燒煉

或問：「燒煉①之誆騙，莫不知之，而恆中之者，何也？」先聖有言：「智者不惑。」中丹客者，智不足也。雖然，世人不足責，出家僧亦有惑之者，為可嘆也。夫世人以財為命，而丹砂可化為黃金，雖帝者亦惑於方士之說矣，故在俗家宜受其惑。而出家者不憶佛言乎：白毫相中八萬四千光明，以一分光明周給末法弟子尚不能盡，而奚事燒煉？

蘇城一老僧，為興殿故，日誦《法華》七卷、佛號萬聲，祈丹事早成者，屢被誆騙，而不退悔。曰：「退悔則真仙不可致。」坐是宿志不回，初誠愈確，而卒無一成。夫為興佛殿故，雖屬好心，然此殿非一二萬金不可，望丹成以舉事，亦左矣！噫！以求丹之心求道，以養丹客之費供事天下善知識，以鼎新佛殿之精誠返照曠大劫來之天真佛，以七卷《法華》、萬聲佛號之勤苦迴向西方，則不立一椽，建剎已竟。而乃用心於必不可成之役，盡敬於必不可信之人，惜哉！

【註釋】

①燒煉：道家用硃砂、水銀等物煉成丹藥，以求長生不老。

【譯文】

有人問：「燒丹煉汞是一種騙術，沒有人不知道的，可是仍然常常有人受騙上當，這是為什麼呢？」先聖曾言：「有智慧的人不受迷惑。」因而受丹客欺騙的人大概是智力不足的緣故。盡管如此，世人無知受騙，這不能責怪他們。出家僧人中居然也有受迷惑的，這實在可嘆。世人愛財如命，而丹砂可化為黃金，即使富貴如帝王也有被方士所誘惑的，難怪凡俗之人會受它迷惑。然而出家人難道不記得佛說的話嗎？如來福德無量，白毫相中八萬四千光明，以一分光明的福澤供給末法弟子尚且受用不盡，哪裡還需要去從事燒煉呢？

蘇城有一老僧，為興建佛殿，日誦《法華經》七卷、持佛號萬聲，祈丹事早成，結果多次被誆騙，猶不醒悟。他聽人說：「退悔則真仙不可致。」於是抱定這個志向決不回轉，自始至終都是誠心堅確，然而直至垂死仍一事無成。為著興建佛殿，雖屬於好心，可是建造佛殿至少得費用一二萬金之數，他期望金丹煉成之後便可以動工興建，這種想法未免也太荒謬了！唉！這位僧人若能以求金丹之心求佛道，以供養丹客的花費供事天下善知識，以鼎新佛殿的精誠迴光返照自己久遠劫以來的天真佛，以七卷《法華經》、萬聲佛號的勤苦修持迴向西方，則不立一椽，建剎已竟。而他竟然將心思用在必不可成的事情上，盡心敬奉於必不可信的人，真替他可惜啊！

南嶽誓願文

大藏有《南嶽禪師立誓願文》，末後言願先得丹而後得道，蓋欲留形住世，長生不死，而現世之中便得成果，不待他生。南嶽應化聖賢，若果出其口，必自有故，非凡近所測。若後人所增，則不可信。下士觀此，或起異見，是願文誤之也。神鸞①焚《仙經》而修《觀經》，南嶽修丹道以求佛道，何兩不相合如是？彼南嶽《止觀》，於《起信論》增一「惡」字，而曰具足一切善惡，此必非南嶽之意，而後人為之者。「惡」字可增，今文何可遽信！其亦《禪門口訣》之類也夫。

【註釋】

①神鸞：即曇鸞大師，南北朝時代弘傳淨土教的高僧。雁門（今山西代縣）人。年少出家。初研佛性，註解《大集經》至半而罹疾。因訪道士陶弘景，得《仙經》十卷，擬住名山修煉。行至洛陽，遇菩提流支法師，受得《觀無量壽經》，此後盡棄仙學，專修淨土。東魏孝靜帝尊之為「神鸞」，敕住并州大岩寺。後住汾州玄中寺，弘闡念佛法門，四眾欽服。著有《往生論註》《讚阿彌陀佛偈》等。

【譯文】

大藏經中有《南嶽思大禪師立誓願文》一卷，末後有言願先得丹而後得道，意思是要留形住世，長生不死，在現世之中便得成就道果，不必再待他生。南嶽慧思大師是應化的聖賢，如果此願文確實是出於大師之口，一定自有他的深意在，自然不是淺近凡夫所能測度；假若是後人所增的，那就不可信了。若是根機低下的人看到這段願文，或許生起異見，這便是願文誤了他。曇鸞大師燒《仙經》而修《觀經》，南嶽大師修丹道以求佛道，為什麼兩位大師會如此大相逕庭呢？南嶽大師所著的《大乘止觀法門》中，引《大乘起信論》文，在「三者用大，能生一切世間出世間善因果故」這一句，增一「惡」字，而變成具足一切善惡，我認為這絕對不是南嶽大師的本意，而是後人胡亂加上的。「惡」字可增，今願文中此語怎麼可以一讀便信！這大概也與《禪門口訣》相類似吧。

天台傳佛心印

大藏又有智者大師《傳佛心印》一卷。夫佛心印曰天台傳之，可也；謂天台獨傳，而達摩諸師皆不得與焉，不可也。謂師子遇害，其傳遂止，而六代傳衣俱無其事，不可也。師子之色身可害，而道不可害也。師子之說法已竟，而傳法未竟也。皆後人所為，尊天台而不知所以尊也。

又後人之言曰：「《法華》，根本也。《華嚴》，枝葉也。」天台何曾有是言也？又曰：「性具①之旨惟一家有，非諸家所能及。」一家之說，亦何示人以不廣也？夫性具之理，見於諸經，發於諸祖，不知其幾，而獨擅一家，非天台所樂聞也。天台，聖師也，望道而未之見者也。其自處也，曰：「損己利人，止登五品。」而後人過為稱揚，失天台不自聖之心矣！合前一事觀之，故古云：「盡信書，則不如無書。」

【註釋】

①性具：性，指法性、真如；具，具足、具有之義。性具，即吾人本有之真如法性，本來圓具十界、三千、善惡等諸法，所謂「性具善惡」「性具十界」「性具三千」。此為天台宗教學理論之根本特色。

【譯文】

大藏經中又有《天台傳佛心印記》一卷。此書推本溯源，認為佛的心印師師相授傳之於天台，這還說得過去；聲稱佛的心印為天台所獨傳，達摩等諸師皆不得其傳，這就不可以了；又言及佛祖正傳心印至二十四代傳之於師子比丘，師子比丘被惡王殺害，其傳承即告斷絕，而後東土六代傳衣，說偈付法，都沒有這回事，這就更不可以了。要知道，師子比丘的色身雖然遇害，而其所傳的法道卻仍存在；師子比丘說法雖已終止，而其所傳的法脈並沒有終止啊。可見這些都是後人所為，欲尊崇天台而又不知該怎麼樣尊崇，於是就胡亂捏造這些浮言濫調。

也有人宣稱說：「《法華》，根本也。《華嚴》，枝葉也。」天台大師哪裡有說過這樣的話？又有人揚言：「‘性具’之旨惟一家有，非諸家所能及。」既是一家之說，又為何不廣以示人呢？有關「性具」的道理在各種經典中隨處可見，歷代祖師闡述開示不知有多少，而竟獨擅為一家之美，這種自我標榜的話可不是天台大師所樂聞的。天台智者是一位聖師，他所修證的道品，沒有人能夠測度。據大師自言：「損己利人，止登五品。」然而後人對他過分稱揚，實有失天台不以聖賢自居之心啊！綜合前一事（即「南嶽誓願文」）觀之，誠古人所謂：「盡信書，則不如無書。」

水陸儀文

水陸儀文，世傳起自梁武帝。昔白起以長平一坑至四十萬，罪大惡極，久沉地獄，無由出離，致夢於武帝。武帝與志公諸師議拔救之策，知大藏有《水陸儀文》，禱之，則光明滿堂。由此舉行，傳之後世。而今藏並無其文，金山寺之本，亦前後錯雜，不見始終頭緒。時僧行者，亦復隨意所作，各各稍殊。南都所繪上下堂像，隨畫師所傳，奉為定規，頗不的當。而啟建道場者，化募資費，累月累年始克成就，陳設繁文，以致士女老幼紛至沓來，如俗中看旗看春，交足摩肩，男女混亂。日以千計，而不免褻瀆聖賢，衝突鬼神，失多而過重，有禍而無功，多致道場不終其事而感惡報，甚可懼也。

惟四明志磐法師所輯儀文，至精至密，至簡至易，精密而不傷於煩長，簡易而不病於缺漏，其本止存四明，諸方皆未之見也。予為訂正，重壽諸梓，以廣流通。雖然，亦不可易易舉、數數①舉也。易則必至於數，數則自生夫易，由是疏於誠敬，多於過愆，則求福而反禍矣！幸相與慎之。

【註釋】

①數數：屢次，多次。

【譯文】

水陸儀文，世傳起源自梁武帝。事緣戰國時秦將白起在長平戰役中，用計坑殺趙國四十萬降兵。白起因罪大惡極，久沉地獄不能出離，因而致夢於武帝。武帝與志公等諸師商議救拔地獄眾生的方案，得知大藏經中有《水陸儀文》，因向儀文禱告，忽現光明滿堂。由此舉行，傳之後世。可是查現在藏經中並沒有此《水陸儀文》。現存的《水陸儀義》是金山寺的版本，也是前後錯雜，不見始終頭緒。時下僧人應用的儀文，也是隨意所作，各各稍有不同。南都所繪的上下堂像，隨畫師所傳，奉為定規，頗不合適。然而啟建一次水陸道場，必須化募資費，經年累月才能成就。由於陳設繁文、發布告示，以致士女老幼紛至沓來，猶如世俗節日中看旗、看春，彼此摩肩接踵，男女混亂。每天都有千百人來觀看熱鬧，既無莊重，難免褻瀆聖賢，衝突鬼神，損失多而罪過重，有禍而無功，多致道場還未結束即已招感惡報，真是可怕啊。

只有浙江四明山誌磐法師所輯的《法界聖凡水陸勝會修齋儀軌》，至精至密，至簡至易。精密則不會因冗長而使人厭煩，簡易卻又沒有缺漏的弊病，其版本止存在四明，別的地方都沒有見到。我曾對此版本加以訂正，重新刻版以廣流通。盡管如此，也不能因為舉行簡易，便經常舉行。簡易勢必至於數數，數數則因簡易而產生，由是誠敬之心減少，過愆增多，致使求福不成反而惹禍！希望諸師道友慎重為之。

師友

越僧定公，中年出家，破衲乞食，雲行鳥飛，於名利淡如也。苦志力參「天晴日出」四句忽有省。時無大知識為之鉗錘①，有印之者，心不服，咈然去。嘗謂予曰：「今世僧誰敢印證我者？」因引釋迦如來以作印證。由是得少為足，認鍮作金，乃崇信羅道②，註釋其所作五部六冊③等書，遂為時人所呵。向使其得真師勝友，必大有成就。故知尋師訪友之功，學道者之要務。而有因無果，喪失初心，良可嘆悼！

【註釋】

①鉗錘：鉗，鐵鋏。錘，鐵錘。兩者均為鍛煉金屬所必使用的工具。禪宗用以比喻師家對弟子進行嚴格教育，使之成器。

②羅道：又稱無為教、羅祖教、羅道教。明朝成化十八年（1482年）由山東萊州府即墨縣羅清所創。屬民間秘密教會。後因其教徒造反，遂於萬曆四十六年（1618年）被明朝政府全面查禁，並嚴令銷毀《羅祖五部經》。蓮池大師在《正訛集》中指斥羅清及其《羅祖五部經》說：「有羅姓人，造五部六冊，號無為卷，愚者多從之，此訛也。彼所謂無為者，不過將萬行門悉廢置。而不知萬行即空，終日為而未嘗為者，真無為也。彼口談清虛，而心圖利養，名無為而實有為耳。人見其雜引佛經，便謂亦是正道，不知假正助邪，誑嚇聾瞽。凡我釋子，宜力攘之。」

③五部六冊：由羅清口授，其弟子記錄整理而成的五部書，共有六冊，《苦功悟道卷》一冊、《嘆世無為卷》一冊、《破邪顯正鑰匙卷》二冊、《正信除疑無修正自在寶卷》一冊、《巍巍不動泰山深根結果寶卷》一冊，合稱為《羅祖五部六冊》。

【譯文】

浙江東部有一僧人定公，中年出家，常披一領破衲遊方乞食，如雲行鳥飛，於名利看得極淡。平時苦志力參「天晴日出」四句，忽有省悟。只因當時未遇師家宗匠為他鉗錘，平常有人給他印證，他內心不服，憤然而去。曾對我說：「當今僧人中誰有資格敢給我印證？」因而自引釋迦如來以作印證。從此得少為足，把鍮石認做黃金。其後竟然轉而崇信羅道，註釋羅清所作的《五部六冊》等書，遂為時人所呵責。假使他有幸遇上真師勝友，必定大有成就。由此可知尋師訪友功不唐捐，誠為學道人之要務。像這位定公雖有修因卻無善果，以致喪失初心，令人不勝嘆惜哀悼！

朝海

僧俗進香南海，或有不由四明正路，而別從大洋及鱉子門，蹈不測之險者，颶風作，覆舟，溺死數十百人。嗟乎！不遠數百里、數千里，虔誠而往參謁，寧非好心，寧非善事，而至於失命，則未必其臨終正念何如也？

夫經稱菩薩無剎不現身，則不須遠涉他方。而大慈大悲者，菩薩之所以為菩薩也，但能存菩薩慈悲之心，學菩薩慈悲之行，是不出戶庭而時時常覲普陀山，不面金容而刻刻親承觀自在矣！更有投入洪濤，謂之捨身，冀菩薩為接引。及其死也，必發嗔起怨，是反成墮落，豈不哀哉？不特此耳，泰山絕頂亦有捨身崖，後賢為之築垣，大書「矜愚」二字，亦無量陰德矣！

【譯文】

僧俗往南海進香，有的人不從寧波正路走，卻要乘船從大洋及鱉子門經過，甘冒不測之風險。曾聽說有遇到颶風大作，覆舟落海溺死數十百人的。可憐哪！不遠數百里、數千里，虔誠而往參謁，難道不是好心，難道不是善事？而於途中不幸失命，誰曉得其臨終還能不能保住正念呢？

佛經上稱觀世音菩薩無剎不現身，如果於此信得及，則沒有必要遠涉他方。況且大慈大悲，正是菩薩之所以稱為菩薩的真正內涵。凡僧俗只要存著菩薩慈悲的心懷，學菩薩慈悲的行為，用不著出門，便可以時時常覲普陀山；不必面見菩薩金容，也能刻刻親承觀自在。奈何人們偏要捨近求遠，更有人投身於洪濤，稱這種舉動為捨身，希望得到菩薩的接引；等到快要淹死的時侯，又滿腔後悔怨恨，結果反而墮落惡道，豈不可憐？不但普陀山有這種現象，泰山絕頂也有捨身崖，今有仁慈的賢士為了防止有人作無謂的犧牲，在那裡築了垣牆，大書「矜愚」二字，警誡人們不要做出愚蠢的行為，這也可說是積了無量陰德啊。

蔑視西方

居士鮑姓者，日誦《法華》《楞嚴》，久之知解通利，遂作《西方論》，答客問共三篇。初一篇猶談正理，而稍稍帶言西方不足生，次二篇則甚言願生西方者之非。或勸予辟之，予憶空谷禪師謂謬人之言比於樵歌牧唱，不必與辯。今鮑所論，皆援禪門正理，易以入人，則因而疑誤眾生，退失往生之願，為害非細，不得終嘿矣！

其初一篇分三等西方：一為文殊、普賢、馬鳴、龍樹諸菩薩所生之西方；二為遠公、永明等諸知識，蘇子瞻、楊次公等諸賢者所生之西方；三為凡庸惡人、畜生等所生之西方。其說近似有理，但九品往生，經有明文，昭如日月之在中天，何須待爾別為三等？一王創製，萬國欽崇，山野匹夫另立科約可乎？其謬一也。

佛明九品者，西方原無二土，而人機不同，故往生者自成其九。鮑之說，是西方原設三等之土，以待三等之人，與經不協，其謬二也。

又言：「永、遠諸知識諸賢者往生，實非自利，純是利他。」夫求生彼國，正為親近如來，冀求勝益，諸大菩薩且置弗論，只如蘇楊諸賢，豈皆菩薩地盡，特往極樂度生，更不自利者耶？《行願品》頌云：「親睹如來無量光，現前授我菩提記。」求授記非自利而何？其謬三也。

又曰：「聖凡同體，迷悟而優劣暫分；返照回光，反掌而聖凡迥別。」既其返照，如何翻成迥別？又曰：「同體可乎！」自語相違，其謬四也。

又曰：「毋執我相欲生彼土。」而佛顧叮嚀告誡，勸發求生，是佛教人執我相耶？其謬五也。

至於第二第三篇，彌加詆毀，其謬更甚。曰：「今主法者惟以淨土為事，惟以此事為真。」則淨土是假耶？佛說淨土是誑語耶？不信有金色世界，《楞嚴》所呵也。鮑日誦《楞嚴》，而作此斷見，其謬六也。

又云：「一心不亂，非執持名號，念念專注之謂也。若說執持者，有如雲布。親見數人晝夜念佛，又經幾位老善知識印過，後皆入魔罥，不可救拔。」夫執持名號，佛說也，是佛誤此數人入魔罥耶？現見不念佛而參禪亦有著魔者，何也？經言念佛往生者得不退轉，則必入聖流。佛許入聖流，鮑以為入魔罥，其謬七也。

又云：「所謂一心者，乃當人本有之心，本自靈妙，本自具足，除是之外更無別法。」夫經文明說執持名號，一心不亂，何得革去上文四字而說一心？若無經文，空口高談，如是說心，亦無不可。此則金口所出，真語實語，是佛差說，鮑為改正耶？《法華》云一心稱名觀世音菩薩，又如何解？其謬八也。

又曰：「依此法修，必入邪道。」前曰入魔罥，今曰入邪道，念佛之為害如此乎？佛何不禁人念佛，而待鮑禁也？其謬九也。

又云：「上古人先勸人得本，後勸往生。」夫念佛往生，原是下學而上達邊事，先上達，後下學，於理通乎？寧有先狀元及第，位登宰輔，方乃習讀六經、《論》《孟》，學做舉業文字者乎？其謬十也。

又云：「若佛法止此，只消一卷《彌陀經》足矣！只靠此經，誰不可作人天師，誰不可稱善知識？」夫《法華》《楞嚴》《華嚴》《般若》等諸大乘經，無日不誦，無日不講，有誰偏執《彌陀》一經而掃滅諸經耶？雖然，只恐不曾真實專靠一經耳。專靠一經，得念佛三昧，稱善知識亦何忝乎？十一謬也。

又云：「佛剎無盡，若專教人求生一剎，其餘佛剎豈不冷靜哉？」寧知盡微塵眾生皆生一剎，不見增多。盡微塵眾生無一生彼剎者，亦不減少，何冷何暖，何靜何喧，而作兒童之見、邪僻之說？十二謬也。

千經萬論讚歎西方，千聖萬賢求生彼國，獨鮑一人重加毀訾，何其不懼口業也？居士初時信心虔篤，吾甚愛之。今若此，吾甚憂之。

【譯文】

有一位姓鮑的居士，每天堅持讀誦《法華經》《楞嚴經》，經過一段時間後，覺得自己知解通利，於是作了一部《西方論》，其中有答客問三篇。第一篇還能談些正理，只是稍稍提到西方不值得往生；次後二篇便極力誣言願生西方的種種不是。有人勸我寫篇文章駁斥他，我想起空谷禪師曾言：「謬人說的話只能當作樵歌牧唱，沒必要跟他分辯。」可是現在這位鮑居士所論的，都是引據禪門正理，使人聽起來容易入耳，因而疑誤眾生，退失往生之願，則為害不小，所以我就不能再保持沉默了！

他在第一篇中將西方分為三等：第一等是文殊、普賢、馬鳴、龍樹諸菩薩所往生的西方；第二等是遠公、永明等諸善知識，蘇子瞻、楊次公等諸賢者所往生的西方；第三等是凡庸惡人、畜生等所往生的西方。他的這種說法近似有理，但九品往生，佛經中已有明文，昭如日月之在中天，哪裡還用得著你鮑居士來另外分為三等？一王創製，萬國欽崇，山野匹夫想另立科約，能行嗎？這是他的荒謬之一。

佛雖然明示往生分為九品，然而西方原無二土，只是人的根機及持名功夫有深淺不同，所以往生的人自然分成九品。而鮑居士的觀點，是說西方原設有三等之土，以待三等之人，此與佛經完全不合，這是他的謬論之二。

他又提到：「像永明、慧遠等諸知識、賢者往生，實際上不是為了自利，純粹是為了利他。」然而求生彼國，正是為了親近如來，期望獲得勝益。諸大菩薩暫且置之不論，只如蘇子瞻、楊次公諸賢，難道都是菩薩地圓滿，特往極樂度生，不求自利的人嗎？《普賢行願品》頌：「親睹如來無量光，現前授我菩提記。」求授記不是自利是什麼？這是他的謬論之三。

他又說：「聖凡同體，迷悟而優劣暫分；返照回光，反掌而聖凡迥別。」既然能返照，如何翻成迥別？而他接下說：「同體可乎！」自己的觀點又自已推翻，這是他的謬論之四。

他又說：「不執我相欲生彼土。」然而佛顧憐眾生叮嚀告誡，勸人發願求生，難道這是佛教人執我相嗎？這是他的謬論之五。

至於第二、第三篇，其立論更為荒謬。他說：「今主法的人唯以淨土為事，唯以此事為真。」據他的意思，莫非淨土是假的？佛說淨土是誑語？不信有金色世界，是《楞嚴經》中所呵責的。鮑居士日誦《楞嚴經》，竟然作此斷見，這是他的謬論之六。

他又說：「一心不亂，不是指執持名號，是念念專注的意思。若說執持，有如雲布。親見數人晝夜念佛，又經幾位老善知識印證過，後皆入魔罥，不可救拔。」須知執持名號是佛宣說的，難道是佛誤此數人入魔罥的嗎？現今不念佛而參禪的人也有著魔的，這又作何解釋？佛經言念佛往生的人得不退轉，則必入聖流。佛讚許晝夜念佛不斷的人入聖流，鮑居士卻以為入魔罥，這是他的謬論之七。

他又說：「所謂一心者，乃當人本有之心，本自靈妙，本自具足，除是之外更無別法。」請問，經文明說「執持名號，一心不亂」，為什麼要革去上文四字而單提一心？如果不依據經文，空口高談，這樣論「心」，也未嘗不可。然而此是佛金口所宣說的真語實語，難道是佛說錯了，鮑居士特為改正嗎？《法華經》中勸人「一心稱名觀世音菩薩」，這又當如何解釋？這是他的謬論之八。

他又說：「依此法修，必入邪道。」前面言入魔罥，現在又說入邪道，念佛有如此嚴重的危害嗎？為何佛沒有禁人念佛，一定要等鮑居士來禁？這是他的謬論之九。

他又說：「上古人先勸人得本，後勸往生。」念佛往生，原是由下學而上達的事。若是先上達，後下學，於道理上說得通嗎？難道世間有先狀元及第，位登宰相大臣之後，才去習讀六經、《論語》《孟子》，學做舉業文字的嗎？這是他的謬論之十。

他又說：「若佛法止此，只要有一卷《阿彌陀經》就足夠了！只靠此經，誰不可作人天師，誰不可稱善知識？」而實際上《法華經》《楞嚴經》《華嚴經》《般若經》等諸大乘經，佛門中無日不誦，無日不講，有誰偏執一卷《阿彌陀經》而掃滅諸經的呢？盡管如此，只怕沒有人能真實做到專靠一部《阿彌陀經》的。如果有人專靠這一部經而得念佛三昧，稱善知識又有什麼不可以呢？這是他第十一條的謬論。

他又說：「佛剎無盡，若專教人求生一剎，其餘佛剎豈不覺得冷靜嗎？」豈知盡微塵眾生皆生一剎，不見增多；盡微塵眾生無一生彼剎者，亦不減少，哪裡還談什麼冷什麼暖，什麼靜什麼喧？鮑居士竟然作此幼稚之見、邪僻之說！這是他第十二條的謬論。

千經萬論讚歎西方，千聖萬賢求生彼國，唯獨鮑居士一人特加毀詆，難道他不怕造口業嗎？居士初時信心虔篤，我甚是看重他。現在他變成這個樣子，我真替他擔心。

頌古拈古（一）

或問古人皆有頌古、拈古①，子獨無，何也？答曰：不敢也。古人大徹大悟之後，吐半偈，發片言，皆從真實心地大光明藏中自然流出，不假思惟，不煩造作，今人能如是乎？國初尊宿言公案有二等：如狗子佛性、萬法歸一之類是一等。又有最後極則淆訛，謂之腦後一槌，極為難透。予於前狗子、萬法尚未能無疑，何況最後！故不敢恣其臆見，妄為拈頌也。

【註釋】

①頌古、拈古：頌古，即禪家就古人提撕的公案，以偈頌揭示其意旨，以令後學識得歸趣。拈古，謂拈出古則公案以點化禪人。二者都是古代禪林中師家拈舉公案以教化參禪學人的方式。其特色都是「繞路說禪」而不直捷作概念性的解析。所不同的是「頌古」用韻文方式，而「拈古」則用散文方式。

【譯文】

有人問「古德都有頌古、拈古之作，唯獨你沒有，這是為什麼？」我回答：不敢啊。古人大徹大悟之後，隨意吐半偈，發片言，都是從真實心地大光明藏中自然流出，不用思惟，不煩造作，現在的人能有這樣的功夫嗎？國朝初有尊宿言：「公案有二等：如‘狗子佛性’‘萬法歸一’之類這是一等，又有一等乃最後極則淆訛，稱之為腦後一槌，極為難透。」我對於前面的「狗子佛性」「萬法歸一」都還未能參透無疑，何況最後一著！所以不敢恣其臆見，妄為拈古、頌古。

頌古拈古（二）

或曰：「子其謙乎！蓋能而示之以不能乎！」曰：非謙也，是真語實語也。《楞伽》示宗、說二通，而教多顯義，宗多密義，故又云「無義味語」。予於教之深玄者猶未能盡通也，而況於宗門中語乎！復次宗門問答機緣，雖云無義味語，然有猶存少分義路可思議者，有絕無義路似無孔鐵槌不可鑽刺者，有似太虛空不可捉摸者，有似鐵蒺藜不可咬嚼者，有似大火聚不可近傍者，有似赫日輪不可著眼者，有似砒霜鴆羽不可沾唇者，安得妄議。略舉古人一二：

世尊拈花，迦葉破顏微笑，我今已能冥會佛心如迦葉否？客誦《金剛》，六祖即時契悟，我今已能頓了深經如六祖否？臨濟見大愚，而曰「黃檗佛法無多子」，我今已能實見得無多子否？趙州八十行腳，曰「只為心頭未悄然」，我今已能心頭悄然否？香岩①擊竹有聲，而曰「一擊忘所知」，我今已能忘所知否？靈雲②見桃花，而曰「直至如今更不疑」，我今已能的的到不疑之地否？高峰被雪岩問「正睡著無夢時主人」，不能答，我今已能答斯問否？又三年而於枕子落地處大悟，我今已有此大悟否？

如此類者不可勝舉，倘有一未明，其餘皆未必明也。如兜率悅公之謂張無盡是也。非惟古人，即今人所作，亦不敢輕評其是非，而漫為之貶駁也。何也？人坐於堂上，方能辨堂下人曲直，又未曾繫籍聖賢故也。嗟乎！錯答一轉語，墮野狐身百劫；笑明眼人答話，倒屙三十年③。覆轍昭然，可弗慎諸？

【註釋】

①香岩：唐朝香嚴智閑禪師，為溈山靈祐禪師之法嗣。初參百丈懷海禪師，未悟。百丈懷海禪師遷化後，謁溈山靈祐禪師，亦茫然未能答溈山靈祐禪師之詰問，遂辭溈山，入南陽武當山，庵居於慧忠國師遺跡處。一日，掃除草木，聞瓦礫擊竹之聲，忽然省悟。其後，住香嚴山弘揚禪風，後人稱之為「香嚴禪師」。

②靈云：唐朝福州靈雲山誌勤禪師。嗣法於長慶大安禪師。初住大溈山，因睹桃花而悟道，有偈云：「三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝；自從一見桃華後，直至如今更不疑。」

③笑明眼人答話，倒屙三十年：唐朝香嚴智閑禪師上堂，有僧問：「不求諸聖，不重己靈時如何？」香嚴禪師答道：「萬機休罷，千聖不攜。」時匡仁禪師在眾作嘔聲曰：「是何言歟？」香嚴禪師聞之下座曰：「適對此僧語必有不是，致招師叔如是。卻請師叔道。」匡仁禪師曰：「何不道肯諾不得全。」香嚴禪師問：「肯又肯個甚麼？諾又諾於阿誰？」匡仁禪師道：「肯即肯他千聖。諾即諾於己靈。」香嚴禪師言：「師叔恁麼道，向後倒屙三十年在。」匡仁禪師後住疎山，果病吐二十七年而愈。

【譯文】

有人說：「你太謙虛了吧！分明是有這種能力而表現成不能的樣子！」我答道：並非謙虛，而是真語實語。《楞伽經》示宗、說二通。相對而言，教門多顯義理，宗門多是密義，所以又稱宗門中的語言為「無義味語」。我對於教門中深玄的義理都還未能盡通，何況對於宗門中的話呢？此外，宗門問答機緣雖是無義味語，其中猶存少分有義路可思議的，有絕無義路似無孔鐵槌不可鑽刺的，有似太虛空不可捉摸的，有似鐵蒺藜不可咬嚼的，有似大火聚不可靠近的，有似赫日輪不可著眼的，有似砒霜鴆羽不可沾唇的，怎麼可以加以妄議呢？今略舉古人公案一二：

當年世尊拈花，迦葉尊者破顏微笑，我如今也能冥會佛心如迦葉尊者嗎？有客誦念《金剛經》，六祖聞已即時契悟，我如今也能頓了深經如六祖嗎？臨濟義玄禪師往洪州見大愚禪師，臨濟大悟之後，不覺失聲嘆道：「原來黃檗佛法無多子。」我現在已能真實見得無多子嗎？趙州從諗禪師八十歲行腳，自敘「只為心頭未悄然」，我現今已能心頭悄然嗎？香岩智閑禪師聞擊竹有聲，慶幸自己「一擊忘所知」，我此時已能忘所知嗎？靈雲志勤禪師因見桃花而悟道，作偈云「直至如今更不疑」，我如今已到不疑之地嗎？高峰原妙禪師被雪岩祖欽禪師詰問：「正睡著無夢時，主人在甚麼處？」不能答，我當下能答此問嗎？高峰又過三年而於枕子落地處大悟，我現在已有此大悟嗎？

類似這樣的公案多得不可勝舉，如果有一則公案未明，其餘都未必明白。正如兜率從悅禪師對張無盡居士說的：「既於此有疑，其餘安得無耶？」不但古人，即使今人所作的，也不敢輕評他的是非，隨便加於貶駁。為什麼呢？人必須坐在堂上，才能分辨堂下人的曲直，何況自己並不曾繫籍於聖賢呢？可嘆啊！昔有人錯答一轉語，墮野狐身百劫。有人譏笑明眼人的答話，倒屙三十年。前車之鑒昭然，我能不謹慎嗎？

續入藏諸賢著述

古來此方著述入藏者，皆依經論入藏成式，梵僧若干員，漢僧若干員，通佛法宰官若干員，群聚而共議之。有當入而未入者，則元之天目《高峰禪師語錄》，國初之《琦楚石禪師語錄》，皆寶所之遺珍也。近歲又入藏四十餘函，而二師語錄，依然見遺。有不須入者反入焉。則一二時僧與一二中貴①草草自定，而高明者或不與其事故也。嗟乎！天台師種種著述，及百年然後得入藏，豈亦時節因緣使之然歟？後更有入藏者，二師之語錄其最急矣！特闡而明之。

【註釋】

①中貴：顯貴的侍從宦官，為帝王所寵信。

【譯文】

從古以來凡此方著述收入大藏經的，都是依照經論入藏成式，梵僧若干員，漢僧若干員，通達佛法的宰官若干員，聚集會合共同評議。有應當入藏而沒有入藏的，則有元朝天目山《高峰原妙禪師語錄》，國朝初《梵琦楚石禪師語錄》，這二部語錄都稱得上是寶所之遺珍。近年又入藏四十餘函，令人遺憾的是二師的語錄依然被遺漏。有些著述是不須入藏的反而入藏。可見這是一二位時僧同一二位宦官草草自定，而高明的人也許並沒有參與這件事的緣故。唉！當年天台大師的種種著述，到百年之後才得以入藏，難道這也是時節因緣促使的嗎？以後如果還有增編入藏的機緣，希望別忘了將二師語錄收入大藏經，這是最為緊要的事啊！特此加於闡明。

南嶽天台自言

岳、台二師，俱言「吾以領眾，損己利人」，一則止證鐵輪，一則僅登五品。權辭歟？抑實語歟？愚謂權實非後學所能測，但在今人，且莫問權，姑以實論。聖師①尚爾，況凡夫乎？則轉增精進矣！不特二師為然，古人之自處也，有曰「某離師太早，未能盡其妙」，或曰「某早住院，未克臻此」，其慎重類如是。況台師所處尚不及信位，今人即大悟，問其造位，若果入住，應便能八相成道否？則寧可自招妄言證聖之大罪耶？孔子曰：「我非生而知之者。」又曰：「若聖與仁，則吾豈敢！」又曰：「吾有知乎哉？無知也。」即二師意也。彼嘐嘐然，高據師位，大言不慚者，將超越於二師之上乎？可懼也已。

【註釋】

①聖師：《摩訶止觀》卷第五：「聖師，有慧眼力明於法藥，有法眼力識於病障，有化道力應病授藥令得服行。」

【譯文】

南嶽慧思、天台智者二位大師，都自言「我因領眾，損己利人」，一位則止證鐵輪，一位則僅登五品。這是權宜之辭呢？還是實話呢？我認為無論權實，都不是後學所能測度的。對現在的人而言，先不要問是不是權宜，姑且當作是實話吧。聖師尚且如此，何況凡夫呢？則應轉增精進啊！不但二位聖師是這樣虛懷若谷，古人為自己評定，有人說：「某離師太早，未能盡其妙。」也有人說：「某早住院，未克臻此。」其自敘往往都是如此慎重。況且天台大師自言的五品位尚不及菩薩十信位。現今的人即使大悟，問及修證的果位，如果確實入於菩薩十住位，應該便能示現八相成道吧？如其不然，則是自甘招致妄言證聖的大罪了。孔子說：「我不是生來就有智慧的人。」又謙遜地表示：「若論聖人與仁人，我哪裡當得起！」又說：「我有智慧嗎？其實我也不能算是有智慧的人。」這正是南嶽、天台二位大師的意思啊。那些虛張聲勢、高據師位而又大言不慚的人，難道真能超越於二位聖師之上嗎？真是可怕啊。

道譏釋（一）

有道者告予曰：「我輩冠簪，公等剃削。夫剃削者，應離世絕俗，奈何接踵於長途廣行募化者？罕遇道流而恆見緇輩也，有手持緣簿，如土地神前之判官者；有魚磬相應，高歌唱和，而談說因緣，如瞽師者；有扛抬菩薩像神像而鼓樂喧填、讚勸捨施如歌郎者；有持半片銅鐃，而鼓以竹箸，如小兒戲者；有拖鐵索，重數十百斤，如罪人者；有舉石自擊其身，如飲恨訴冤者；有整衣執香，沿途禮拜，挨家逐戶，如里甲抄排門冊者。清修法門或者有玷乎？」予無以應。徐而謂曰：「募化亦不等。有非理者，有合理者，有因正果正者，有瞞因昧果者，未可一概譏刺也。但其不務修行而專求利養，為可恨耳。」因記此，願相與共戒之。

【譯文】

有一位道士對我說：「我們道士戴冠簪發，你們僧人剃除鬚髮。剃髮為僧的人應該超塵絕俗，為什麼往來於路途廣行募化的，罕遇道士而所看到的多是僧人呢？有手持緣簿，如土地神前的判官；有木魚、引磬相應，高歌唱和，談說因緣，如盲人賣藝的；有抬著菩薩像、神像，鼓樂喧嚷、讚勸喜捨布施如歌郎的；有持半片銅鐃，兼以竹筷擊鼓，如小兒耍戲的；有身拖數十百斤重的鐵索如罪人的；有舉石自擊其身，如飲恨訴冤的；有整衣執香沿途禮拜，挨家逐戶，如里甲抄排門冊的。這些怪異的舉止對清修法門或者有玷污吧？」我沒話可應，只好委婉地對他說：「募化也有種種不等。有非理的，有合理的，有因正果正的，有瞞因昧果的，不能一概加於譏刺。至於不務修行而專求利養的募緣僧，也確實可恨。」因而把此事記下來，願與同參道友共同引以為戒。

道譏釋（二）

道者又曰：「諸宮、觀、道院，及諸神廟，皆我等居也，奈何僧眾多住其中。罕見道流住佛寺者。夫歸依佛者住寺，歸依道者住宮觀院廟，今僧居於此，為歸依三清諸天尊①諸真諸神耶？抑欲佔奪我等產業耶？」其言有理，予無以應。徐而曰：「韜光，古靈隱也，何道流居之？」曰：「此在家修習全真②者寓焉，冠簪者不與也，況剃度一僧主之矣！」其言有理，予又無以應。噫！今之為僧者，或棲止叢林，或幽居蘭若，或依岩為室，或就樹結茅，何所不可，而必附彼羽衣以為居亭主人也？

【註釋】

①三清諸天尊：道教尊神。即玉清元始天尊，上清靈寶天尊，太清道德天尊。

②全真：又稱全真道、全真派。開祖王重陽，相傳曾受漢鐘離、呂洞賓傳授秘道，於金大定七年（1167年）在山東寧海全真庵創立此教。主張儒、佛、道三教平等合一，而重視坐禪修持。門下有七大弟子，號七真人。

【譯文】

道士又對我說：「諸凡宮、觀、道院及諸神廟，本來都是我們道士居住的，為什麼常常有僧眾住在其中？很少有道士住進佛寺的。歸依佛的人理應住寺，歸依道的人住宮、觀、院、廟，如今僧眾住在這些地方，是要歸依三清諸天尊、諸真、諸神呢？還是想佔奪我們道士的產業？」他言之有理，我沒話可應，只好緩和地對他說：「韜光，本來是古靈隱，為何道士也居住裡面呢？」他辯解道：「這是在家修習全真教的人寄居在裡面，並沒有戴冠簪發的道士住在那裡，何況裡面任主持的是一位剃度的僧人！」他的話有理，我又沒話可應。唉！今日為僧的人，或者棲止叢林，或者幽居蘭若，或依岩為室，或就樹結茅，什麼地方不可住，為何偏要依附道觀作為寓所呢？

出家利益

古德云：「最勝兒，出家好。」俗有恆言曰：「一子出家，九族生天。」此者讚歎出家，而未明言出家之所以為利益也。豈曰不耕不織，而有自然衣食之為利益乎？豈曰不買宅，不賃房，而有自然安居之為利益乎？豈曰王臣護法，信施恭敬，上不役於官，下不擾於民，而有自然清閑逸樂之為利益乎？古有偈曰：「施主一粒米，大似須彌山，若還不了道，披毛戴角還。」又云：「他日閻老子與你打算飯錢，看你將何抵對。」此則出家乃大患所伏，而況利益乎哉！

所謂出家之利益者，以其破煩惱，斷無明，得無生忍，出生死苦，是則天上人間之最勝，而父母宗族被其澤也。不然，則雖富積千箱，貴師七帝，何利益之有？吾實大憂大懼，而並以告夫同業者。

【譯文】

古德說：「世間最難能可貴的是發心出家的人。」又有俗語稱：「一子出家，九族生天。」這只是讚歎出家的殊勝，並沒有說明出家的利益究竟指什麼。難道認為出家人不用耕田，不必織布，便可以享受現成的衣食，這就是出家人的利益嗎？難道是指出家人不必買屋，不必租房，安居現成的住宅，這就是出家人的利益嗎？難道是出家人既有國王大臣作外護，又有信心施主恭敬供養，上不受官府役使，下不受百姓干擾，可以享受自然清閑逸樂的生活，這就是出家人的利益嗎？古人有一首偈謂：「施主一粒米，大似須彌山，若還不了道，披毛戴角還。」又有大德規誡道：「有朝一日閻羅老子要和你結算飯錢，看你拿什麼來抵償。」這樣說來，出家也潛伏著極大的憂患，哪裡還談得上利益呢？

據實而論，所謂出家的利益，是指能破除煩惱，斷盡無明，證得無生法忍，出離生死苦輪，這才是天上人間最為殊勝的事，而且可以使父母宗族都得到福澤。不然的話，即使富積千箱財寶，貴為七帝國師，也不過水月空花，哪有什麼真實利益可言呢？我自己對出家一事常感到擔心害怕，因此提出來奉告同參道友們。

世俗許願

世人祈求子嗣者，祈延壽命者，祈消疾病者，祈解災難者，祈取功名者，祈安家宅者，祈益資財者，如是等事，第一不可告許宰殺牲牢之願。此名惡願，有業無功，縱得遂心，美好一時，苦報在後。乃至許袍許幡，許造殿堂，許置供器，雖與上之葷祭不同，然大悲平等名佛，正直不偏名神，豈有因賄降福之理乎？縱得遂心，本人命所自致，非許願力也。

據理而論，惟在廣作諸善耳。忠君孝親，憐貧愛老，救災恤苦，戒殺放生，種種陰騭，種種方便，隨力所能，皆力行之，善功所感，理必降祥。倘不遂心，則應歸之天命，委之宿緣，不怨不尤，彌加行善而無退悔。

【譯文】

世人有祈求子嗣的，有祈求延長壽命的，有祈求消除疾病的，有祈求化解災難的，有祈求考取功名的，有祈求家宅平安的，有祈求財源廣進的，似此等事，千萬不可以許下宰殺牲牢的酬願。因為這是惡願，只有罪業沒有功德，縱然得遂願心，也只是美好一時，苦報在後。乃至於許袍、許幡、許造殿堂、許置供器，雖然與上面所說的葷祭不同，然而大悲平等名佛，正直不偏名神，哪有因受賄賂而降福的道理呢？縱然得遂願心，也是本人命中所自致的，並非仰仗許願之力感召的。

據理而論，凡祈福消災，只在廣作諸善。譬如忠君孝親，憐貧愛老，救災恤苦，戒殺放生，種種陰騭，種種方便，隨力所能，皆力行之。善功所感，理必降祥。假如不能得遂願心，只能歸咎於天命，委付於宿緣，不怨天不尤人，更加行善而無退悔。

出世間大孝

世間之孝三，出世間之孝一。世間之孝，一者承歡侍彩，而甘旨以養其親；二者登科入仕，而爵祿以榮其親；三者修德勵行，而成聖成賢以顯其親。是三則世間之所謂孝也。出世間之孝，則勸其親齋戒奉道，一心念佛，求願往生，永別四生，長辭六趣，蓮胎托質，親覲彌陀，得不退轉，人子報親，於是為大。

予昔甫知入道，而二親雲亡，作《自傷不孝文》以伸悲恨。今見在家出家二眾中有具慶者，於是倍增感慨，而涕泗交零，稽首頓首以勸。

【譯文】

世間的孝有三種，出世間的孝只有一種。世間的孝，一是承歡膝下，侍奉父母，以甘旨美食奉養雙親；二是登科入仕，以爵祿聲名來榮耀雙親；三是修德勵行，以成聖成賢來顯揚雙親。這三種是世間的所謂孝道。出世間的孝，是勸雙親齋戒奉道，一心念佛，求願往生，永別四生，長辭六趣，托質蓮胎，親覲彌陀，得不退轉。凡為人子要報答親恩，能在這件事上盡心，是為大孝。

我從前剛學佛不久，不幸雙親相繼亡故，曾作《自傷不孝文》以伸悲情和抱憾。今見在家、出家二眾中有父母俱存的，不由得感慨倍增，乃至於涕淚俱下，因而稽首頓首以勸。