妄拈古德機緣（一）

雲棲僧約，妄拈古德機緣者出院。一僧云：「此不必禁，禁之則斷般若緣。彼謗《法華》者，地獄罪畢，還以謗故植緣法華，況妄拈者非謗乎？」予曰：「子言則誠善矣，然知其一，未知其二。謗《法華》者，出地獄而植善緣，孰若信敬《法華》者，不入地獄而即植善緣乎？又謂妄拈非謗，而不思無知臆談皆名謗大般若。是故漫述師言者，被點簡云：‘先師無此語，莫謗先師好。’彼尊師也，非謗也。錯答一轉語者，墮野狐身①。彼錯也，非謗也。何二人皆成罪戾？古人一問一答，皆從真實了悟中來。今人馳騁口頭三昧，明眼人前，似藥汞之入紅爐，妖邪之遇白澤②耳。若不禁止，東豎一拳，西下一喝，此作一偈，彼說一頌，如風如狂，如戲如謔，虛頭熾而實踐亡，子以為宗門復興，吾以為佛法大壞也。」

【註釋】

①錯答一轉語者，墮野狐身：昔百丈懷海禪師每至陞座，常有一老人聽法，隨眾散去。一日眾去，老人獨留，對百丈禪師言道：「某甲於過去迦葉佛時曾住此山，緣有學人問：‘大修行的人還落因果也無？’某答‘不落因果。’所以墮野狐身五百生。今請和尚代一轉語。」百丈禪師云：「不昧因果！」老人於言下大悟，得脫野狐身化去。

②白澤：古代傳說中的一種神獸，不但能說人言，且能辨萬物之情，諸邪望影而避。昔黃帝東巡守至海濱，曾遇此獸，問天下鬼神之事，因作《白澤圖》。故有言：「家有白澤之圖。必無如是妖怪。」

【譯文】

雲棲寺的僧約上規定，凡胡亂拈舉古德機緣的人逐出寺院。有一位僧人提出異議道：「這條不應該禁止，如果禁止則會斷絕般若緣。譬如有人譭謗《法華經》，受地獄罪報過後，又因為譭謗的緣故得以種植法華善緣，何況妄拈的人並不是譭謗呢？」我對他分析道：「你的話也有道理，然而只知其一，不知其二。譭謗《法華》的人出地獄而植善緣，又豈能比得上信敬《法華經》的人不必入地獄而當下種植善緣呢？假如妄拈不是譭謗，難道沒有想過無知臆談皆名謗大般若。是以從前有人隨便轉述師長的話，被人譏嘲道：‘先師無此語，莫謗先師好。’轉述的人原也是出於尊師，並不是謗師。又有人只因錯答一轉語，墮五百世野狐身。那人原只是錯答，並不是譭謗。為什麼這二人都造成罪戾？古人一問一答都是從真實了悟中來。現在的人只會耍弄口頭三昧，若在明眼人前，就像藥汞投入紅爐，妖邪遇上白澤。如果不嚴加禁止，任人東豎一拳，西下一喝，此處作一偈，那邊說一頌，如瘋如狂，如戲如謔，逐漸演變成故弄玄虛的人多而真實用功的人少，你以為宗門由此可以復興，我以為佛法由此即將大壞。」

妄拈古德機緣（二）

僧不悅曰：「審如是，古德機緣，更不可開口一評量乎？」曰：「止禁妄拈，未嘗言不可拈也。二僧同起卷簾，古德雲一得一失。子試評量，得失誰在？」僧無語。予曰：「昔人有言：‘十回被師家問，九回答不得。’未為害，但忌無知妄談，則終無升進耳。慎之哉！」

【譯文】

僧人不高興地說：「如果是這樣的話，難道對於古德機緣一概都不可以開口評量嗎？」我解釋道：「僧約上只是禁止妄拈，並沒有說一概都不可以拈。譬如有二僧同起卷簾，古德評為一得一失。你試著評量看，誰得誰失？」僧人當即啞口無言。我規勸道：「古人有言：‘十回被師家問，九回答不得。’這還不算丟臉。最怕的是無知妄談，則將終生沒有提升進步的指望了。謹慎啊！」

直言

前僧欲除募化、妄拈二禁，予不允，僧去。又一僧云：「雲棲半月直言、逐日直言，適起爭端耳。除直言，乃所以為直言也。」予謂：「汝非僧乎？僧宜從佛。而佛制九旬結夏，夏滿之日，名僧自恣日、佛歡喜日，任僧舉過，更無隱諱，故名自恣。雲棲半月直言，據此也。佛喜而子獨不喜，可乎？律載僧有過，傍僧白佛，佛召本僧，種種呵責，因制為律。雲棲逐日直言，據此也。佛容其舉過，而子獨不容可乎？且世法猶雲君有諍臣，父有諍子，士有諍友，故曰興王賞直諫之臣，聖主立誹謗之木①，夫子以知過為幸，仲由②以聞過為喜，況為僧修出世法，可不須友以成其德乎？子惡直言，則讒諂面諛之人至矣。拒諫飾非，損德敗業，非小失也。慎之哉！」

【註釋】

①立誹謗之木：設立木牌以供人寫諫言。《繹史》：「堯置敢諫之鼓，舜立誹謗之木，湯有司直之人，武有戒慎之銘。此四君子者聖人也，而猶若此之勤。」

②仲由：孔子的弟子，春秋魯國人。字子路，一字季路。列孔門政事科。性好勇，事親孝。

 

【譯文】

前面提到有僧人要廢除「非理募化」「妄拈古德機緣」這二條規約，我不允許，那位僧人就離開了。又有一僧人提議道：「雲棲規定半月直言、逐日直言，這樣反而容易引起爭端。如果能夠除去直言，這才是真正的直言。」我責詰道：「你難道不是僧人嗎？如果是僧人，便應該順從佛的教誡。佛制九十天結夏，結夏圓滿這一天，名為‘僧自恣日’‘佛歡喜日’，任由僧眾隨意檢舉過失，更無隱諱，所以名‘自恣’。雲棲‘半月直言’，即是依據這‘自恣’規定的。佛歡喜而你獨不歡喜，這可以嗎？律中記載僧人犯有過失，旁僧稟告佛，佛召犯過的僧人，種種呵責，因而製成戒律。雲棲寺‘逐日直言’，便是依據這規定的。佛容許他人舉過，而你獨不容許，這合理嗎？即便世間法中，猶倡議君主應有直言勸諫的忠臣，為父的要有直言勸諫的孝子，士人須有直言勸諫的朋友。故而興國安邦的君王能獎賞直諫之臣，英明的聖主立有供人書寫諫言的木牌，孔夫子以知過為幸，仲由以聞過為喜，何況僧人修出世法，難道不需要直言勸諫的道友幫助他成就德行嗎？你討厭有人直言，那些讒諂阿諛的小人就會來迎合你。拒絕諫言掩飾缺點，必將損德敗業，這可不是小小的錯失呀。謹慎啊！」

心跡

包孝肅①公終日正色，人以其笑比黃河清；秦會之②亦罕有笑容，一破顏於溪水涸來之對。外貌雖同，而中則天壤矣！神鼎諲禪師③門庭高峻，衲子非久參上士，無敢登其門，後之禪和亦有然者；臨濟德山動輒棒喝，如風如雷。後之禪和亦有然者；黃龍妙喜陞座，則詬罵諸方。後之禪和亦有然者。其同異何如哉？

【註釋】

①包孝肅：即北宋包拯，字希仁。安徽合肥人。天聖進士。仁宗時任龍圖閣直學士，歷知開封府，以廉潔著稱，執法嚴峻，不畏權貴。卒謚「孝肅」。

②秦會之：即南宋秦檜，字會之。江蘇江寧人。政和進士。紹興年間兩度出任宰相，前後執政十九年，為人陰險殘忍，殺害抗金名將岳飛。力主與金國和議。

③神鼎諲禪師：宋朝神鼎寺洪諲禪師。襄水（今湖北）人，俗姓扈。嗣首山省念禪師法緒。初隱南嶽，一缽自足。後應請住神鼎寺，師清苦自持，居之十載，道侶漸聚，諸方尊之如古趙州。

【譯文】

包孝肅公剛正不阿，平時總是正色凜然，有人形容他的笑好比是黃河澄清；秦檜這個人陰險奸詐，平時也罕有笑容，偶爾露出笑顏，人們比喻為溪水乾涸。他們外在的表現雖同，但是內心世界卻有天壤之別！神鼎寺洪諲禪師門庭高峻，若非久參上士，沒有人敢登門謁見，其後參禪的人中也有傚法洪諲禪師風範的；臨濟義玄禪師、德山宣鑒禪師動輒棒喝，如風如雷，其後禪門中的人也有傚法他們施行棒喝的；黃龍慧南禪師、妙喜宗杲禪師，當他們陞座說法時，往往詬罵諸方，其後參禪的人中也有像他們一樣詬罵諸方的。雖然從外在看來舉動表現彷彿相似，而其間的同異差別不知到什麼程度呢。

僧務外學

儒者之學，以六經、《論》《孟》等書為準的，而《老》《莊》乃至佛經禁置不學者，業有專攻，其正理也，不足怪也。為僧亦然。乃不讀佛經而讀儒書。讀儒書猶未為不可，又至於讀《莊》《老》。稍明敏者，又從而註釋之，又從而學詩、學文、學字、學尺牘，種種皆法門之衰相也，弗可挽矣！

【譯文】

儒者治學，唯以六經（《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》）、《論語》《孟子》等書為準則，對於《老子》《莊子》乃至佛經一概禁置不許涉獵。為了專攻一門學業，這樣約束讀書人自是正理，不足為怪。作為出家人也應該這樣，學有所專，方能有成。然而現在卻有許多出家人置佛經不讀，偏要讀儒書。讀儒書也未嘗不可，又進而讀《莊子》《老子》。稍聰明的人，又為儒道二家的著作作註釋。更有人致力於學作詩、寫文章、練書法及書信等各種文體，這種種都是法門趨於衰微的現象，看來已是難於挽回了！

僧務雜術（一）

僧又有作地理①師者，作卜筮②師者，作風鑒③師者，作醫藥師者，作女科醫藥師者，作符水爐火④燒煉師者，末法之弊極矣！或曰：「百丈大師令司馬頭陀擇地可作五百僧道場者，而得溈山，是地理家事。既而令擇溈山主人，得大祐禪師，是風鑒家事，則何如？」噫！此古聖賢為傳法利生之大機緣，非世人所測識者。而百丈司馬是何等人品，今之術士，可以藉口也與哉？

【註釋】

①地理：研究地理形勢與人生關係的一種學問。亦稱堪輿學， 俗稱「風水」。

②卜筮：古代用龜甲、蓍草預測吉凶的方法。用龜甲稱卜，用蓍草稱筮，合稱卜筮。

③風鑒：據風貌以品評人物。後指精通相人之術的人。

④符水爐火：道教煉丹的方法。

【譯文】

今出家人中有替人看地理風水的，也有為人占卜相命的，有作醫藥師的，也有作婦科醫藥師的，甚至有作符水爐火煉丹師的。末法時期的積弊可謂至極。有人問道：「從前百丈懷海禪師令司馬頭陀選擇一處可容納五百僧人修行的道場，因而得到溈山一片好地，這該是地理家的事吧？接著令選擇溈山的住持，又得了靈祐禪師，這該是相術家的事吧？似此又當如何解釋呢？」唉！這是古聖先賢為弘揚法化普利群生而善巧方便的大機緣，絕不是一般凡夫俗子所能測識其高深的。何況百丈禪師、司馬頭陀是何等人物，當今的江湖術士豈能望其項背！

僧務雜術（二）

或曰：「雜術固非僧務，醫以全生，宜若無礙焉。」予謂：雜術亂心，則概所當捨，如其救濟為懷，則亦萬行之一端。而術倘不精，雖曰全生，反以傷生，則大為不可。近有僧行灸法①者，其法和藥作餅，置艾炷於其上而燃之，雲治萬病。此不知出自何書，傳自何人？夫切肌而察穴，循穴而入內，灼艾之常法也。隔餅而灸，有痛苦而無功能者也。而師行焉，弟子紹焉，不自知其業之深且重也。

【註釋】

①灸法：中醫的一種醫療方法。一般採用陳艾葉搗搓成細絨後做成艾炷或艾條，在選定的穴位皮膚表面上熏灼，借艾火的熱力透入肌膚，以起溫經散寒、調和氣血等作用，從而達到治病和保健的目的。

【譯文】

有人問：「雜術固然不是出家人所應作的。而醫學是治病救人，出家人學習醫學應該沒有妨礙吧？」我認為雜術擾亂心性，應當一概捨棄。如果能以慈悲救濟為懷，治病救人當然也是廣修萬行中的一種。倘若醫術不精，雖有救人之心，結果可能適得其反，此則千萬不可嘗試妄為。近來有僧人應用灸法為人治病，其方法是把藥物合製成餅，然後將艾炷置於餅上燃燒，據說可以治萬病。不知這種灸法出自什麼書？傳自什麼人？若按正常的灸法，應該是先在身上選定穴位，在穴位上用艾炷熏灼，使艾火的熱力透入肌膚之內，從而產生療效。隔餅而灸，讓人有痛苦而無功效，這算什麼灸法呢？無知的師父這麼做，弟子也跟著這麼學，豈知自己所造的業既深且重啊！

周柳翁

周柳翁謂予曰：「今日釋門須是斫三人頭，懸之槁街，而後佛法始振矣！」時某官在坐，問三人為誰。答曰：「其一某，其二某。」問其三，直答曰：「老兄是也。」某官蓋此翁平日所素厚者。問故，則曰：「公託名阿練若，而心在含元殿①故也。」某官不之嗔，作而曰：「至言也。」此翁以剛直不容於時，至於僧事，亦正氣凜凜若此，可畏也，可敬也。今僧實居阿練若，而有發願，願來生作御史者，可愧死矣！

【註釋】

①含元殿：唐朝長安大明宮正殿。高宗時建，其後諸帝常朝皆在此。以此比喻官場。

【譯文】

周柳翁對我說：「今日釋門中必須砍下三個人的頭懸於槁街示眾，然後佛法才會振興！」當時有某官在座，問該被砍頭的三人是誰。答：「一個是某人，另一個是某人。」接問第三個人是誰，周柳翁直爽地回道：「就是老兄你啊。」其實這位官員平日與周柳翁交誼頗深厚。問及為什麼，周柳翁坦率地指出：「就因為你表面上常到寺院親近三寶，內心卻念念不忘含元殿的緣故。」某官聽後並不生氣，起身向柳翁作揖道：「你所說的真是一針見血啊。」這位周柳翁由於為人剛直，因此為當時權貴所不容。至於論及僧門中事，也是這樣正氣凜凜，讓人既可畏又可敬。現在的僧人中不乏有身居阿練若而發願來生作御史的，若是聽到周柳翁這話，真該羞愧死啊！

沸湯施食

有自稱西域沙門，作焰口①施食法師者，其灑淨②也不用水，燃沸湯於瓶，以手擎而灑之，著人面不熱。人異之，請施食者絡繹③。予以為此甚不足貴也。世之號端公太保④者，尚能以紅鐵煉纏束其肢體，利鋒刃刺入於咽喉，況此沸湯特其小小者耳！夫佛制施食，本為餓鬼飲食至口即成火炭，故作甘露水真言等以滅其熱惱，使得清涼，奈何其用沸湯也？此何佛所說？何經所載？惑世誣民，莫斯為甚矣！或謂其能化沸湯為冷泉，故不必用水。審如是，則亦能化臭腐以為沉檀，而不必用香矣；化黑暗以為光明，而不必用燈矣；化瓦礫以為棗栗，而不必用果矣；化草芥以為牡丹芍葯，而不必用花矣；化泥土以為稻麥黍稷，而不必用斛食矣。今何為香花燈果斛食一一如常法具辦，而獨於灑淨一事則用沸湯乎？明理者辨之。

【註釋】

①焰口：根據《救拔焰口餓鬼陀羅尼經》而舉行的一種佛事儀式。

②灑淨：即以淨水散灑道場，為結界清淨之儀式。行此法時，須結印契，並持誦真言以加持香水，然後散灑該香水以淨化道場或供具等物。

③絡繹：往來不絕、連續不斷。

④端公太保：舊時稱巫。《潛書·抑尊》：「蜀人之事神也必憑巫，謂巫為端公。」太保，宋元時對廟祝、巫師的稱呼。

【譯文】

有自稱從西域來的僧人，充作焰口施食法師，他灑淨時不用冷水，而是將煮沸的湯水裝入瓶中，以手舉瓶而灑之，湯水濺到人的面上並不感到燙熱。許多人都覺得驚異，因此請他施食的人絡繹不絕。我認為這不是什麼了不得的本領。世間中有懂巫術號稱「端公太保」的人，能以燒紅的鐵鏈纏束在肢體上，或用鋒利的刀刃刺入咽喉中，何況用沸湯這小小花招！其實佛制施食，本為餓鬼飲食至口即成火炭，因而作甘露水真言等以滅除他們的熱惱，使得清涼，怎麼可以用沸湯呢？這是哪尊佛所說的？記載於哪一部經中？迷惑欺騙世間的人，沒有比這更嚴重的！有人稱讚他能化沸湯為冷泉，而不必用水。如果確實有這能力，應該也能化臭腐為沉檀，就不必用香了；化黑暗以為光明，不必用燈；化瓦礫以為棗栗，不必用果；化草芥為牡丹芍葯，不必用花；化泥土為稻麥黍稷，不必用斛食了。如今為什麼還要香、花、燈、果、斛食，一一依照常法具辦，而只有灑淨一事用沸湯呢？明白道理的人不難辨明此事。

肉刑

肉刑①起於何時，其果聖人之意乎哉？或曰：「《尚書》言之矣！然言之而未詳也，抑後世欲威民者為之也？」夫炮烙罪人，商紂②之所以危身也。鑿人目，剝人面皮，吳皓③之所以覆國也。復有沸油鹽於鼎俎④，置人於中而烹之者，齊楚等君所以終至於滅亡也。而謂聖人為之乎？或又曰：「其人天且劓⑤，《周易》亦言之矣！」然《易經》也，非律也。卜筮之書也，非刑書也。所以前民用，非所以罰民罪也。天且劓，象也，非真也。

且肉刑至漢文帝而始除，萬世而下，其以文帝為非乎？以文帝為賢乎？如以為賢，則肉刑之非可知矣！雖然，帝則誠賢矣，而有遺恨焉，宮刑⑥之未除也。嗟乎痛哉！難言也。業報之循環，不可息也。何時得見龍華⑦之世也？

【註釋】

①肉刑：對罪犯施以肉體上的懲罰，包括死刑、黥首、刖足、鞭笞和監禁等。

②商紂：商代最後的君主。名辛，世稱紂王。歷史上有名的暴君。

③吳皓：三國時吳國皇帝孫皓。專橫殘暴，奢侈荒淫。天紀四年（280年）晉武帝六路出兵攻吳，遂降晉稱臣。

④鼎俎：鼎，古代烹煮用的器物，一般是三足兩耳。俎，古代割肉用的砧板。

⑤其人天且劓：《易經·睽卦》中的「爻辭」。意謂其人遭遇種種乖離、障礙，如受刺額、削鼻等刑罰。

⑥宮刑：古時一種閹割生殖器的殘酷刑罰。

⑦龍華：指彌勒菩薩當來下生於閻浮提世界，將在龍華樹下成道，並說法度化眾生。

【譯文】

肉刑不知起於何時，難道肉刑真是出自聖人的本意嗎？有人說：「《尚書》中言及此事！然而敘述得並不詳細，或者是後世君主欲威壓民眾才定出來的？」據史書上記載，炮烙罪人，是導致商朝紂王國破身亡的根源；鑿人目、剝人面皮，是促成吳國孫皓覆國的前因；在鼎俎中煮沸油、鹽，把人拋置其中烹煮，致使齊、楚等國君終至滅亡。這怎麼能說是聖人製定的？又有人指出：「‘其人天且劓’，《周易》中也提到這樣的事！」然而《周易》只是儒家的經典，並非國家的律典。《周易》是卜筮的書，並非刑書。《周易》用於引導民眾避凶趨吉的生活方式，不是用來懲罰犯罪的民眾。「天且劓」，是指睽卦的卦象，並不是真有其事。

肉刑直至漢文帝才廢除，萬世而下，人們認為文帝廢除肉刑是錯的呢，還是應該的？如果大多數人認為廢除肉刑是賢明的決策，則證明肉刑的存在是慘酷無道的！無論如何，文帝這種做法值得稱許。所遺憾的是，漢文帝沒有將宮刑一併廢除。唉，施行肉刑是多麼令人痛心的事啊！而遭罹此禍所受的苦楚更是難於言述。業報循環，終無休止。何時才能得見龍華三會的太平盛世呢？

心意識

講者數輩，爭論心意識不決，予乃為稽諸古。《文殊問經》云：「心者聚義，意者憶義，識者現知義。」《俱舍論》云：「集起名心，籌量名意，了別名識。」《密嚴經》云：「藏是心，執我名意，取諸境界為識。」如是等說，皆小異而大同者也。永嘉云：「損法財，滅功德，莫不由茲心意識。」是故教乘中須一一究審，不可混淆。宗門直指心源，則一念不生全體現，又何必瑣瑣分別爭論為也？

【譯文】

有幾位從事講學的人在一起爭論心、意、識，居然得不出正確的答案。我便代為他們查證各種經論。《文殊師利問經》云：「心者，聚義。意者，憶義。識者，現知義。」《俱舍論》云：「集起名心，籌量名意，了別名識。」《大乘密嚴經》云：「藏是心，執我名意，取諸境界為識。」如上所述，大體上皆是一致而於用語上少許差異。永嘉大師曾言：「損法財，滅功德，莫不由茲心意識。」因此教乘中凡有關名相須一一究審，不可混淆。若在宗門，重在直指心源，則一念不生全體現，又何必爭論這些細枝末節呢？

制心

或問：「心念紛飛，當作何方便？」予曰：「佛言心者，制之一處，無事不辦。」或曰：「得無類告子①之強制其心而不動乎？」「是不然。告子之不動心，念起即遏，遏捺②令靜。今之制心，是制使歸於一處，不雜用心。則彼是灰心不起，此是用心不二。彼是豁達空，此是思惟修。兩不同途，未可並論。一處功成，則隨其所習百千三昧靡不具足，故曰無事不辦。彼之強制，只辦得一味頑定，何能有此功德？雖然，此猶是學人初做工夫方便，非為究竟。本來無一物，何處惹塵埃，安所云制？又安求所謂處也？」或曰：「本來無一物，何處惹塵埃，則全是空寂境界，卻正同於告子之不動心矣。」曰：「告子遏捺其心，使之不動。曹溪無心可動，不須遏捺，烏得同？」

【註釋】

①告子：戰國時人，姓告，名字不詳，曾從學於孟子。

②遏捺：遏，抑止。捺，按下。

【譯文】

有人問：「心中妄念紛飛，應當用什麼方法對治？」我告訴他：「《遺教經》上佛言：‘制心一處，無事不辦。’便是最好的對治方法。」又問：「這豈不是與告子強制其心而使之不動相似嗎？」我解釋道：「不一樣！告子的不動心，是當心念起時強加抑止，按捺令靜。佛所說的制心，是制使歸於一處，不雜用心。告子的不動心是灰心不起，佛所言的制心，是用心不二。告子的不動心是癡頑的豁達空，佛所教的制心是一種運用理智的思惟修。兩者方法功用完全不同，怎能相提並論！制心一處的功夫成就了，則隨其所習百千三昧無不具足，誠所謂無事不辦。而告子的強制其心，只不過一味頑定，怎能具足百千三昧的功德？盡管如此，這也只能算是初學做工夫的入門方便，並非究竟。若論究竟，正如六祖大師所示‘本來無一物，何處惹塵埃’。哪裡用得著‘制’，又向哪裡去求所謂‘處’呢？」又問：「‘本來無一物，何處惹塵埃’，則全是空寂境界，豈不正同於告子的不動心嗎？」我說：「告子是遏捺其心，使之不動。而曹溪六祖大師是無心可動，根本用不著遏捺，怎能說同！」

禪宗淨土遲速

一僧專修念佛法門，一僧以禪自負，謂念佛者曰：「汝念佛必待生西方已，見阿彌陀佛，然後得悟。我參禪者，見生便得悟去，遲速較然矣，汝罷念而參可也。」僧莫能決，舉以問予。予曰：「根有利鈍，力有勤惰，存乎其人，則彼此互為遲速，未可是此而非彼也。喻如二人同趨寶所，一人乘馬，一人乘船，同日起程，而到之遲速，未可定也。則利鈍勤惰之說也。參禪念佛亦復如是。語其遲，念佛人有累劫蓮花始開，參禪人亦有多生勤苦不能見性者矣！語其速，參禪人有當下了悟，不歷僧祇獲法身。念佛人亦有見生打徹，臨終上上品生者矣。古云：‘如人涉遠，以到為期，不取途中強分難易。’」

【譯文】

有一僧專修念佛法門，又一僧以參禪自負，禪僧對念佛僧說：「你念佛必須要等往生西方見到阿彌陀佛後才能得悟。我們參禪的人現生即能得悟，比較之下，得悟的遲速不是很清楚了嗎？你乾脆不要念佛，改為參禪好了。」念佛的僧人聽後心中猶豫不決，便將禪僧的話拿來請教我。我正言相告道：「各人根機有利有鈍，用功有勤有惰，這取決於各人本身，彼此都有遲速的一面，不能認為自己所修的法門是對的，別人所修的法門便是錯了。譬如二人前往寶所，一人乘馬，一人乘船，同日起程，究竟誰先到達，未可預先斷定。只能在利、鈍、勤、惰上去衡量。參禪、念佛也是同樣的道理。論其遲緩，念佛的人有累劫蓮花始開的；參禪的人也有多生勤苦不能見性的。言其疾速，參禪的人有當下了悟，不歷僧祇獲法身的；念佛的人也有現生打徹，臨終上上品往生的。正如古尊宿所說：‘如人涉遠，以到為期，不在途中強分難易。’」

六祖壇經

六祖示不識字，一生靡事筆研，《壇經》皆他人記錄，故多訛誤。其十萬八千、東方西方等說久已辯明。中又云：「但修十善，何須更願往生？」夫十善，生天之因也；無佛出世，輪王乃以十善化度眾生。六祖不教人生西方見佛，而但使生天可乎？其不足信明矣！故知執《壇經》而非淨土者，謬之甚者也。

【譯文】

六祖惠能大師示現不識字，一生沒有著述，所講《壇經》是由弟子記錄，故而難免訛誤。有關「十萬八千」「東方西方」等說早已辯明。其中又有：「但修十善，何須更願往生？」十善是生天的因，在佛尚未出世度生的時代，輪王將以十善化度眾生。六祖大師不教人生西方見佛，而只勸人修十善生天，這怎麼說得過去呢？分明這話不值得取信！由此可知，執著《壇經》之語而批評淨土是極為荒謬的。

居山

古云：「大隱居廛①，小隱居山。」遂有甘心汩沒於塵俗者。不知居廛者，混俗和光，鬧中得靜，有道之士則然，非初心所宜也。或曰：「永嘉謂‘未得道而先居山，但見其山，必忘其道’，是不許居山也。」此各有說。予讚居山，為汩沒於塵俗者誡也。而永嘉所言自是正理。出家兒大事未明，千里萬里尋師訪道，親近知識，朝參暮請，豈得蒙昧無知作守山鬼乎？故知行腳在前，居山在後可也。則亦不悖乎永嘉之言也。

【註釋】

①廛：泛指市鎮或市區。《周禮·地官·載師》註：「廛，民居之區域也。」

【譯文】

古人說：「大隱的人居在鬧市里，小隱的人避至深山中。」因此就有甘心埋沒在塵俗中的人。不知那些隱居於鬧市中的人，目的是為了和光同塵，鬧中得靜，這是有道的高士才能做得到，不是初心學人所應該傚法的。有人言：「永嘉大師說‘未識道而先居山，但見其山，必忘其道’，這似乎是不許居山的意思。」對於這一點，各有各的說法。我讚許居山，是為勸誡那些埋沒在塵俗中的人。而永嘉大師所說的話自是正理。因為出家人大事未明，必須千里萬里尋師訪道，親近知識，朝參暮請，怎麼可以蒙昧無知做一名守山鬼呢？由此可知行腳在前，居山在後即可。這也並不違背永嘉大師的言教。

佛性

經言蠢動含靈皆有佛性。孟子之辟告子也，曰：「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟？」有執經言而非孟子，予以為不然。皆有佛性者，出世盡理之言。人畜不同者，世間見在之論，兩不相礙。是故極本窮源，則螻蟻蠛蠓①，直下與三世諸佛平等不二。據今見在，則人通萬變，畜惟一知，何容並視。豈惟人與畜殊，彼犬以司夜，有警則吠。若夫牛，即發扃鑽穴，逾牆斬關，且安然如不聞見矣。犬牛之性果不齊也，而況於人乎？萬材同一木也，而梧檟枳棘自殊。百川同一水也，而江湖溝渠各別。同而未嘗不異，異而未嘗不同者也。如執而不通，則世尊成正覺時，普見一切眾生成正覺，今日何以尚有眾生？

【註釋】

①蠛蠓：微細飛蟲。將雨時，群飛塞路。

【譯文】

佛經說「蠢動含靈皆有佛性」。孟子在駁斥告子關於本性的問題時，說道：「難道可以說狗的稟性如同牛的稟性，牛的稟性如同人的稟性嗎？」其後有人依據佛經上的話批評孟子，我以為不應該。佛言「蠢動含靈皆有佛性」，這是出世盡理的話。孟子認為人畜的稟性不同，是就世間現實情況而言，兩種說法不相妨礙。以極本窮源的眼光看，則螻蟻蠛蠓當下與三世諸佛平等不二；據現實世界所觀察，則人的智慧能夠通達萬變，而畜類只有極少的感性認識，怎麼可以視為同等看待？豈止是人與畜智力不同，比如以狗司夜，發現警訊即會吠叫；如果換做牛司夜，即使有人推開門戶、爬窗跳牆、砍斷門閂，它也只是安然如不聞不見。可見狗與牛的稟性不相同，更何況於人呢？萬材同樣是木，而梧、檟、枳、棘自有區別；百川同樣是水，可是江、湖、溝、渠所蓄存的水質各別。可見相同中未嘗沒有差異之處，差異中也未嘗沒有相同的地方。如果固執而不知變通，則世尊成正覺時已普見一切眾生成正覺，為什麼今日還有這許多眾生呢？

僧畜僮僕

僧有畜僮僕供使令者。夫出家人有弟子可服役，奚以僮僕為？或曰：「弟子為求道而來，非執役人也。」噫！夫子之適國也，一則曰冉有①僕，一則曰樊遲②御。淵明③之赴友人召也，一門生二子舁④其籃輿⑤。後世圖而繪之，以為高致。今出家為僧，乃寵愛其弟子，如富貴家兒，而另以錢買僮僕供爨⑥負薪張傘執刺⑦，末法之弊一至是乎！

【註釋】

①冉有：孔子的弟子，春秋時魯國人。名求，字子有。

②樊遲：孔子的弟子，春秋時齊國人。名須，字子遲。

③淵明：即東晉文學家、詩人陶淵明。一名潛，字符亮，潯陽柴桑(今江西九江市西南)人，以博學能文聞名。曾為江州祭酒、鎮江參軍，後任彭澤令。因不願為五斗米折腰，遂辭職歸隱，賦《歸去來辭》以見志。與周續之、劉遺民併稱「潯陽三隱」並與廬山慧遠大師交往甚密。世壽六十三。著有《陶淵明文集》九卷。

④舁：抬。

⑤籃輿：指竹轎。

⑥爨：燒火做飯。

⑦刺：指名帖。

【譯文】

僧人中有畜養僮僕以供使喚的情形。其實出家人有弟子可以服役，何必還要畜養僮僕呢？有人說：「弟子是為求道而來，並不是來侍候人的。」唉！《論語》中記載孔夫子周遊列國時，有一次是弟子冉有替他駕車，又有一次是弟子樊遲為他駕車。東晉詩人陶淵明赴友人的邀請，令一門生和二兒子共抬著竹轎前往。後世有人繪成圖畫，以為品格高致。今有人出家為僧，居然寵愛他的弟子如同富貴人家的子弟，而另外花錢買僮僕以供煮飯、挑柴、撐傘、遞送名帖，末法流弊竟然到這種地步！

文文山①

文山《六歌》，有「來生業緣在，骨肉當如故」之句，是信有三世矣。特不知宿業因緣之至也，則聚為一家。宿業因緣之畢也，則散為歧路。如鳥宿林，天明而為東西南北鳥矣。安保其如故也？文山節義才學表表百世，而此言乃似「七月七日長生殿」②語，則未嘗留心內典之故也。惜哉！

【註釋】

①文文山：即南宋大臣文天祥，字履善，又字宋瑞，號文山，江西吉安人。理宗寶佑四年進士第一，曾任右丞相兼樞密使，後因抗元被俘，書《過零丁洋》詩以明志，臨刑作《正氣歌》，謚「忠烈」。

②七月七日長生殿：語出唐朝詩人白居易的《長恨歌》：「臨別慇勤重寄詞，詞中有誓兩心知。七月七日長生殿，夜半無人私語時。」

【譯文】

文山所寫的《六歌》中，有「來生業緣在，骨肉當如故」的句子，這說明他相信有因果通三世的事。只是不知宿業因緣時機成熟則聚為一家，宿業因緣結束則散為歧路。如群鳥共宿林中，破曉時分，鳥兒即各飛往東西南北了，哪能保得天天都棲息在同一林中？文山的節義才學傳揚百世，此語卻類似《長恨歌》「七月七日長生殿」的詞句，這是他不曾留心內典的緣故。可惜啊！

出家四料簡①

有在家出家者，有出家在家者，有在家在家者，有出家出家者。處於族捨，具有父母妻子，而心恆在道，不染世塵者，在家出家者也。處於伽藍，無父母妻子之累，而營營名利，無異俗人者，出家在家者也。處於俗捨，終身纏縛，無一念解脫者，在家在家者也。處於伽藍，終身精進，無一念退惰者，出家出家者也。故古人有身心出家四句，意正如此。雖然，出家出家者，上士②也無論矣。與其為出家在家者，寧為在家在家者。何以故？袈裟下失人身，下之又下者也。

【註釋】

①料簡：度量選擇的意思。《晉書·佛圖澄傳》：「百姓因澄故，多奉佛，皆營造寺廟，相競出家，真偽混淆，多生愆過，石季龍因書料簡。」

②上士：菩薩的別稱，又稱為大士。《瑜伽師地論》云：「無自利利他行者，名下士；有自利無利他者，名中士。有二利，名上士。」又上根之人亦稱上士。

【譯文】

有身在家而心出家的，有身出家而心在家的，有身心俱不出家的，有身心俱出家的。有些人雖居於家庭之中，具有父母妻子，而他的心卻念念在道，不為世間塵緣所染，這叫做身在家心出家；有人雖住在寺院中，沒有父母妻子的牽累，可是他的心卻繫戀著塵世，整天與俗人一樣忙著追求名利，這是身出家心不出家；有人居於塵俗，終身為世緣纏縛，不曾有一念希求解脫，這是身心都不出家的；有人居於寺院，終身精進辦道，沒有一念退惰，這是身心俱出家的人。古人作有身、心出家四料簡，即是據此。雖是這樣，做到身心俱出家，這對於具有上根利智的人當然沒問題。如果不能做到身心俱出家，與其做一名身出家心不出家的人，則寧可做一名安分守己的在家人。為什麼呢？身披袈裟不僅解脫無由，甚至連再得人身都保不住，豈不是下之又下呢！

時光不可空過（一）

世人耽著處，不捨晝夜。曰：「晝短苦夜長，何不秉燭游」，耽賞玩也。「百年三萬六千日，一日須傾三百杯」，耽曲蘖①也。「野客吟殘半夜燈」，耽詩賦也。「長夏惟消一局棋」，耽博弈②也。古有明訓曰：「是日已過，命亦隨減，當勤精進，如救頭然。」今出家兒，耽曲蘖者固少，而前後三事或未免焉。將好光陰驀然空過，豈不大可惜哉？

【註釋】

①曲蘖：指酒。

②博弈：下棋。

【譯文】

世人如對某一事物產生興趣或愛好，往往不分白天黑夜沉湎於其間。如古詩中有「晝短苦夜長，何不秉燭游」，這是描述那些喜愛游賞湖光山色的人。「百年三萬六千日，一日須傾三百杯」，這是形容那些喜愛飲酒的人。「野客吟殘半夜燈」，這是抒寫那些喜愛吟詩作賦的人。「長夏惟消一局棋」，這是表述那些喜愛下棋的人。古有明訓言：「是日已過，命亦隨減，當勤精進，如救頭然。」今出家人中喜愛飲酒的人固然少，對於前後三事卻未必沒有。將大好光陰驀然空過，難道不覺得太可惜了嗎？

時光不可空過（二）

先德示眾云：「汝等出家，未曾立腳得定，忽已過三四十年矣！」我等聞此真懇痛切之語，所當心戰而毛豎者，乃有都將青春壯色，勤勤作有為①事業。或奔南走北，曰我參禮名山。或裝塑修造，曰我興崇三寶。或聚眾起會，曰我助揚法化。此雖名色亦皆好事，非上所云賞玩曲蘖等比，而其為空過一也。一朝猛省前非，忽已龍鐘②衰朽，悔無及矣！故曰：「少壯不努力，老大徒傷悲。」嗚呼！更有終身安然而不傷悲者。

【註釋】

①有為：有因緣造作之法，稱有為，泛指世間法。

②龍鐘：喻行動不靈活。如善導大師《勸念佛偈》云：「漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鐘，假饒金玉滿堂，難免衰殘老病。任爾千般快樂，無常終是到來，惟有徑路修行，但念阿彌陀佛。」

【譯文】

有先德開示大眾道：「你等出家，腳跟還未站穩，轉眼已過三四十年了。」我等聽到如此真誠痛切的話語，怎能不感到心驚膽顫而自警覺？許多出家人將大好時光用在世間有為的事業上：有人奔南走北，謂「我這是參禮名山」；有人裝塑修造，言「我這是為了興崇三寶」；有人聚眾起會，稱「我這是為了助揚法化」。從這些表面上的名目看，雖然也都可以算是好事，並非像上面所說的賞玩飲酒等可比，其實虛度光陰卻是一樣的。有朝一日陡然猛省，始知從前錯用心，可是已經年邁體衰，這時悔之不及矣！古詩云：「百川東到海，何時復西歸。少壯不努力，老大徒傷悲。」可憐哪！更有人終身安於空過而並不覺得傷悲呢。