修行的心

錯誤想法的結果是困擾和煩惱。 在一切的姿勢中，我們應當擁有一顆當下的心和自我的覺醒。 修行的意思是：引發相續的覺醒——相續的正念。 假使心的煩惱（雜染）很多，「道」就無法呈現。可是，如果我們對「道」的領悟很強的話，那麼煩惱就無法彰顯。 只須對你自己的所作所為保持正念，這就是修行之道。 從你清醒的那一剎那，就要開始正念。 一切的痛苦皆源自於錯誤的知見——對事物持錯誤的看法。 真正看顧我們的，是自己的心。 我們擁有一切，可是，如果我們不知道如何運用這世間的事物，它們對我們而言，都將毫無意義。 如果我們錯誤地看待事物，就沒有任何功德可言，也沒有任何助益了。 佛陀教導我們觀想食物的污穢不淨，是為了讓我們克服對它的妄想——而不是要我們絕對不吃。 小心「落井之仁」：這情形是你想去幫助別人，結果，不但你沒有將他們拉上來，反而被他們拉了下去。 一旦你的見解正確了，心便馬上會安靜。 堅持來自於信念，智慧來自於正念。 無論你做什麼，持續你的正念。 直接、單純並正念地如實生活。 正念並不只是專注於一個對像上，覺知到困擾，亦是種正念。 正念之道也就是無慾之道。 我們的痛苦是來自錯誤的知見，及對種種內心活動的執著。 如果一個人只是向外觀照，他是外在物質的奴隸；如果向內觀照，他成為這些事物的主人。 心垢滅盡，淨無瑕穢，是謂最明。 心公不昧，六賊無蹤。 心地能平穩安靜，處處皆青山綠水。 健全的人格是你最大的資產，它會使你具備解除生命中危機的力量。 掌握自己的正念，那麼你將永遠不受他人心意驅使。 積極的心態就是——在不同狀況下採取適當的心態。 一旦放棄你的見解，你就將脫離危險。 要淨化生命、滅除苦痛、進入聖道，以及覺悟而解脫苦海的唯一方法，就是正念。 唯有正念能使我們覺察到瞋怒的生起。 正念就如車子的剎車一般，沒有正念的生活是非常危險的。 我們毋須去改變我們的生活型態，要改變的是我們對週遭及內心所發生的事，以及自我態度、反應和理解的方式。 精進的目的在於匡正自我的知見，進而導致思惟的正確。 在每一個姿勢裡保持正念。 健全的身行和言語在於一顆正確訓練的心本身。 快樂不是憑靠和我們相處的人有多少，而是來自於「正見」。 一旦真實的智慧現起，感官和外境反而成為引領我們進入內觀和清明知見的門戶。 於諸功德，常當一心，舍諸放逸，如離怨賊。 要具正知正見，以免好心為道反招惡。 一念錯過，百事皆非。 心心照常理，念念契真常。 把握第一個念頭，它影響我們對人、事、物的觀感，決定自己眼光投注的重點， 當然也左右思考和行動的方向。 你的身體已隨著年齡開始退化，這原是不須要去違抗的，但卻不要使你的心也隨著腐朽了。 世間的事事物物繞著世間在旋轉。追隨世間，心便會與世間糾纏在一起。 你做每件事情，都必須清楚、醒覺地去做，當你了解透徹，便不再有任何的必要去忍耐或強制自己了。 在我們的修行中，我們只要直接地看住「心」。 具有正念的人能夠堅守並且不斷地重建自己，拉自己回來，以這種方式訓練、修習、開展他自己。 以清晰的理解力（正知）有正念地住著，經常保持警覺，並精確、嚴謹地做每一件事。 如果你修行得正確的話，你在生病時是不會恐懼的。當一個人死時，你也不會感到悲惱。 所謂穩定的修行，是在每一個姿勢中——不論行、住、坐、臥，都保持正念。 你喜歡鳥鳴聲卻厭惡車子的吵雜聲；你害怕人群和噪音卻喜歡在森林裡獨處。放下聲音去注意「主題」這個問題，就是你的修行。 認識你自己的身體和心，少欲知足，不要去執著教法，也不要去握持情緒。 真正的修行，發生在心與感官對像相遇的地方。 假若我們擁有正念，我們便會看到我們內心的狀態。 修行的直接方法是去擁有正念，無論什麼時候你缺失正念，你就是瘋的；正念是根本。 去擁有正念就是去了解你自己，去了解你心靈的狀況和你的生命。 真正的修行是，不管行、住、坐或臥，你都必須有意向去繼續這有規律的修行， 使得你的正念在一切威儀中能前後持續一貫。 當我們知道這心正傾向於快樂或不快樂時，我們便拉它回來，不讓它傾斜過去。 我們擁有這類的覺醒，我們堅守這一條路，這唯一的法。我們堅守覺醒，不讓心去追隨它的喜好。 我們將「覺醒」放進我們的行住坐臥中——放進所有的威儀中。 我們必須在我們的內心裡見到法，而後才會有一種更確然的平靜存在。 別認為只是閉著眼睛坐著就是修行；持續不斷地修行，是在行住坐臥的當兒，就擁有修行的態度。 不論行、住、坐或臥，正念都與你同在。如果你擁有這種的覺醒，你就能保持你內在的修行。 如果我們不被感覺愚弄，我們便不被世間愚弄。 單純地聽取佛法仍不足以讓我們去領悟它；教導只是指出領悟的方法，若要領悟佛法，必須將那教導帶進我們的內心。 只要你有正念和正知，便能夠見到在你內心裡的對和錯。 無論你有什麼，別「擁有」它；讓它自是它，別使它成為你的。 所有的念頭和困惑不在耳裡生起，它在心中生起！ 修行是沒有界線的，無論行住坐臥，你都可以修行。甚至是在寺院掃地或見到一 道陽光都可以領悟到佛法；但那時你必須擁有正念。 我們所有的感覺，將被吸進內裡轉化成正見；那此感覺就變成了使智慧生起的經驗。 當我們擁有正念時我們靠近了佛法。如果我們擁有正念，我們便會看到無常，我們將見到佛陀，並且超越輪迴的痛苦。 智慧來自於，在行住坐臥所有的威儀中，一直保持正念。 每個人都有他們自己自然的步調。你們的修行將不會完全相同。別操心這個。重要的是你只要繼續保持警醒、努力、保持正念，並讓事物順其自然。 只要守護六根，就是已控制一切，修行圓滿了，這正是修法的核心。 當我們的慾望沒有得逞時，就會認為是他人的錯，要不就是怪別人無法溝通或說別人很奇怪。但是，除非我們擁有強而有力的正念，否則是很難領悟到，其實此刻他人與我們在面臨同樣的貪愛問題。 正念與覺知是唯一能使我們明瞭內心的方法。沒有正念，就聽不到內心的良知， 沒有正念，就守不住我們的根門。 若離心念，忘情去執，知見不生，則無一切境界之相。 了心如幻，知身無實。 心離於妄，境界則滅。 妄心既寂，幻相何生？ 即一切法，離一切相。 如果我們思想錯誤，就會與這世界起衝突，與佛法、與真理起衝突。 往內心看，你們會看到善與惡；見到了善良，我們便可以將它帶至心靈且去實踐。 藉由持續不間斷的「正念」和「正知」來訓練心。 當我們了解我們自己的心，當正念正緊密地看守著心時，就有智慧存在了。 從起床的那一刻起，一天中所需做的一切都要保持正念。 無念，即名正念。 法者，正也。清淨慈悲為正，心地無非為正，利他無我為正，無念無相為正。 念念無相，念念無為，即是佛。 無求，即心不生；無著，即心不滅。不生不滅，即是佛。 正念者，唯念菩提。 若能轉物，即同如來。 一念無明風，鼓動真如海，無明風盡，識浪不生，則覺海性澄源，源澄覺元妙。 若能轉物即同如來者，心外無物，物即是心。但心離分別為正智，正智即是般若，週遍法界無有障礙。 如今但得離念，便同如來真實知見。 見境心不起名不生，不生即不滅，既無生滅即不被前塵所縛，當處解脫。 真心者，念生亦不順生，念滅亦不依寂。不來不去,不定不亂，不取不舍，不沉不浮，無為無相，活潑潑平常自在。 一切法無所受，就是正念。心有感受，就是妄念。 一切諸法，唯依妄念而有差別。若離妄念，則無一切境界之相。是故一切法從本 以來離言說相、離名字相、離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。 若聞悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。 欲得見真道，行正即是道。 念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。 無相者，於相而離相。無念者，於念而無念。無住者，人之本性，於世間善惡好丑乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時並將為空，不思酬害。 心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心，嫉妒心、惡毒心，如是等心盡是眾生，各須自性自度，是名真度。 真如自性是真佛，邪見三毒是魔王。邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。性中邪見三毒生，即是魔王來住舍。正見自除三毒心，魔變成佛真無假。 此心常看到圓滿，天下自無缺陷之世界；此心常放得寬平，天下自無險側之人情。 人心貴乎光明潔淨。 欲修其身者，先正其心。 所謂修身在正其心者，心有所忿慨（慨：憤怒。），則不得其正；有所恐懼，則 不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。 人之念慮不正者有二：有妄念、有惡念。如思慮不可必得之事,妄念也；思慮悖理違道之事，惡念也。凡此二者，心才知覺即遏絕之。 心無私慾，自然會剛。心無邪曲，自然會正。 心為人一身之主，如樹之根，如果之蒂，最不可先壞了心。 十方諸佛皆以無心，不見於心，名為見佛。 不染六塵名護法。 不生妄想名涅槃。 凡夫所見，皆名妄想；若寂滅無見，始名真見。 心境相對，見生於中；若內不起心，則外不生境。境心俱淨，乃名為真見；作此解時，乃名正見。 知心不屬一切法，此人常在道場。 恭敬真性，屈伏無明，名為禮拜。若能惡情永滅，善念恆存，雖不現相，名為禮拜。 心淨本體現，水清月影明。 被人責罵心尊敬，他人誹謗心無諍；說我短處心承認，若來打我心中清。 不要讓邪惡的意念、不良的情緒在你心中生根，你應該把他們當成「癌」一樣，小心防範它們的感染。 如果想要自己的生命韻律優美，就必須調整好心靈的收音機，使心中念念平和，自然我們的心靈就會澄淨，才能接收到和諧的韻律。 什麼樣的人是善良的人？一個人只有達到真正的宗教境界時，才能算是善良的人。然而，所謂的善是什麼呢？最重要的是指智慧與意志的和諧。 不可輕視任何人，當我們心中對某人湧現出惡劣的情感，或可恥的猜疑之時，要立刻消除它。別人的言行，我們必須以善意、率直的心來解釋。 只要事情還有些許轉機，我們就應該力撐到底。但若人事已盡，而事實已然如此時，就讓我們學會撒手吧！ 根深則葉茂，性明則道成。 多認識一點自己的心性，就多得到一分光明。 學佛的第一理念就是要——「正知、正見」。 佛教擁有最積極、解脫的生命觀——對未來抱有希望，但所有的希望，當下皆匯入空性。 我們要調伏自己心理的起心動念，將其化為功德。 正念的下手處，是要先學會降伏我慢，學會吃虧及退步。 一切福田，不離方寸。若方寸大亂，則一切福皆不存在。 不以功德自居的人，則成就真正的功德。 法不離當處，在這每一念中，皆是你的覺性。 學佛最重要的是正思惟，我們的念力就是決定業報的因，所以我們要時時觀照自己的念頭，不讓它起業因。 大修行人不怕境只怕心，如何穩住這顆心才是最重要的。 調伏了我們的心，就等同調伏了整個世界。 心存正念，以清楚的知見生活。讓智慧引導你，不要任由你的情緒作主。 修行就如同調整相機的焦距，調整至正確位置之後，一按快門，即是本來面目。 春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閑事掛心頭，便是人間好時節。 能放下，處處皆是彌陀淨土，時時皆是清淨佛號。 明鑒一切境，不著一切相，離顛倒見，了知萬法唯是一心。 安住於如如不動的境界，並不忘了自己的職責。 有求皆苦，忘心即樂。 為人正直則與道相應。 什麼是空？難舍能舍，看得破，放得下即是空，空是自在安詳義。 不要用貪婪、瞋怒、愚癡的眼睛看這個世界，別忘了你還有美麗、智慧、悲憫、寬恕的另一隻眼。 你不能糾正世界上每一個人使天下太平，正如你不能移去全世界的石頭和荊棘，使所有的路徑平坦。要走得平坦，就得穿一雙鞋子，希望得到內心的和平，就要學習控制自己的感覺。 若懂得制心，能夠調伏這匹野馬（妄心），便是上根利智。 能平衡自己的人，才能認識別人。 美好的事物，需要一顆平常心，才能體會出其價值來。 容人之過，卻非順人之非；若以順非為有容，世亦安賴有君子。 隨緣不是得過且過，因循苟且，而是盡人事聽天命。 正念就是沒有執著和一塵不染的清淨心。 不怕念起，只怕覺遲。 內心如夾雜著兩種概念，就會因矛盾而破壞內心的統一。 但平心地，則世界之地，一切皆平。 用平常心來生活，用慚愧心來待人，用無住心來處世，用菩提心契佛心。 應依靠自己心中的光明，不要依賴他人。 生老病死是不可避免的事實。了解事實，便會歡喜的接受它而不恐懼。 大家都應與天地萬物和解。 心中的描繪乃是物質形相化的基本條件，所謂心生則種種法生，心滅則種種法滅。 安住於永恆的喜悅中，生命便分分秒秒都在享受永恆的甘露。 一個悟到本性的人，任何外力也不可能改變或扭曲他的正知正見。 世界上最困難的工作就是控制心靈。 當心靈的妄想停止作用後，外在的世界也就停止。 凡夫就是「幾」字中多了一顆心。若能無心即能超凡入聖。 心是活動的，本來就無所住。無所住而生其心是心的本能。 若心污濁，行為就污穢；行為污穢，就不能避免痛苦。所以淨心慎行是修道的要點。 一個人缺乏內在統一的力量，就會像小孩遊戲一樣，漫無紀律。 一個征服內在世界的人，擁有某種神奇的吸引力；他內在光輝的外射，就像黑夜 中的燈塔，信號光柱照射在大海上航行的船隻。 實際的觀念和明白的洞察，能夠改變你的生命。 自我覺知的超脫並非逃避現實，而是一種更為健全的處理方式。 你應該停止那些陳舊、僵化、固執而歪曲的思想。那些錯誤的思想形態，每天旋 繞著你，使你無法突破困難的境地。 宇宙內事，要擔當，又要善擺脫。不擔當，則無經世之事業；不擺脫，則無出世之襟懷。 當樂境而不能享者，畢竟是薄福之人；當苦境而反覺甘者，方才是真修之士。 於外不染色聲等，於內不起妄念心，得如是者名為證；得證之時不得作證想，名無證；得無證時，亦不得做無證想，是名無無證。（無證無無證，是名畢竟證。） 一切處無心是淨；得淨之時不得作淨想，名無淨；得無淨時，亦不得作無淨想，是無無淨。（無淨無無淨，即是畢竟淨。） 一切處無心者，即修菩提、解脫、涅槃、寂滅、禪定乃至六度，皆見性處。 息念忘慮，佛自現前。 平常心是道，才趣向即乖，到個里正要腳踏實地，坦蕩蕩，圓陁陁，孤迴危峭，不立毫髮知見。 物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣！ 三教聖賢，本乎一理，若離心性，盡是魔說。 莫貪短利將心昧，輪迴之人皆因此；快刀斬斷迷魂夢，直取正心超俗塵。 但能無心，便是究竟。若不直下無心，累劫修行，終不成道。 一念離真，皆為妄想。 十方如來同一道故，出離生死，皆以直心。 隨處不失正念，自然脫體現成。 事來不受，一切處無心，永寂如空，畢竟清淨，自然解脫。 不見一法即如來，方得名為觀自在。了即業障本來空，未了應須還宿債。 百千法門，同歸方寸。河沙妙法，總在心源。 佛祖奚以異於人，而所以異於人者，能自護心念耳！ 妄念紛飛之際，正是做工夫時節。旋收旋散，旋散旋收，久久純熟，自然妄念不起。 學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺（惺惺：聰慧機靈。），將軍主帥能行令，不動干戈致太平。 無心者，非如土木瓦石頑然無知，謂觸境遇緣，心定不動，不取著諸法，一切處蕩然。無障無礙，無所污染，亦不住在無污染處，觀身觀心，如夢如幻。亦不住在夢幻虛無之境。到得如此境界，方始謂之真無心。 十二時中，遇物應緣處，不得令惡念相續或照顧不起。 欲得淨土，但淨其心，隨其心淨，即佛土淨。 欲求大道，先正其心。 妄念無生，乃名真心不動。 能不起念，一切相不離自離。 一念不起即十八界空，即身便是菩提華果。 心體離念，離念相者，等虛空界，無所不遍，法界一相。 即色即空，名為等覺；二性空故，名為妙覺。 心本無生因境有，前境若無心亦無。 十世古今，始終不離於當念；無邊剎境，自他不隔於毫端。 只個無念，是名真念。 念有念無即名邪念，不念有無即名正念。念善念惡名為邪念，不念善惡名為正念。 正念者，唯念菩提；菩提無所念，一切處無心。 但知一切處無心，即是無念也；得無念時，自然解脫。 見無所見，即名正見。 轉凡夫觀念，至絕對境界，即是證性。 以不著相故，雖事來即應，而天君泰然不為所動；以相非斷滅故，雖心不著相，而條理秩然毫無廢事。 我佛原為度世而來，故所說法，無不世出世間一切攝盡，惟須融會貫通如是真實之義，則事事皆可奉持，時時皆是修行，在在皆得受用，而處處皆是佛法矣！ 透水月華，虛而可見；無心鏡像，照而常空。 由心淨故得身淨，非身淨故得心淨。 佛語心為宗，無門為法門。 皈依佛即是皈依自心覺，皈依法即是皈依自心正，皈依僧即是皈依自心淨。 直心是道場，直心是淨土。 次於自身善起防護，不應放逸，於剎那中有少動念，應當觀察，以正智鉤制令正住。 做工夫不但不起凡情，亦不起聖解，所謂行起解絕，不令知解纏繞心中。 自身有病自心知，身病還須心藥治。心要正時身亦淨，心生還是病生時。 平常、平實、平凡、平持、平靜、平定、平息、無所不平、亦無所平之處。 倘不能一往直前，以期真脫。轉念之間，白雲萬里，慾望般若種智，復入於心，猶敗谷之芽無復萌矣！ 心如境亦如，無實亦無虛。有亦不管，無亦不拘。 但無一切心，即名無漏智。 即心是佛，身心俱無，是名大道。不作人天業，不作地獄業，不起一切心，諸緣盡不生，即此身心是自由人。不是一向不生，只是隨意而生。 本自無縛，不用求解。 但莫染污自性即是修行，莫自欺誑即是修行，大用現前即是無等等法身。 饑來吃飯，困來即眠。 勤修一切出世間法，於諸世間無取無依，於深妙道正見牢固，離諸妄見，了真實法。 佛性本來現成，故無有法發菩提心，無修無證。 見無所見即真見，知無所知即真知。 但能無心，便是究竟。 普行恭敬，念念常行佛心，即是無上莊嚴佛土。 不思善，不思惡，屏息諸緣，勿生一念，根塵不偶。色聲香味觸法諸塵，我人眾生壽者諸相，一切皆舍，舍相亦無，心如虛空，名之為正。 證入則妙覺圓明，悟本則因果交徹。 心心作佛，無一心而非佛心；處處證真，無一塵而非佛國。 實際理地，不受一塵；萬行門中，不舍一法。 如實而知即客觀,如實而言即無私，如實而行即清醒。 事情來了，以本性對應，事去了，心隨空。 想相為塵，識情為垢。二俱遠離，則汝法眼，應時清明，云何不成無上正覺。 無明心中學得者，終是無用。若能瞭然不失正念，無為心中學得者，此是真學。 以一切法，本來無想，念念不生，念念不滅，亦不得隨心外念境界。後以心除心，心若馳散，即當收來，住於正念。 起信論云：若修止者，住於靜處，端坐正意，不依氣息，不依形色，不依於空，不依地水火風。乃至不依見聞覺知，一切諸想隨念皆除，亦遣除想。 信成就發心者，發何等心？略有三種。云何為三？一者直心，正念真如法故。二者深心，集一切善行故。三者大悲心，欲拔一切眾生苦故。 得第一義空即明心見性，佛性遍虛空名為中道。 停止一切造作和努力，不要東搞西搞，鬆鬆坦坦的放在那兒就對了。 吾之法門，先佛傳授，不論禪定精進，唯達佛之知見。 一切不安，名真安心。 真空不壞有，真空不異色。 直心正念真如，正念者，無念也。 用而不有，即是真空；空而不無，便成妙有。妙有即摩訶般若，真空即清淨涅槃。 如來知見者，知心空寂，見性無生。 存心時時可死，行事步步求生。 定水凝清，萬相斯鑒。 無為而無不為，順應自然不勉強。 佛法雖奧妙，不出平常心。 念力：破諸邪念，成就出世正念故。 正見：七覺均調，得真覺慧，諦理分明。 正思惟：理與無漏智相應故，意不邪思。 正念：住無漏智，念正助道法，心無動失。 定慧即調，舉心動念，無非正道。從正道中安穩而行，疾至佛地。 於衣、食、住、香、味、觸、法中不起貪念。 心不可不虛，虛則義理來居；心不可不實，實則物慾不入。

修行的方向

選擇一位善知識，等於選擇修行的方向。 得到心靈進化的人，絕大多數都是默默地在奉獻，甚至是以不為人知的方式，發揮他們的影響力。 佛陀所教的法，是人類所應聆聽的。因為，人類有明瞭真理的能力。 善惡就在我們內心裡。佛陀並沒有辦法給予任何人任何東西，他只能告訴我們，怎麼做會帶給我們利益。 世間的文化是以慾望作為它的嚮導；而佛陀的文化則是以慈悲、「法」作為它的導引。 待人要豐，自奉要約。責己要厚，責人要薄。 佛法不是偶爾受用而已，它須要時時在心中。 在任何時刻，佛法一直在示現著，但只有在心靈寧靜的時候，我們才能了解佛法 所教導的，因為佛法不用語言文字教導。 醫生開藥方是為了除去生理上的疾病；佛陀的教法則是治療心理疾病的藥方。 「法」並非遙不可及，它一直與我們同在。觀照你自己，有時快樂，有時痛苦， 有時舒服、有時疼痛…………，這就是「法」。 只要我們仍不知該如何給人類的心「穿衣」和「餵食」，在這世界的某一角落永遠會有難民的問題。 時時刻刻去聆聽佛法；在老師的開示結束了之後，你仍然聽到法，因為法是無處不在的。 如果沒有苦，就不會出現佛教，這也是佛陀被稱為天人師的原因，因為他教導所有眾生脫離苦。 翠竹黃花，無非般若；青山碧水，盡是真如。 假如你擁有智慧，無論你在哪裡看，哪裡都會有佛法。 當我們看清一棵樹的自然本性時，我們將會知道，這與我們自己的「五蘊」——色、受、想、行、識並沒有不同；如果我們擁有了這種了解，我們就是了解了法。 一性圓通一切性，一法遍含一切法。一月普現一切水，一切水月一月攝。 佛法以眾生世界為地，菩提心為種，大悲為根，智為全體，力為大用。 佛法依國土眾生而顯現，因有眾生國土，所以有佛法顯現。 運水搬柴，無非妙道；鋤田種地，總是禪機。 只要識得平常心，則一切處都是道。 如果能夠腳踏實地，一步一步地，走在人生道場上，則隨時隨地，都能找到真實。 我們要多創造因緣給眾生，令其也能享受到佛法清涼甘露的滋潤。 「光」——對於從來不考慮它從那裡來的人，也會照亮他。 行住坐臥、應機接物盡是道。 但有綠楊堪畫馬，處處有路透長安。 茅舍竹籬養廉處——自覺。鳥啼花落盡化機——自悟。 於一毫端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪。 佛法在日用處，行住坐臥處，吃（喝）茶吃飯處，語言相問處，所作所為處。 無法可說，是名說法。 青青翠竹，悉是法身。鬱鬱黃花，無非般若。 語默不失玄微，動靜豈離法界？佛心豈有他，正覺覺眾生。 一切聲色是佛之慧目。 語默動靜，一切聲色，盡是佛事。 真佛無口，不解說法；真聽無耳，其誰聞乎？ 隨處觸著撞著，皆是本來面目。 是法非思量分別之所能解。是法住法位，世間相常住。 神通並妙用，運水及搬柴。 五蘊、六塵、十二處、十八界，皆如來藏、妙真如心。宇宙山河大地皆是如來妙 真如心，返觀父母所生之身，如大海一漚，若存若亡。 夫古佛真宗，常隨物現，堂堂應用，處處流輝，隱顯坦然，高低盡照。 不假外求，落實生活即是大用現前。 道無方所，名大乘心。 見了性之後，那一法不是佛性——若人識得心，大地無寸土。 一念知一切法是道場，成就一切智故。 一切法即非一切法，故名一切法。一切法皆是佛法。 佛身充滿於法界，普現一切眾生前，隨緣赴趕靡不周，而長處此菩提座。 佛法在行住坐臥處，著衣吃飯處，痾尿撒溺處，沒理沒會處，死活不得處。 隨拈一法，皆是佛法。 山河及大地，常露法王身。 溪聲盡是廣長舌，山色豈非清淨身？夜來八萬四千偈，他日如何舉示人？ 以虛養心，以德養身，以仁養天下萬物，以道養天下萬世。

因緣果報

某些時候，你只得耐心等待；就像風車不能自己去找風一樣。 聚在一起的人群總有散開的時候，舊殼總有蛻去的時候，不脫皮的蛇終至死亡。 人類之所以偉大，正因為他是一座橋樑而非目的。人類之所以可愛，正因為他是一個跨越的過程與完成！ 正因為人生的不圓滿，更要格外珍惜彼此難得的緣份。 如果它真的是你的，不管怎樣，它必然會隨你留著；如果它真的不是你的，為什麼還要拚命去獲得它呢？ 好稱人惡，人亦道其惡；好憎人者，亦為人所憎。 任何發生在你身上的事都有它的原因。一旦你善巧地觀想它，直到知道它的原因，便能夠超越它。 一切事物本然如是——身體只是身體，念頭隨因緣來來去去，一切都只是人性的一部份，但是沒有一個是屬於我們的，這些事物都是因緣的生起與消逝，分分秒秒都在生生滅滅啊！ 「自以為是」僅是一種隨其他因緣生滅的因緣罷了。 無論心生起什麼，都只是無常的——因緣和合的事物，實際上是空的。 無知的人將一切歸咎於命運；智者則服膺於因果定律。 命運是一個好的女神，她不願讓小人永遠得志。 見色而起淫心，報在妻女；匿怨而用暗箭，禍延子孫。 一念能動鬼神；一行克動天地。 心善而子孫盛；根固而枝葉榮。 萬事皆緣，隨遇而安。 今生一照面，前世多少香火緣。 沒有所謂的幸運或惡運，每件事有果必有其因。 多行不義必自斃。 善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。 我是自己業的主人。 慚愧和恐懼是世間的護法，沒有了它們，世間會比現在的情況還糟糕。 「業」是我們真正擁有的，其餘一切都是借貸的，除了「業」以外，我們什麼也帶不走。 我們這些仍然渴望生存的人，業便成了我們輪迴的護照。 業貫穿了我們的生命。 想了生死的人，忙用功；不知道有生死的人，忙辛苦。 念什麼就種什麼因。當人現前這一念，念眾生苦，發菩提心，即是向上修佛因； 這一念造殺、盜、淫，即是向下做地獄、餓鬼、畜生因。 必須在自己的因緣中找到希望和光明。 每個人都應依自己的因緣生活和修行，以成就其菩薩行。 身和心，擁有的只是一個暫時性的存在。 當那些不了解「法」的人做不良的行為時，他們會四處張望，確定沒有人在看。 可是，我們的業，卻不時地在看著我們，我們從不曾真正地逃脫過任何事物。 當你做惡事時，是沒有任何地方可以躲藏的，就算別人沒看見，你勢必看得到你自己。 每件事物都是依照因果的，然而佛陀卻教導我們去超越因和果。 比丘是見到輪迴之危險的人。 去見到一個因緣條件的真相，也就是去見到所有因緣條件的真相。當我們了解了 真理的本然，所有的問題也都解決了。 事物生起之所在，在於「因」，那就是我們必須停止它們的地方；因生起的地方，那就是我們必須思惟的地方。 一切法皆因緣所生。當它們停止時，那是因為因緣條件終了了。 所有自然的過程，都依據它們因緣條件的支撐。 執著是苦的因，苦是執著的果。 萬事萬物本來如是，一切都只是緣起。 生生世世要廣結眾生緣。 因不孤起，仗緣方生，緣不自成，助因而有。 因地不真，果招紆曲。 因緣條件隨著它們的自然法則，不管我們對它們笑或哭，一切事物最後終歸於毀壞。 無論你擁有什麼，都只是因緣和合罷了。 願心即是因心，有因心才有果覺。 一切善惡因果之源，起於心念。 佛說無量法門，即是說明因果的道理，世上一切興衰存亡，即是證明因果的事實。 佛法根據因果循環之理，視一切平等，打我罵我，可消宿業；貧苦病厄，可生菩提。 人類的靈魂或性格，總合了過去的思想和行為。 業的意思是行動及其反應，主宰著一切存在。 欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。 假使百千劫，所造業不亡。因緣會遇時，果報還自受。 因果二字，是一切聖凡、世間出世間，都逃不了的。 一切聖賢之所以為聖賢者，其要在於明因識果。 平常一舉一動，謹身護持，戒慎於初，因種下，感果之時，安然順受，毫無畏縮，這就叫明因識果。 萬般將不去，惟有業隨身。 現在的起心動念，製造往後的六道輪迴。 佛教的基本原則，就是深信善惡因果報應的道理——善有善報，惡有惡報。 逆惱之境，定是宿世惡業所感。 如谷應聲，語雄而聲厲；似鏡鑑相，形曲而影凹。以知萬行由心，一切在我。內虛外終不實；外細內終不粗。善因終值善緣；惡行難逃惡境。 前五識取塵，第六識為因，第七識計我造業，第八識為依，以此生死苦果不斷。 如水大流盡，波浪則不起，如是意識滅，種種識不生。 凡栽下不良的種子，而期盼有好收穫的人，是徒勞無功的。 我們所犯的惡業，雖如新擠的牛奶般，不會馬上凝固，但它卻像被灰燼掩埋著的柴火，那裊裊輕煙，永遠跟在你的背後，擾亂你心靈的安寧。 「菩薩畏因，眾生畏果。」不懂佛法的人，只看到果報，而終日惶惶，恐懼災難的來臨。佛法乃是教人看清苦的因，時時檢討自己的思想、言行，以遠離惡果。 行善之人，如春園小草，不見其長，日有所增；作惡之人，若磨刀礪石，不見其損，日有所虧。 我承認我是世界上最懦弱的人，因為，我不敢做任何一件壞事。 你現在的起心動念，決定了你的行為，而你現在的行為，也影響到你的將來。 掘陷阱者自落圈套，傷人者自歿其身，而不知災從何來。 人的意念可以化為行動，善念成就光明，惡念導向黑暗。 為別人而做的事情，其實也是為自己而做，因為所有慈悲的行為必跟著一種善感，所有殘酷的行為則伴著一種惡感。 你所擁有的思想，或你一向的行為，終究會變成你為善或為惡的力量。 一個人走錯了方向，必自食其果，假如我們了解這一點，就不會再對人感到憤懣，也不再跟人有爭執。 你不用怨恨，因果從來不誤人。 有時生命所呈現的是一種無奈，若你懂得透視因緣的生滅，則隨時無不解脫、自在。 雖然一切皆是虛妄的塵境，但仍要對因果負責。 人可憑他的意志、決心以及今生的行為去改變他的命運。 若有聞法者，無一不成佛。 若你去傷害別人，別人並不一定會被你傷害，反而是你自己的第八意識中產生了壞的種子，而破壞了你自己的清淨心。 忍受逆境，歡喜接受，一切自有因果定律。 果報並不能論斷你現在的善惡，好好的安住於你現在的生活，無善不為，並歡喜地接受果報。 每個人的八識田中皆有一畝田，種善、種惡皆是自己的念頭。 善因招善果，種粟不生豆，大福德人修，大福德人受。 我們要掌握因緣，但是要接受果報。 了解因果者必定了解心性。 因小果大，莫以惡小而為之，莫以善小而不為。 各有因緣莫羨人。 智者善植因果。 錯誤必生煩惱，罪惡終歸毀滅。 法律是事後追訴，但傷害已成事實。因果是事先防範，能杜漸防微。 人類的意志行為，決定著他未來的去處。 因加緣等於果。 創造一個天堂來賞賜善人，或創造一個地獄來懲罰惡人，是沒有這個必要的，因 為善惡因果終有報。 人能逃過法律制裁，卻不可能逃過因果業力。 美麗的花果，是由好的種子產生的。 傷害別人的人，必受果報。 如同鐵鏽，生自鐵而腐蝕鐵，惡出自人而侵蝕人。 當死亡來臨時，你所面對的，是一生所造邪惡的負擔。 因果是——下雨天不帶傘，就一定會淋到雨。 因果報應，絲毫不爽，行善得樂，為惡得苦。 今夜睡著，明朝仍醒來，怎說死後便一了百了呢？ 因果不曾虧欠我們什麼，不要抱怨。 人就像一頭被拴在柱子的野獸，為業力所束縛。 是我們的思想和行為讓自己受到懲罰或得到獎賞。若認為是上帝懲罰惡人，獎賞好人，這是愚不可及的事。 勤於還債，債主必定為之感動。 所謂業力，是指行為、思想和慾望。 我們是自己命運的製造者，是自己行為的主人和執行者，同時也是自己行為的受難者。 每一個人都是自己生命的導演，能夠成為自己真正的主人。 一個在行為上違反自己良心的人，在今生和來世都會遭受痛苦的折磨。 如果我們肯聆聽良知的召喚，那麼它將賜予我們無比的寧靜。 人因為無知而做出殺生、偷盜以及其他種種殘酷的事，當然受苦是一定不能免。 知音說與知音聽，不是知音莫彈琴。 百世修來同船渡，千世修來共枕眠。務請珍惜因緣。 起初我們造「業」，來世「業力」牽引我們。 要把因果完全成為習慣，並且變成日常生活中的極其自然的行為觀念，如是可以遠離罪惡。 人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕。 倚勢而凌人，勢敗而人凌；恃財而侮人，財散而人侮——循環之道。 業果善不善，所作受決定；自作自纏縛，如蠶等無異。苦澀及甘美，諸苦並煩惱 ,如影恆隨逐，飲毒自侵害。 罪福響應，如影隨形；未有為善不得福，行惡不受殃者。 老病死來，善惡苦樂，獨自當之，無有代者。 作在心，殃在身，不須冤訴更尤人，欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。 有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生。 知謹言慎行，則不錯因果而無罣礙。 隨緣消舊業，更莫造新殃。 欲知佛性義，當觀時節因緣。 作有義事，是惺悟心；作無義事，是狂亂心。狂亂由情念，臨終被業牽，惺悟不由情，臨終能轉業。 古典力學說：拿手搥牆壁，其反作用力，令你的手痛苦不堪。作惡何嘗不是如此呢？ 縱經百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。 夫婦是前緣，善緣惡緣，無緣不合；兒女原宿債，欠債還債，有債方來。 正語：見理即正，口不妄言。 正業：住無漏智，自身行業清淨。 正命：住無漏智，通除三業中邪命。 世間有三種主張佛不贊成：一、一切皆是命運。二、一切為神所創造。三、一切事物無因而生。 每件事物的出現都有它的壽命，它不會持續到永遠；當它的壽命終了時，將會自己離開。 我們沒有抱怨人生的權利。假如你對人生感到不滿，那就表示我們對自己感到不滿，因為，因果從不誤人。好好地面對現實，並接受果報，將會比怨天尤人更具實際的幫助。 我們所行的善惡，未必能在一定時間內求得報應，善與惡是在超越時間的領域被完成的。在那個領域，雖然看不到報應的明顯痕跡，但毫無疑問的，我們已經在我們的良心裡，意識到它的存在。 學者遇事，一以天理處之。 任何一種存在，都只是一種「因緣法」而已。 膚淺的人相信幸運和境遇；深慮的人相信原因和結果。 作惡不滅，前世有餘德，德盡必滅；為善不昌，前世有餘殃，殃盡必昌。 每一項罪惡，對犯罪者本身的傷害大於受害者太多了。 以染污心說話、身行，則苦就跟隨其人。若以善心說話、身行，則安樂隨著其人。 欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。不要光埋怨多病、災禍橫生，多看看橫死在你刀下的眾生有多少。 善人行善，由樂入樂，由明入明；惡人行惡，由苦入苦，由冥入冥。 因果感應，如響應聲，如影隨形。 如是因如是果，佛家沒有原罪觀念，你若不怕人殺你，無妨殺人。 善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。 未成佛果，先結善緣。 佛法主張「因果論」，不主張「宿命論」。 醫生難醫命盡之人，佛陀難度無緣眾生。 犯罪的人路窄。 自殺一次，將會生生世世的傳染，因為意識中有自殺的念頭。千萬不能自殺。 拚命造業，既甘願作，應歡喜受。 神通敵不過業力。 不殺生之功德，令眾生長壽。 智人畏懼苦因，癡人畏懼苦果。 佛說一大藏經，無非講因果二字。

良好的心態

不要動心！不安定的心是這片不安定土地上最悲慘的財物。 「海喲，你說的是什麼？」「是永遠疑問的話。」「天喲，什麼是你的回答！」「是永遠的沉默。」 當你在最壞的處境中，仍然認為沒有損失時，就等於獲得了一切。 即使是最糟糕的事情，也要照單全收，這便是使內心平和的秘訣。 要保守你的心，勝於一切。 一旦我們能欣然接受各種磨難，受苦的感覺自然就會完全消除。 一個洞澈人生、見識深遠的人，即使遭到無理的嘲弄或羞辱，必也有能自我解嘲、不以為忤的寬宏大量。 不快樂是所有疾病的唯一根源，而豁達則是一切疾病的唯一治療方法。 心不平靜是因為它追隨種種的情緒，受到情緒的欺騙。 人們總是跟隨他們的感覺跑。 別追隨你的情緒，要訓練你自己。修行包含了將你的生命放入險境當中。 不論他人做了什麼，都是他們的事。 無論心希求什麼，都別讓它得逞。 不論誰去追隨自己的心，追隨它所喜好的和慾望，以及其他任何一切，那個人根本還沒修行。 有修行的人了知善和惡，但不追逐任何一個。 要看著自己，不要去追逐時尚和迷信。 要避免直接跳到結論，最好的方法就是站穩。 如果所知一切皆是如實而知的話，就沒有任何事物能干擾那澄澈清明的心了。 別人批評我們，而後便完全忘了，但我們卻執持它且不斷想到它；那猶如他們吐出一些食物，而我們卻拾起來吃一樣。 即使是自己的幻相，你都不該相信，為什麼還去相信別人的呢？ 保持你的心就只是覺醒——某些事物前來，很快地，它們將會離去。因此，為什麼要跟隨它們呢？ 當心緒寧靜的時候，我們的肉體才是敏感的。 遇得意則喜，遇失意則憂，便被環境的順逆差遣，自己何曾作得主。 耐貧賤不作酸語，耐炎涼不作激語，耐是非不作辯語，耐煩惱不作苦語。 覺人之詐，不形於言；受人之侮，不動於色；此中有無窮意味，亦有無窮受用。 百戰百勝，不如一忍，萬言萬當，不如一默。 憂喜取舍之情，皆是形氣用事。 為什麼我們的幸福要取決於某人頭腦中的想法？ 風來疏竹，風過而竹不留聲；雁度寒潭，雁去而潭不留影。 人家的竊竊私語與你何干？——讓人家去說長道短。要像一座卓立的塔，絕不因為暴風而傾斜。 經得起誘惑的人，應該接受生活的冠冕。 怒不變容，喜不失節。 當我們專注（定）時，五蓋和煩惱（雜染）便沒有機會生起，因為一心無法二用。 跟隨「流行」起舞，正是「落伍」的前兆。 當你們了解世上任何事物都有如香蕉皮一樣無大用處時，那麼你們就能自在地行走於世上，不會被各式各樣的事物牽動。 心理的活動就像能致人於死的眼鏡蛇。假如我們不去打擾一隻眼鏡蛇，它自然會離去；一個聰明的人，將會以這種態度來對待在他心中升起的種種情緒。 只要我們對佛法的了解越少，心越會不斷地追逐法塵。感到快樂時，就屈服於快樂；感到痛苦時，就屈服於痛苦，它總是在混亂之中。 如果我們放任我們的心，讓它亂跑，追隨無用的妄念或情緒，心很快就會因為不得休息而疲憊。 人不應為了別人的目光而活。 行住坐臥，心無起滅，一切時中，畢竟空寂。 將目光放遠，心情放真空，你會發現世上沒有人比你更堅強。 世間就是你此刻正在波動的心境。 「覺知者」是不會快樂或悲傷的，因為，他不會去追逐遷變的因緣。 當極喜、清明的狀態從內觀禪修中生起時，千萬別去執取它們。 美景當前不可貪圖。看到就想要，我們就輸了一回；聽到不順意的話，就產生憎惡的反應，我們又輸了一回。 心無動亂是道場。 聰明人不被愉快不愉快和快樂不快樂所動。這些事情生起，他們不執著，隨其本性去放下。這就是「正見」。 知心不動，對境寂然是定。 心無起滅，對境寂然，一切時中，畢竟空寂，即是常不離佛。 觸境生心者少定。寂寞忘機者慧沉。 所謂一切境界，唯心妄起故有。若心離於妄動，則一切境界滅。 外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。 應須放下身心，精進求道，於動用中磨練考驗自己，漸至此心不隨物轉，則功夫就有把握。 做功夫不一定在靜中，能在動中不動，才是真實功夫。 對境心常不起，舉足皆是道場。 如人在荊棘林不動，即刺不傷。妄心不起，恆處寂滅之樂。一念妄心才動，即被諸有刺傷。 為不了本自無心名妄。若知本自無心，即妄無所起，真無所得。 一念不生，諸緣自斷。 一心不生，萬法無咎。 離念之智，等虛空界。 但了妄念無生，即是真心不動。此不動之外，更無毫釐法可得。 本性自淨自定，只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。 睹諸善惡境相。自心不亂，名定香。 有情即解動，無情即不動。若修不動行， 同無情不動。若覓真不動，動上有不動。不動是不動，無情無佛種。 燭定則明，搖則昏，而況心乎？ 若於一切處，行住坐臥純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。 辦大事者，心無鎮定之力，而魔乃生於其前，輾轉入於荊棘之途，必致左右為難。 危急時站得定，才算有用之學。 心欲其定，氣欲其定，神欲其定，體欲其定。 得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道。 心不生法，法不生心，心法兩寂，故常在定。 如果我們不要為別人的說法和作法而忙亂，心中必會安詳得多。 時常被莫名的情緒反應所束縛之人，就如落雨的湖面般，難以感受到平靜安詳之美。 當你什麼事都用平常心看待之時，煩惱就會比較少。 「悟道者」——不因利害、毀譽、褒貶、苦樂等而動搖，畢竟這一切遲早都會成為過去。 一旦感覺到自己的行為不是聽憑理性，也不是來自內在的覺醒，而是受到外在別人的影響，你應該立刻停止行動。 不要因微不足道的事耿耿於懷，也不要讓細微的瑣事，吞沒了自身的幸福。 人的起心動念是煩惱的根源，「苦」是跟隨著那不停的妄念、追求而來的。 我們並不是因果的執行者，所以，我們無法論斷別人的對錯。 隨緣就是——境來不拒，境去不留。 若於境界中強加分別，即是業障。 妄想來了，就由它來，我總不理會它，妄想自然會息。 心清水現月，意定天無雲。 不要由於別人的是非、善惡來影響自己。 聖人不必在心中構築任何身心狀態，也不意圖去架構或摧毀任何狀態。 一切法不受，則妙用常現前。 能覺他人之詐，不形於言，受人之辱，無動於色，道成近矣！ 若心有定，說你好，說你壞，都一樣。 不放逸、自製、自律、有智慧的人，不為瀑流漂蕩，能自作島嶼。 聞讚而不喜，聞謗而不憂，毀譽不動，內外一如，名出世間。 當你有辦法時（心能自主），別人就拿你沒辦法。 失意，治之以忍；快意，治之以淡。常令心無增減，是名入道之人。 內心能不受慾望的衝激與勾引，煩惱自然減少。 如堅固的岩石不為風所搖動，賢人被誹謗或稱讚都不動心。 但於事上通無事，見色聞聲不用聾。 顏料畫虛空，不顯其色。枯草之火炬，不能燒乾大河水。摩擦柔軟皮，不能發出沙沙聲。任何言語於我心，我心亦如是。 學習不被任何報導、傳統、流言所左右。 明智的人不易為別人的想法所影響。 「煽不動」是學問有了基礎；「挑不動」是修行有了基礎。 所謂禪：內不為煩惱所惑，外不為境界所擾。 一個人在臨終時，面對萬般的劇苦，還能安詳地進入涅槃；除了聖人外，沒有一個凡夫能夠做到。 花繁柳密處撥得開，方見手段；風狂雨驟時立得定，才是腳跟。 聰明者戒太察，剛強者戒太暴。 不要因別人對你態度不好，引起自己陰暗的心情，浪費了自己的精神。 我們的任務在強化我們的意志，在我們內心找出力量之中心。由此，即使在混亂 和狼狽的環境裡，也能屹立不動。 莫將自己牽涉在別人問題的糾葛中，而迷失了自己。 安定的心靈猶如天空，任白雲舒卷、明月去來，他永不留痕跡，總是空闊無邊，寂然不動。 任他風斜雨急，依舊立得腳定。 勝利屬於那些有實力的人，而不屬於那些有情緒的人。修行也是如此。 活在世界裡，但不要為世俗迷惑。 疾苦在身，宜善攝心，不為外境所搖，中心亦不起念。 起見生心、分別執著便有情塵煩惱擾攘，若以利根勇猛，身心直下，休到一念不生之處，即是本來面目。 情不附物，物豈礙人？ 是人知得世間有為虛妄不實底道理，及至對境遇緣，驀地撞在面前，不隨他去， 否則被伊穿卻鼻孔定也。 不見一物名為見道；不行一物名為行道。 心遇緣而不動，是則一切法無性。 於逆順境界中無起滅相，始離得增上慢名字。 隨流認得性，無喜亦無憂。 心不馳求，不妄想，不緣諸境，即此火宅塵勞便是解脫。 菩薩於諸見而不動。 物自有去來，見性無來去也。 本性者，是汝無生心。定者，對境無心，八風不能動。 對境心常不起，舉足皆是道場。 但一念不生，前後際斷，照體獨立，物我皆如。 不應隨一切幻事的生住異滅，而起欣厭取舍。 清淨心中，本無一物，更無一念，凡起心動念，即乖法體。 但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。 若識心寂滅，無一動念處，是名正覺。 汝若識心是佛，心本無妄，那得起心更認於妄。汝若不生心動念，自然無妄。 即心無心，是為通達佛道；即物不起見，是名達道。 若無歧路心、一切取舍心，心如木石，始有學道分。 難化之人，心如猿猴，故以若干種法，制御其心，然後調伏。所以心生種種法生，心滅種種法滅。 幾回生，幾回死，生死悠悠無定止，自從頓悟了無生，於諸榮辱何憂喜？ 開口便錯，動念即乖。 外絕諸緣，內心無喘，心如牆壁，乃可入道。 暫時不在，猶如死人。 對五欲八風，情無取舍，垢淨俱亡，如日月在空，不緣而照；心如木石，亦如香 象截流而過，更無滯礙，此人天堂地獄所不能攝也。 但無事於心，無心於事，則虛而靈，空而妙。 若無我者，逢物不生是非。是者我自是，而物非是也；非者我自非，而物非非也。 當你的腦筋閃動時，你已犯下了不可恕的錯誤。 我今滔滔自在，不羨公王卿宰，四時猶若金剛，苦樂心常不改。 心無起滅，對境寂然，一切時中，畢竟空寂，即是常不離佛。 自性本來具足，但於善惡事上不滯，方喚作道人。 識心寂滅，無動念處，是名正覺。 眼、耳、鼻、舌，各各若不貪染一切諸法，是名受持四句偈，亦名四果仙人，亦名六通羅漢。 夫道人之心，質直無偽，無背無面，無詐妄心行，一切時中，視聽尋常，更無委曲，亦不閉眼塞耳，但情不附物即得。 妄本無體，即是汝心所起。汝若識心是佛，心本無妄，那得起心更認於妄。汝若不生心動念，自然無妄。 若人於一切事，無染無著。於一切境，不動不搖。於一切法，無取無舍。於一切時，常行方便。隨順眾生，令皆歡喜，而為說法，令悟菩提真性，此即名為修善法也。 於一切時中自在，勿逐勿轉，不浮不沉，不流不注，不動不搖，不來不去，活潑潑，行坐總是禪。 若能一生心如木石相似，不為陰 界五欲八風之所漂溺。 宗門以何法治妄心？曰：以無心法治妄心。 以境奪智則智泯，以智奪境則境亡；以彼資我則我立，以我資彼則彼生。 此段本來無向背，要須堅猛力行持，金剛正眼通身是，萬境來侵莫管伊。 離言法性，本自解脫，寂靜一味，湛然不動，如如之性，本自爾故。 作百佛寺，不如活一人，活十方天下人，不如守意一日。 觀一切音聲，如風過樹；觀一切境界，似雲浮空。 六根不染，定慧之功；六識不生，如如之力。 野人作多色伎倆眩惑於人，只消老僧不見不聞。伊伎倆有盡，吾不見不聞無窮。 安忍不動如大地，深感不出自法藏。 既悟自性無生，則榮辱憂喜皆不相干。 執成病，著成魔，生心動念即乖法體。 稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。 得失，常理也。譬如寒暑加人，雖善攝身者不能無病，正須安處之。 憂太過而人憔悴，喜太過則心蕩而氣浮，均非也。 拂意則怒；順意則喜；志得則揚；志阻則餒。七情交逞，此心何時安寧？