淨界法師：修習止觀坐禪法要

（第二講）

請打開補充講表第一面，附表一、念佛攝心方便法。

我們前面講到修止，就是善取所緣境的相貌，然後心於所緣，專一安住；心於所緣，相續安住；達到心一境性的目的。

站在修學淨土的角度，他的所緣境是一個佛的功德相貌，因為淨土法門所強調的是一種感應道交。換句話說，你之所以能夠往生淨土，成就極樂世界的正報依報的功德，不是我們自己的力量所莊嚴的，不是你在娑婆世界，你持那麼一點點的五戒，修行那麼一點的佈施，就足夠去莊嚴你未來那個三十二相八十種好具足神通的果報，不是的。

那麼你到淨土以後，你有這麼莊嚴的正報依報是怎麼來的呢？是感應道交難思議，是你這一念信願持名的心跟彌陀的大悲願力感應道交，仰仗佛力的加被。所以說站在感應道交的角度，你一定要跟阿彌陀佛有一個感應的管道。

這當中有三個管道：第一個觀想；第二個觀像；第三個持名。

你觀想阿彌陀佛的相好，你觀想或者觀像或者持名，這當中執持名號是最簡易最穩當，不管你是在平常的佛堂的操作，不管你是臨命終時在加護病房，那個時候把佛號現出來，都是最簡易最穩當。

所以我們這個地方的念佛是單指憶念彌陀的名號的一個攝心方便。這個攝心方便，在《印祖文鈔》，它強調根據都攝六根，淨念相續的法門。這個都攝六根，印祖強調，一句彌陀念誦聽，成就一種專注的力量。那麼這個一句彌陀，這個地方的彌陀，什麼是彌陀？誰能夠代表彌陀？當然，要廣泛的說，《無量壽經》所說的這些依報正報的功德，就是彌陀。

這麼廣大的境界，我怎麼去善取所緣境的相貌呢？根本取不到，那是一個不可思議的境界。怎麼辦呢？那麼誰能夠代表彌陀？那麼彌陀這個所緣境，我取不到，根本談不到相應，誰跟誰相應呢？所以這個時候《阿彌陀經》《無量壽經》的慈悲，要求我們執持名號，若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，就是以名號來代表阿彌陀佛，名以召德。

我們在念這句名號之前，印光大師他告訴我們說，你要先想一下，不要把佛號就這樣子念，你想一下，你想說：我是業障凡夫，決定不能仗自力，斷惑證真，了生脫死。信阿彌陀佛，有大誓願，若有眾生，念佛名號，求生佛國，是人臨命終時，佛必垂慈接引，令生西方。

你說我在三界中流轉，我一點辦法都沒有，我非常不喜歡在三界裡面一次一次的在那個地方漂來漂去的，生死疲勞，但是，我又出不去，怎麼辦呢？誰能夠救拔我？阿彌陀佛能夠救拔你，阿彌陀佛是你不共的皈依，你除了憶念阿彌陀佛以外，你別無選擇。你這樣子觀想以後，一句彌陀名號，那是你專一的不共的皈依處。所以這個時候，你相信這句名號一定能夠救拔你。

你對這個名號有信心以後，你就可以去念誦聽，這當中共有三個操作方法：

第一個念從心起。

你得善取所緣境的相貌。這個所緣境，不是聽別人的聲音，你不能夠直接去聽別人的聲音，這個是會尋聲故流轉，向外攀緣。

這個所緣境的相貌要怎麼產生呢？念從心起，你要從你的內心的深處，你那一念皈依的心，很真誠的生起念佛的一個作意，那這個時候還沒有相貌，但是內心當中作意要念佛，就是那個警覺，那個作意，你內心當中已經開始要念佛了。這個時候呢，這個念頭是從你內心的深處生起。

然後呢，誦：聲從口出。從你的嘴巴的讀誦，嘴巴的振動，創造一個聲相，不管這個聲相是大聲是小聲是金剛念，你一定要創造一個聲相，聲從口出，然後音從耳入，這個時候用這個耳根去取這個所緣境。我們這個所緣境，我們所皈依的這個彌陀的名號，它要透過這個念誦聽這三個程序，使令我們能夠善取所緣境的相貌，達到一個專注的力量。

這個善取所緣境主要有兩個地方是要注意的：

第一個，你這個所緣境，你只能夠聽你自己的聲音，不管在多少大眾當中，幾百個人念佛，別人的佛號只能夠當你的一個增上緣，你要成就這個奢摩他的止，要成就專注相續的三昧，你一定不可以去取別人的所緣境，因為你這樣子是心向外攀緣的，是擾動的。所以你一定要自己聽自己的聲音，這是第一點要注意的。

第二個，要聽你當下的聲音。就是說，你前面的佛號念的怎麼樣，過去了就過去了，覓之了不可得；下一個佛號還沒出現，也覓之了不可得，不要對下一個佛號充滿期待。那我幹什麼事呢？你只要注意當下這一句佛號就對了，你每一句佛號，你都注意你當下的這句佛號，把你當下的每一句佛號都念好。

我們所緣境有過去的佛號、未來的佛號、現在的佛號，那我這個善取所緣境是取哪一個佛號呢？取你現在、當下的這一句佛號，這叫做善取所緣境的相貌。取你自己的聲音，取你當下的聲音，這個叫一句彌陀念誦聽。

這樣子以後還做什麼事呢？十句成片三三四。

這樣的專注它是一個點狀的，我們希望它點狀的運轉能夠變成一個片狀的，那怎麼辦呢？印祖告訴我們，你可以把這個十句的佛號當做一個循環。這個循環的念誦過程呢，我們把它分成三個階段，三句三句四句，就是：阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，好，這個是一片，十句成片三三四。

印祖把十句佛號分成三三四，這當中有兩個主要的用意：

第一個他容易調氣，就是你的氣息在調整的時候順暢，修止觀後面會講到，調身、調息、調心，你的氣息沒有調好，你的心靜不下來，就是你第一口氣念三聲，第二口氣再念三聲，第三口氣再念四聲，當然這是初學者。

其實你這個調氣調順暢以後，你就不要注意氣息了，注意第二個的主題就是韻調，印祖他提出這樣的十句成片，除了調氣以外，他要創造一個韻調。

在我們的眾生世界當中，有韻調的聲音，他容易攝心，容易把你的心攝住，不容易讓你的心跑出去。所以印祖的智慧和慈悲，他就是把十句佛號創造成一種固定的節奏、固定的韻調，使令我們內心當中去方便憶持這句佛號：三三四，三三四，三三四，一次一次的重複，你要是追頂念，沒頭沒尾的，你心就不容易相續了，只能夠專注，就不容易相續了，這是一個總原則。

我們也可以把這樣的原則落實到五點記數法。五點記數法主要是約靜坐。我們在靜坐的時候，當然剛開始是會出聲念，出聲念你也可以根據五點在地上運轉，或者你直接聽那個節奏也可以，但止靜的時候，這個止靜不是讓你睡覺，不是說讓你休息一下，止靜是要你自己心中念。

有一個老和尚說，他講一個譬喻很好，他說，出聲念就是煮這個大鍋菜，用大火去煮，阿彌陀佛、阿彌陀佛大聲念，對治粗重的妄想，不能念要他念，不能專要他專，挾持這句佛號對付所有的妄想。剛開始當然治亂世用重典，難免。慢慢慢慢你的心靜下來，大聲就不適合了，就是說這個大鍋菜已經煮滾了，要轉成小火慢慢的燉，這個時候，你在你的心中不必靠地鐘的引導，也不必別人的拉拉隊，這個都不需要，你讓你的心中獨立的把佛號現出來，在寂靜當中一次次的三三四、三三四、三三四，就像小火燉那個菜一樣，把它燉爛。

所以我們在這個寂靜當中呢，你就必須要靠你心中的力量去運轉佛號。這個時候沒有大眾聲音的幫忙，也沒有地鐘的引導，這個就是看真功夫的時候。

那怎麼辦呢？我們看下面有四個方法：

第一個安置地輪，令心下沉。

就是這五個點，你一定要安住在這個大地上，為什麼呢？使令內心下沉。這個地方，我們說善取所緣境的相貌，我們念阿彌陀佛這個持名的法門，他的所緣境是一個聲音，聲音當然有相貌，但是聲音沒有處所，《楞嚴經》說，這個聲音是遍滿法界。沒有處所，我們到底到哪裡去取呢？那就是隨便取。隨便取，那有些人就以耳朵，這個聲音就在耳朵當中，在耳朵裡面取這個聲相，這個所緣境太高了，你念久以後頭痛上火。你這個心浮氣躁，這個佛號你就念不下去了，因為身安則道隆。你內心當中這個擾動以後，因為每一個人都喜歡安樂，這個擾動相是不隨順安樂的。

有些老菩薩就是這樣，他一念佛頭就是痛，後來就不敢念佛了，就是他在取所緣境的時候，他就注意耳朵，他以為耳朵就是所緣境，其實聲音遍滿法界的，哪是耳朵。所以這個時候我們要在地上取所緣境，觀想聲相在地上，這個時候把這氣息往下降，一定是要讓心下沉，不要心浮氣躁，這樣子你的心才會越念越寂靜，越念越明瞭。這是第一個很重要。

智者大師他後面要講到所緣境，智者大師的意思，所緣境不能超過腰部，腰部以下。有一個一貫道的信徒，他很驕傲的告訴我，他的所緣境在這個眉尖。我說你這個在眉尖，你要念個三分鐘可以，你要念十分鐘半個小時，你會頭痛的。

這個眉尖當所緣境只能去對治，最好是不用。它是怎麼回事呢？智者大師說，你念佛念到昏沉了，那你作意一下眉尖，對治一下，但是我看最好還是不要。昏沉的話對治方便很多，打開眼睛取光明相，這個所緣境一定不能在眉尖，否則你一定會得高血壓，這個是事實。

所以我們這個所緣境，後面會講到，越低越好，在大地是最好。因為你放在色身，有些人放在丹田，這個都會有問題，因為我們的心的力量不可思議，你集中在色身的某一個部分，他的血液的他的氣息就會集中在那個地方，所以產生一個局部的高溫，那不好。所以最好是放大地，離開我們的身心最好，最沒有破壞力。所以說這個所緣境放在大地是最安全的，大地真如理地，實際理地，這是第一個安置地輪，令心下沉。

第二個，所緣行相，清楚分明。

雖然我們今天剛開始操作的時候是依止這五個點的運轉，從外而內，那麼這五個點它是在表達一種相對的位置，你的善取所緣境一定是取佛號的聲相。

是這樣子，我們剛開始，你對五點的操作會比較不熟悉，你這五個點不要太複雜，就是一個相對的位置就好，知道你的心在這五個點活動。那麼這個心在地上活動，把你的心安住在大地上就好，心下沉。但是如果你已經熟念了以後，什麼事情就是熟能生巧，你可以把這五個點變成五朵蓮花放大光明，極樂世界的蓮花是放光明的，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，這個蓮花觀在淨土觀想當中是最重要的。

你看那個《無量壽經》《阿彌陀經》，對依報的觀想：寶樹觀，寶樹八千由旬，寶樹上面有羅網，珍珠，寶樹觀。有樓閣的觀，有蓮花觀，這當中蓮花觀是最重要的，因為臨命終的時候，阿彌陀佛不一定會來，也可能是阿彌陀佛來，也可能是觀世音菩薩來，但是蓮花一定會來，你看那個《觀經》九品，就明顯的講出，三輩九品，蓮花一定會現前，所以你也可以在操作五點的時候，觀想五朵蓮花，每一朵蓮花都是你在念過十聲以後表現一朵蓮花，十聲表現一朵蓮花，那最好是蓮花有光明，有光明能夠對治昏沉。

當然，你剛開始先要熟悉蓮花的相貌，你可以眼睛打開去取這個蓮花燈，把蓮花燈的相貌記下來，它是這樣的一種形狀，這樣的光明，然後你再把這樣的形狀光明在你心中顯出來，所有的所緣境都一定要它在心中顯現，才叫做所緣境。所以我們剛開始這個所緣境，我們可以單純一點依止佛號，慢慢慢慢的就得配合有蓮花燈的造作。

第三個寧可少念，不可草率。

這個觀念很多人一直不能建立起來。很多人念佛就喜歡貪多，我一天要念一萬聲佛號。這個是這樣子的，千念萬念就是臨終那一念，基本上我們跟彌陀感應道交，就是一念，一句佛號而已，當然這一句佛號是你平常在佛堂的栽培的訓練。那麼這句佛號怎麼樣使令他明確而堅固不可動搖，這跟你的專註有關係。

比如說，有些人他得到一種果報，罪障，不可樂果報，這個罪障現前的時候，他很難懺除，他八十八佛拜了好幾年，他的罪障依然存在，這是怎麼回事呢？就是他因地在造作這個罪業的時候，他的內心特別的堅固特別的明確，這個心力強這個果報體就堅固。

有些人業障現前的時候很脆弱，拜了幾部八十八佛，業障好了，就是說他因地造作的時候內心不是很堅固，別人的邀請，他那個時候，在不敢、不好意思拒絕別人的情況之下，依稀彷彿的、含糊籠統的去做了，心力薄弱，這個果報也就脆弱。

從這樣的緣起來觀察，我們怎麼能夠達到臨終的正念，那一念明確而堅定的念頭現前，那就是要專注，而不是數目多。

所以蕅益大師說，往生與否在信願之有無，品位高下在持名之淺深，他並沒有說在持名之多少。就是說，你這句佛號在心中運轉的時候，它是不是非常的明瞭寂靜，非常的清楚的顯現，而不是含糊籠統的這樣隨口溜過，這個地方我們一定要注意。

就是說，你在安排定課，你一定要去考量你自己的時間，你有多少時間你就念多少佛號，面對現實。但是你要好好的把這句佛號念好，不一定要跟別人比較，自己的功夫自己清楚。這個地方的觀念大家一定要突破，不要被這個數目所障礙，這個會耽誤你一生的，為了求數目多，隨口溜過，到臨命終的時候，每一句佛號都是沒有力量，這個時候你後悔來不及了。

所以說修行一定是要面對現實，你一天當中有多少時間，你就好好的、很真實的念幾句佛號，把每一句佛號都念的如此的踏實、如此的明確，每一句佛號都念到內心的深處。

這是第三個觀念，寧可少念，不可草率，這句話是弘一大師說的。

第四， 先依記數，再求圓融。

你一定要有定課，你不要說你一天當中我的心不離佛，我們凡夫懈怠的心力是很厲害的，你每天當中給自己一個目標，我今天念六片，清楚分明，一個點十聲，五個點就是五十聲，六片三百聲，清楚分明，就不錯了。從六片到八片到十片，我覺得一個人一堂課能夠念十片念清楚分明，就不錯了。就是說，你給自己一個目標，這個修禪定，修止跟觀，你一定是不要好高騖遠，一步一步的往前走，讓自己能夠接受的範圍，讓自己對這個修行有歡喜心，所以你一開始先定一個能夠接受的數目，讓自己慢慢進步，剛開始有個計數。

那這個是五點計數操作的四個原則。

最後我們做一個總結：

一句彌陀法中王，無邊妙義廣含藏；

十念往生成正覺，不在世間論短長。

就著一個往生的因緣來說，這一句佛號是法寶中的王，它是你的根本所依。

這意思是這樣子的，就著業障消除，福慧增長，每一位佛菩薩的功德都是平等平等的。就著業障消除，福慧增長的角度，念地藏王菩薩，念觀世音菩薩，念阿彌陀佛，功德是一樣的，但是，就著跟彌陀的本願感應道交這樣一個因緣來觀察，阿彌陀佛的名號是最直接的，從這個因緣角度來說，那一句彌陀是法中王；站在你要往生的因緣這個角度來觀察的話，所有的法寶當中名號是最殊勝的。

它是怎麼殊勝法呢？無邊妙義廣含藏，名以召德，這句佛號的聲相，它總持阿彌陀佛所有的依正二報的功德。

十念往生成正覺，不在世間論短長。我們透過平常的一次一次的對佛號的專一安住，相續安住，達到臨終的十念相續，那麼就能夠往生淨土，往生淨土當然就成就佛道了，就不退轉了。

不在世間論短長，你這樣子的成就跟世間人這樣的一種雜染塵勞的境界，那就不一樣了。這世上的事情，都是無常敗壞的，不在世間論短長，這個論，就是爭，不必要跟世間這個暫時的因緣去論短長。

我們在剛開始念佛的時候，我們在一念的散亂心當中，要把佛號的念力栽培起來，你剛開始要找一個你精神最好的時間，你一天當中這個時候，你的色身的境況最好，你心情最愉快，然後這個時候，在你的雜亂心當中，去拜佛去靜坐，去強迫自己在心中創造一個佛號的相續的力量。

就是說，你剛開始的時候，是在一個沒有煩惱的情況之下去栽培佛號的力量。你不能夠說，一開始你在靜中都沒有基礎，你只是在煩惱活動的時候在念佛，念不起來的。

所以一開始佛號要在心中生根，他一定是要找一個寂靜處，找一個非常適合的地方，甚至於我鼓勵大家把佛堂弄的莊嚴一點，裝上冷氣都沒關係，讓自己在最身心調和的狀態之下，然後在心中建立佛號的力量。但是，這當中要達到臨終的正念要有一個標準，徹悟祖師講出一個標準：

以折服現行煩惱為修行要務。

徹悟大師把這個念佛劃出一個標準，說你平常是在沒有煩惱的時候栽培佛號，那麼你要經過什麼考驗才知道你臨終有把握呢？以折服現行煩惱，你平常從佛堂裡面出來，或者去上班或者去做什麼事，我們這一念心跟境界一接觸，就會有煩惱活動了，老毛病老習慣又現前，這個時候要把你在佛堂所訓練的法寶現出來，轉念念佛，不能念要他念，不能轉要他轉，妄想不能斷，要他斷。那麼你能夠挾持佛號的力量去截斷你的煩惱，你的功夫就有點把握了，這是第一個標準。

這個意思就是說，我們剛開始在栽培佛號的時候，你不能在煩惱的時候栽培，你一定會失敗，剛開始獨處空閑，但是這個佛號的歷練一定是在動中歷練，使令它增上。所以這個地方是值得我們注意的，平常的修行跟一個遇緣對境的考驗，兩個地方是不一樣的。

這個是講到修止的一個方法，有一個目標，有一個定課，一天一天的進步。

我們再翻回到講義第四面，修觀。

前面的止是一種念力，成就一種念力，來安住我們的內心，但是這樣的安住，只是做了一半，因為雖然心中的昏沉掉舉都消滅了，內心當中能夠寧靜不動，但是這心中的無量無邊的顛倒都是存在的，就是在這一念不動的心當中，還攝持著很多很多的愚癡跟顛倒，所以我們進一步要修觀。

那麼修觀的體性我們也解釋一下，先看第一段：

觀：又凡揀擇如所有性，盡所有性，諸善妙慧，悉皆攝為毘缽舍那品。——《菩提道次第略論》

前面的止，它是一種無分別的狀態，對於所緣境的一種無分別的專一安住，相續安住。那麼這個觀呢，它是揀擇，要分別，去觀察、思惟。要揀擇、觀察什麼呢？如所有性跟盡所有性，觀察兩個處所。

第一個，是如。這個如指的是一個真諦理，這個如就是不變，這個真空的體性，二空的真如是不變的。你造了罪業，你的身心世界，還是我空法空；你造了善業，你的身心世界，有善業的功能，但是還是我空法空。這種真諦的道理，不會隨你因緣的造作而有變化，叫作如所有性，你去觀察空性的道理。

這個盡所有性，是一種世俗諦的差別，各式各樣的差別，有雜染的因果，有清淨的因果，有各式各樣的差別相貌，這個是講到因地。那麼果證的相貌，是諸善妙慧，跟這個善法相應的智慧；成就這樣一種無漏的智慧，叫做毘缽舍那品。

我們再看下一段比較詳細的說明：

彼由獲得身心輕安為所依故，即於如所善思惟法內，三摩地所行影像、觀察、勝解、舍離心相。即於如是三摩地影像所知義中，能正思擇，最極思擇、週遍尋思、週遍伺察，若忍若樂若慧若見若觀，是名毘缽舍那。——《解深密經》

我們修觀的一個條件呢，是由獲得身心輕安為所依止。就是說，他講出了我們修觀是在一種身心輕安的基礎之下修觀的，而不是在一種粗重的擾動的相貌下修觀。所以我們進入佛堂，一定不是馬上坐下去，一定是先拜佛，由粗而細，先修止，這拜佛當然也包括讚歎，身禮拜口讚歎，拜完以後繞佛再靜坐，靜坐以後再修觀，他這個修觀是依止身心輕安做基礎，這個是講修觀的依止。

第二個修觀的方法，即於如所善思惟法內三摩地所行影像。這個時候就是如，如就是就著善思惟法，這個善思惟法就是說你曾經學習過的這些佛法。

這個觀，他要依止傳承，不是你自己在那個地方胡思亂想。我們說欲知山上路，須問過來人。一定是一個清淨的傳承，佛陀、歷代祖師，他們走過的一條能夠走的道，這條道是通往涅槃的道路，他走的很對了，他知道可修性，我們跟著這個道路一步一步往前走，而不是說我要到山上去，我自己拿著鐮刀開出一條道路，不是這樣子的。

就是說，你修習這個觀，一定要遵循祖師大德的指導，就是如所善思惟法內，你曾經在沒有修習之前，都已經把這樣的法好好學習過。

這個時候，三摩地所行影像，就在這個寂靜的心當中，把你這個法義的影像表達出來。這個影像，是相對於本質來說的，比如我們說，世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，佛陀給我們講了一個很真實的活在我們現實環境的一個相貌，這是一個本質境，但是這個本質境，我們凡夫的妄想無明給遮住了，我們不能去親證這樣的境界，那我們怎麼樣去觀察這樣的相貌呢？我們根本看不到，我們看到的世間都是常態的。

這個時候，佛陀告訴我們依止這個文字的義理，去引導我們：哦，世間無常，國土危脆，世間是那麼的無常，那麼的脆弱，你現在的財富，你的眷屬，你的地位，隨時都在破壞的，隨時都有破壞的情況。那麼從這樣一種國土危脆文字上的引導，我們會對這樣的一個義理生起一種影像，雖然它不是本質，但是它可以隨順這樣的本質。什麼叫影像？假借文字所生起的理解，這個叫做影像。對於這樣的影像，我們做三件事情：

第一個觀察。在這個地方深入的去觀察這個無常相，無常故苦，苦即無我。

通過觀察以後，我們會產生一種勝解，深刻強大勢力的理解，因為我們是在一個寂靜的心當中去觀察，所以這樣的理解你會很深刻，叫勝解。

第三個，舍離心相。這個時候再把這個觀的相貌舍掉，再重新開始；再觀察、勝解，然後再舍離心相。當然你觀過幾次以後，你的心會擾動，然後再恢復到修止，內心當中再重新調整一下，把這個擾動的心再調整，使令它變成寧靜而住，然後再觀察勝解，再舍離心相。這是一個修觀的方法。

第三個講觀的種類：

即於如是三摩地影像所知義中，能正思擇，最極思擇，週遍尋思，週遍伺察。

我們就在這樣一種寂靜的三摩地當中，把影像現出來，對影像的觀察了解以後，這當中有四個相貌：

第一個，能正思擇。這個思擇是觀真諦理，一種空觀，這個是屬於空觀所收攝。

最極思擇，是觀這個十法界的差別，這個是假觀。

週遍尋思，週遍伺察：週遍尋思是一個很粗的觀察，粗分的觀察，就是大塊的觀察，剛開始都是大塊的觀察。週遍伺察就是微細的很深入的觀察。尋思是粗的觀察，伺察是細的觀察。

到前面都是指因地的修學，這以下講到果地的功德。果地的功德有四個：

若忍、若樂、若慧、若見若觀。

這個慧是一個體性，觀的體性。前面的止的體性是一個念心所，百法裡面那個念心所，心於所緣明記不忘，你對這個佛號一次又一次的專一相續安住，不要把佛號給丟掉了，這叫做念。這個觀的體性是一個抉擇，這是慧心所。

這個慧心所所表現出來的功德，第一個是忍，透過你的寂靜的觀察以後，你對於這個道理開始隨順忍可了，你過去認為生命是恆常存在的，我根本就不會面臨死亡。那麼這個時候你的思想有變化了，你會隨順這樣的真理，忍可這樣的真理。

第二個是樂，這個樂就是歡喜，這個法都是有功德的。我們內心跟真理相應的時候，寂靜的內心當中有很廣大的法喜出現，這個時候你對佛陀會生起很強大的感恩的心，說無量劫來，我一路的顛倒，我現在才知道生命的真相，真是感激佛陀，人間長夜宇宙暗淡，誰啟以光明？誰能告訴我生命的光明是什麼？生命的真相是什麼？這個時候，你的內心當中會有種感覺，朝聞道夕死可已，我現在死亡都值得，你明白這個道理以後，現在死亡都無所謂了，這一趟人生值得，內心當中生起很大的歡喜。

若見若觀，這個觀，它是一個比量，借相推度，你還得依止文字才能夠明白這個道理，就是對這個影像的理解叫觀。那麼這個見，他不必假借文字，聖人的智慧，直接親證真理，不必靠文字顯現影像，直接去觀察生命無常苦無我的真相。那當然這個見，就是聖人的境界了，轉凡成聖了；這個觀還是在因地的操作。

這個修觀事實上有四種功德，以慧為總相，所表現出來的若忍、若樂、若見若觀，這個叫做毗缽舍呢？這是一個觀的體性。

這個體性，我們提出兩個來實際的操作。看附表第二，第一個觀就是死歿無常觀。這個觀是非常重要的，這個觀的傳承是宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》提出的一個修觀方法。

第一個，你要思惟今生決定要死。

無上諸世尊，獨覺聲聞眾，

尚舍無常身，何況於凡夫。

——《無常經》

換句話說，你剛開始進入佛堂以後，你對佛陀先禮拜讚歎，讚歎禮拜，讓心保持明瞭寂靜，先把心調整到明瞭寂靜的狀態，然後開始思惟，思惟說，這個生命有生就有死，死亡遲早要到來的，怎麼知道呢？因為無上諸世尊，獨覺聲聞眾，尚舍無常身，何況於凡夫。說無量無邊的功德莊嚴的佛陀，他有三十二相八十種好的這樣的莊嚴，乃至於獨覺聲聞這樣的功德，這種三乘的聖人，他們來到人世間，尚且要面臨死亡，尚且要棄舍這個無常的色身，何況是我一個凡夫呢。換句話說，連佛陀有這麼廣大圓滿的功德，都不能避免死亡的來臨，我們怎麼可能避免呢？

今生決定要死！決定，這兩個字是個關鍵。

我們為什麼要修這個觀呢？當然觀是在對治顛倒。我們凡夫的一個心情，我們今天活在這個人世間，明天也活在這個人世間，這個老病死的到來，它是很緩慢的，很緩慢的活動。我們一天一天的活在人世間活了幾十年了，我們心中會產生常見，慢慢的慢慢的忽略了死亡的到來。

那麼忽略了死亡的到來有什麼樣過患呢？就是我們會把所有的精神體力，都投入在今生。就是說你會忽略了積功累德的重要，因為你不知道說，你還要面臨來生，這個時候你的思考模式只有今生，我的精神體力用來幹什麼呢？去工作賺錢。賺錢幹什麼呢？金錢能夠得到今生的安樂，是的，金錢能夠給你暫時的安樂，你追求廣大的眷屬，追求美好的地位，這個都無可厚非。

但是，當你忽略了死亡的時候，你會忘記了積功累德的時候，等到你到加護病房的時候，你會非常的後悔跟失望，因為你這一生當中所投資的，你所認為最重要的功德，財富、地位、眷屬完全一個都帶不走。這個時候，生命不可能再來一次了，這個時候你後悔來不及了，你會發覺你投資錯誤了，這個無常敗壞是非常殘酷的，死亡一到的時候，全部破壞了。

所以說我們把即將要到來的死亡用來提醒自己。當然，生為一個人，活在人世間，我們花一部分的時間來經營今生，這個是很合理的，也無可厚非的。一個人，你要拔一半的時間來經營今生，生命是要來面對的，而不是逃避的。我們可以拔一半的時間來照顧我們的家庭，使令自己、使令我的家人得到安樂，這個是應該的。但是你也要拔出一半的時間為你的來生做準備，為什麼？因為你遲早要面臨來生，你遲早要死亡，而這個功德、這個資糧它不會自己掉下來。

所以說，思惟死亡的時候，會提醒自己，你不能把所有的精神體力都耗損在今生的經營，就是有這個對治的意思。

第二個，你要思惟死無定期。

是日已過，命亦隨減，

如少水魚，斯有何樂。

——《出曜經》

當然了，我死亡到來的時候我什麼都帶不走，應該為來生積集資糧，但是怕什麼，我那麼年輕，不急嘛，年紀大點再來積集資糧，不可以！因為死亡的到來是沒有一定日期的。就是說這個棺材，它是裝死人的，它不是裝老人的。年輕人死亡的因緣是很多的，所以說是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂。我們每天做晚課的時候，說今天又過去了，這過去一天，表示什麼呢？表示我們的壽命減少了，如果我們的壽命是固定的，就少了一天了。

這樣子就講一個譬喻來幫助我們理解，說魚缸裡面的魚是靠水來生活，水就是壽命。那麼這個魚缸破了一個洞，今天流出來，明天流出來，這個魚看著這個水一天一天的減少，它的心情，斯有何樂？感到非常的恐怖不安。

就是說我們積集往生的資糧，積集來生的資糧，一定不能等到晚年，你要把握的是現在，因為死亡是隨時會到來的，你沒辦法去預測，你也沒辦法去規劃的，你所能夠把握的就是現在。

第三個，你要思惟死時除佛法外餘皆無益。

孑然此一身，生時骨肉連，

死後各分散，更況是他親。

——《入行論》

就是說我積集資糧，積集什麼資糧呢？積集佛法的資糧。孑然此一身，生時骨肉連，死後各分散，更何況他親。孑然，孤獨的，就是這一個色身，生命的依止處就是你這個果報體。這個果報體，你在生的時候，有業力的因緣，骨肉相連，器官繼續的運作；死了以後呢，整個骨肉就敗壞了，分離了，骨頭在東邊，肉在西邊，何況是他親，何況是他的眷屬呢。

這個意思就是說，萬般帶不去，只有業隨身。我們思惟，當我們在加護病房的時候，我們今生的因緣即將要敗壞，我們即將要面臨來生，面臨一個新的生命的開始，這個時候對我們來生有幫助的，不是你的財富，也不是你的眷屬，也不是你在世間上值得讚歎的地位，而是你平常默默的所積集的善業，跟你在佛堂當中，點點滴滴所念的佛號，這個是對你臨終有絕對大的幫助的。臨命終的時候，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆舍離，一切威勢悉皆退失，一切珍寶不復相隨。這個時候，你內心當中的皈依處就是你的善業跟你的佛號。

這意思就是說，我們透過這樣的觀察，我們會看到一個生命的真相，我們知道我們活在這個人世間，什麼事情是暫時的因緣，什麼事情是一種真實的功德，是一種不可破壞的功德，那麼我們平常在抉擇的時候，就知道這件事情應該做到什麼分寸，那件事情應該做到什麼分寸，你就有智慧來判斷。如果一股腦的去追求那些會破壞的東西，到臨命終的時候你一定會後悔。

觀這個死亡的到來，使令我們能夠看到什麼是真實的功德，什麼是虛妄的境界，就會看到這樣的真相。

這以下，我們來講一個偈頌來總結：

死仇決定終須到，容或今日便降臨。

死時世事均當舍，速修妙法求加持。

就是說我們要觀想，我們今天有一個死仇，是一個仇人，跟我是死對頭，不是我活就是你亡。遺憾的是這個死仇武功高強，它找我很久了，它一找到我，我就必死無疑。換句話說，這個死仇是決定要到來的，不知道哪一天被他找到，彼暗我明，我在光明處，它在黑暗當中，我怎麼知道它什麼時候會出現？這個武功高強的死仇，但是我知道它一定會到來，什麼時候到來呢？容或今日便降臨。我們也可以觀想，今天就要到來，雖然不一定今天，但是我們觀想今天到來，對自己有幫助，為勉勵自己，能夠把握的時間不多了，趕快利用時間積集善業，趕快利用這個因緣多念幾句阿彌陀佛。

死時世事均當舍，速修妙法求加持。我們面臨死亡的時候，我們的財富眷屬聲名，不管你願不願意，你都應該要放下，而你要單獨的去面對來生了。這個時候怎麼辦呢？速修妙法求加持。流轉三界中，何處是依沽，這時候你看到的財富、眷屬、地位是如此的脆弱，這個時候你對這句佛號會生起真心的皈依了。速修妙法求加持，流轉三界中，佛號是我的皈依處，這是第一個死歿無常觀。

再看第二個、界差別觀。

當我們思惟死亡的時候，我們很現實的就是要面臨來生。在來生當中我們有兩個選擇，我們今天在三寶的境界當中也積集了一些善業，也造了一些功德，我希望我這樣的善業功德，我應該要投資到什麼樣的一個方向，這當中有兩個方向可以選擇：

第一個，你選擇繼續在三界中流轉，隨業流轉，這也是個方向，就是你選擇在娑婆世界裡面流轉。

第二個，你選擇願生西方淨土中，你要把所有的功德迴向到淨土去，這當中的選擇是有差別的。

一、娑婆世界——煩惱障 業障 報障

惡夢者也  添夢者也  厭離

假設你今天在娑婆世界流轉，這當中有三種障礙：煩惱障、業障、報障。

就是說，你在三界得一個果報，哪怕這個果報是一個尊貴的轉輪聖王，第一個有煩惱的障礙，內心當中有煩惱的活動，而煩惱的活動，是煩躁惱動惱害身心，煩惱會障礙你的安樂，因為安樂的基礎要建立在寂靜的基礎，就是說內心當中不寂靜，談什麼安樂呢？你內心當中煩煩惱惱，擾擾動動的，你吃再好的東西，住再好的房子，你也不會快樂，煩惱障障礙你的安樂現前。

第二個業障。煩惱一活動就有罪業，有罪業就使令你心不安，你經常恐懼不安也障礙你的安樂。

第三個報障。這個老病死，尤其是這個死亡，當然病痛也會障礙我們安樂，你一想到死亡的時候，你就會恐怖，你雖然貴為大富長者，轉輪聖王，或者諸天，但是你想到死亡的到來，你內心當中就恐怖，也障礙你的安樂。

所以這個娑婆世界是惡夢者也，添夢者也，它是一場惡夢，煩惱障業障報障，而且它是添夢，一次一次的流轉，它會增長你的煩惱的勢力，容易退轉。

你看那個蘇東坡，蘇東坡過去生是五祖戒禪師，他一念的差遲做了蘇東坡，我看蘇東坡的一生也沒有覺悟，學習佛法，他到臨終的時候，講那個話還是顛倒的，他那個第三世第四世，一世一世會越來越差的，跟三寶的緣也越來越差。那個秦檜也是，《印光大師文鈔》說，那個秦檜，他過去世是雁蕩山的一個高僧，你看雁蕩山的一個高僧，幾十年山上的苦修，換得一個宰相的福報，但是造了罪業。

這個娑婆世界的問題在哪裡？它的問題，我們講生滅變異，虛偽無主，就是說我們一次一次的面臨生命，當然這個變化這是事實，但是最可怕的是虛偽無主，我們面臨這個生命，我們一點都沒有辦法自主。就是說你今生死掉了，你下一世去哪裡？誰也不敢講，對不對？誰也不敢講誰去哪裡，就是隨業飄動。

就是說你每一次都要抽籤，有六字簽：天人、阿修羅、地獄、惡鬼、畜生，你想到說，你每一次生死都要抽一次簽，這當中有地獄的簽在裡面，我不知道大家對生死疲勞這句話有什麼感覺？我們也可以說生生世世在娑婆世界裡面流轉，但是這樣的流轉，這樣的變動，他完全是在一種不自主的情況。就是說，你這今天這個果報體死了以後，下輩子要去哪裡，你完全是前途茫茫，完全不知道。

所以佛陀說這個苦諦，他這個苦諦是安立在無常的角度，無常故苦。就是說，我對我的生命完全沒有完全感，講一句白話就是這樣。我今天死了，我完全不知道我臨終的時候是起善念起惡念，我臨命終時候是觸動善業是觸動惡業，完全不知道，因為我的內心當中，我的生命當中，有惡業有善業，我的生命有無量無邊的可能性，到底哪一個要起現行，誰也不知道，這個叫做苦。我們說的苦是這個意思，無常故苦，苦即無我，苦就是生滅變異，虛偽無主。

第二個，我們選擇極樂世界，我們一心皈命極樂世界，那這有什麼好處呢？

二、極樂世界——法身德 般若德 解脫德

好夢者也  醒夢者也  欣求

極樂世界的果報體有三種功德：第一個法身德，對治於報障。他沒有報障，極樂世界的果報體是意生身，他隨順於法身的，他的壽命無量，沒有死亡的恐懼。就是說，你這個房子，你的就是你的，你可以長時間使用，而不是在地震帶，不要怕睡覺睡到一半會地震，不要怕，這個房子就是你的，直到成佛為止，除非你要棄舍它，否則這個房子是完全屬於你的，沒有這個死亡的恐懼，法身德。

第二個般若德。你這個果報體是隨順於無漏的，般若德是對治煩惱障。

過去有一個香港的法師，這個香港的法師他說他去過極樂世界，寫了一本書，他做夢的時候，說有人引導他到極樂世界，看到有很多蓮花，看到有很男男女女，吃飯幹什麼的。我的恩師，就是上具下慧老和尚，上課的時候就指出他的這個地方有問題：第一個極樂世界沒有女人相貌，他講極樂世界有女人；第二個極樂世界吃飯的時候，他講出的話，那個內心的狀態是跟煩惱相應的。

極樂世界在受用五塵的時候，他是自然念佛、念法、念僧，極樂世界的受用法界，是莊嚴的是清淨的，不可能跟煩惱相應，它是隨順於般若德，所以一看就知道他不是到了極樂世界，到哪一個世界我們就不知道了，但是肯定不是極樂世界。

第三個解脫德，往生到極樂世界的人，他們沒有業力的障礙，還能供養他方十方億佛，不像我們要離開三界是不可能的，有業力的障礙。所以極樂世界是好夢者也，醒夢者也，它有安靜的功德、有清淨的功德，使令我們欣求。

我們把它做一個簡要說明：

委骸回視積如山，別淚翻成四海瀾，

世界到頭終有壞，人生彈指有何歡；

成男作女經千變，戴角披毛歷萬端，

不向此生生淨土，投胎一錯悔時難。

我們應該要冷靜下來，觀察生命的真相，我們再從內心當中做出一個堅定的抉擇。

首先我們看看過去的生命，我們把生命分成過去、現在、未來。過去的生命，是委骸回視積如山。委就是回顧，回顧我們過去死亡的尸體累積起來就像須彌山一樣，我們因為離別所流的眼淚像四大海這麼多。就是說，事實上我們在三界當中已經經歷過無量的生死，當然也包括去地獄油鍋，也包括人天的安樂，這種無量無邊的生死都經過了。

那麼現在呢：世界到頭終有壞，人生彈指有何歡。我們從因緣觀察我們今天也要面臨死亡，今生的果報體也是世界到頭終有壞，饒汝千般快樂，無常終是到來，這是你要面臨的一個事實。

那麼我們未來的果報是怎麼樣呢？成男作女經千遍，帶角披毛歷萬端。你也可能會面臨好的果報，但是你也可能會面臨痛苦的果報。

我經常講難陀尊者，難陀尊者出家以後，他一方面也持戒，一方面也打一些妄想，後來佛陀帶著他看了果報，他未來的果報是生到忉利天做天主，忉利天功德天的天主，享受五欲樂；但是他也曾經造了罪業，從天上下來以後，直接去了地獄的油鍋。

如果你是難陀尊者，你願意這樣做嗎？

就是說，讓你得到一個可樂的果報，但是下一個果報是刀山油鍋等著你，你願意這樣做嗎？就像佛陀說的，有一個人他向天乞求，功德天出現了。功德天來到他家裡頭，功德天可以給他種種的身心的安樂。但是沒多久功德天的妹妹出現了，黑暗天。他說，你來幹什麼？她說：我要給你種種的災難，讓你的身心得到極大的痛苦。我不要你！不可以！

就是說你選擇了我姐姐，你就一定要選擇我，為什麼？因為我們兩個是在一起的。這個是有智慧的人，說這樣子我兩個都不要。把姐姐趕了出去，把她妹妹也趕了出去。

佛陀就讚歎，這個人是真實的有智慧的，放棄了世間的的流轉，一心的追求聖道。

換句話說，基本上事情是這樣的，我們在三界會流轉，我們求的是什麼，不就是求的那個五欲的安樂嗎？但是我們往往看到的是五欲的安樂，而沒有看到五欲背後的過患，譬如刀上的蜂蜜，不足一餐之美而有割舍之患。我們只看到刀上的蜂蜜，誰也沒有看到蜂蜜下面那把刀。

就是說，我們為了要追求那麼短暫的五欲樂，結果我們付出很多很多痛苦的代價，但是我們不在乎，因為什麼？我們心裡所想的就是希望那個五欲再出現，為了那個五欲樂，受再大的痛苦都值得，這個就是顛倒。所以祖師大德勸我們：不向此生生淨土，投胎一錯悔時難。

所以說，我們看到這樣流轉的生死，完全在一種不自主的情況之下，我們應該在內心的深處許下一個堅定的心願：不向此生生淨土，投胎一錯悔時難。

我們臨命終的時候，要正念分明，不容許任何差錯。這古德說，瞥爾情生，三界枷鎖，萬劫纏繞。你臨命終的時候，瞥爾情生，動了一念的感情，對不起！三界枷鎖，萬劫纏繞，你所付出的代價就是生生世世的流轉，而每一次的受生都夾雜無量的痛苦。

所以，你要保持臨終時的念頭沒有任何的滲漏，你一定是平常很冷靜的觀察，你遲早要面臨兩個選擇：第一個，我必須在三界流轉；第二個，我真正一心皈依阿彌陀佛，我真正離開娑婆世界，完全放下。

就是說這棵樹有兩個發展方向，你要麼往東邊，要麼往西邊，你必須做出抉擇。這個抉擇不是到臨命終的時候再決定的，因為娑婆世界是我們的熟境界，極樂世界是我們生疏的境界，假設我們不能夠在平常的時候，你真正的依止佛陀的文字的引導，看到了流轉的過患，看到往生的功德，你臨終的時候要不生起情感，是不容易的。

所以我們念佛不能只是靠一念的感情，當然信心是有需要，但是，蕅益大師講，信願具足。這個信願，蕅益大師把它判做慧行，念佛是行行。就是說，你為什麼厭離娑婆欣求極樂，你不能只是感情，感情用事是不能對治煩惱的，一定是透過智慧的觀察，知道流轉三界當中，這裡面有很多很多的痛苦，而整個流轉當中你完全沒有自主性，這一念心死掉，下一念心要飄到哪裡去，誰也說不準。這種不安全感，這種恐怖性，那麼你能夠依止這樣的觀察，你真實的許下心中的誓言——願生西方淨土中，這個就是觀的一個內涵。

今天我們講的比較多，可能大家也會覺得負擔比較大，但是你今天這個地方過關以後，後面就容易了，後面的止觀的操作，就是把我今天這兩堂課的內涵再把它開展出來，當然施設很多的方便，但是我希望今天的兩堂課所講的，大家能夠好好的體會，因為這個止觀，它完全是扣著一個生命的真實相在操作的，它對於臨終的正念有決定的影響力。

如果我們對於生命的目的，我只想修修佈施持戒，修人天善法，那當然就另當別論；如果你的心情啊，你決定今生要有個了斷，無量無邊的生死，你不想再流轉下去了，想到生死的可怕，這個時候，決欲現生出煩惱，你下定決心，決心今生一定要出這個煩惱的牢籠，這個時候你止觀就非修不可。除了修止觀，沒有其它的方法。

就是你的念頭的調整，除了你自己的力量以外，除了你自己的用功以外，還是你自己的用功，佛陀不能深入到你的內心，把你內心的止、內心的觀建立起來，佛陀是引導，開出這樣的方法，讓你照著這個方法去操作。所以這個地方是非常重要的。