（第五講）

請大家開講義第十一面，甲三、隨文釋義。

前面的兩科是解釋標題跟作者略史，這兩科是對於我們學習正文之前的一個應有的認識。這以下我們就正式的隨順於本文來解釋它的義理，以下等於是正文。分三科：初、總論；二、分論；三、結論。

我們先一個總論，對於本文的內容做一個大綱的說明；其次再分論，再個別的把整個止觀的修行的十科，把它開展出來，個別的解釋；第三是一個結論，最後做一個總結。先看第一個總論，分三小科：初、總標佛法大綱；二、略述止觀功德；三、結示著述緣起。

我們先說明總標佛法大綱：

甲三、隨文釋義。分三：初總論。二、分論。三、結論。今初。

乙一、總論。分三：初總標佛法大綱。二、略述止觀功德。三結示著述緣起。今初。

丙一、總標佛法大綱

諸惡莫作，眾善奉行，

自淨其意，是諸佛教。

智者大師在解釋止觀的內涵之前，他先總標佛法的大綱，整個佛法的修行大綱。這段的偈頌是出自於了迦葉佛的略教戒，就是我們釋迦牟尼佛前一尊佛的略教戒，迦葉佛。

關於這個修行大綱，我們知道一切的修行，他一定是依止一定的理論，才能夠有所謂的實際的操作。換句話說，我們在諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，這樣的修行之前，一定要先建立一個生命正確的認識。

佛陀在出世之前，印度對於生命的解釋基本上有兩個主要思想：第一個就是所謂的常見。常見的思想認為，我們的生命有快樂跟痛苦的差別，而這些差別完全不是我們自己能夠決定的，那麼是誰決定的呢？是大梵天，或者我們現在說的上帝，他能夠決定我們生命是健康，是多病，是富貴，是貧窮。換句話說，我們想要離苦得樂，我們自己一點辦法都沒有，唯一的可行性就是向大梵天禮拜讚歎供養，乞求大梵天賜給我們福報，這個就是所謂的常見。

這樣的思想他認為生命當中有一個常一主宰、萬德萬能的大梵天，他能夠決定我們的生命是快樂是痛苦，這是一種思想。

第二種思想是斷見。斷見是認為生命的快樂跟痛苦，是完全沒有理由的，生命只是一個偶然，就像這個樹葉，被這個突然間的風吹下來，掉到地上一樣，生命是沒有理由的。為什麼會快樂為什麼會痛苦，這件事情完全沒有理由，無因緣。那麼，沒有因緣當然就沒有所謂的來世了，就是說所謂的生命的現象就只有今生，你能夠把握的就是今生，在這種觀念之下，我們想要離苦得樂，唯一能夠做的就是把握今生，及時行樂。因為既然沒有來生，那麼所謂的斷惡修善，所謂的積功累德就變成沒有意義，這種思想叫做斷見。

前面的叫做邪因緣論，認為生命是有因緣，是什麼因緣呢？是大梵天的因緣，是邪，是不正確的。第二種思想更可怕，第一種思想他不敢隨便亂做，怕大梵天會處罰他，內心當中多少還有一點畏懼；第二種這個無因緣論，這個思想就非常的可怕，什麼事都敢做了。

佛陀出世以後，提出了正因緣論，就是說，生命是有因緣的，諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。那麼，生命的因緣是什麼呢？就是我們的業力，我們由於善業的因緣而引生快樂的果報，由於惡業的因緣引生了痛苦的果報。基於這樣的認識，我們剛開始學習佛法，就是對於這樣一種佛法的業果思想建立了一個信心，從這樣的信心的支持，我們就能夠諸惡莫作，眾善奉行，這等於是一個持戒的功德。

在這個階段當中，我們內心的依止，主要的依止的就是一個信心，對於業果的信心，我們相信我們今天斷除我們的身業、口業、意業的惡法，身三、口四、意三的惡法，我們不斷的生起我們身口意的善法，我們會使令我們的今生、乃至於來生，成就安樂的果報，這個是信心在支持我們。當然這個信心當中也會引生一個慚愧心，我們內心當中會有慚跟愧，崇重賢聖，輕拒暴惡，既然善業會給我們快樂，惡業會給我們痛苦，我們內心當中開始會尊重善法。我們過去不把善法當一回事，現在我們知道善法的重要，也知道惡法的過患，輕拒暴惡，對惡法特別的輕賤，這個就是我們剛開始學習佛法的第一階段，諸惡莫作，眾善奉行。

這樣子的持戒行為，能夠使令我們的身口意的惡法慢慢的減少，這個善法慢慢的增加，身心世界也會由極端的痛苦變成一種安樂的相貌出現。

但是，當我們在日常生活當中，我們又會出現另外一個更深的問題，就是如果我們只是停留在這樣一個階段，我們這一念心它永遠在一個有相的境界活動，我們不斷的去斷惡修善，但心中這個有所得的心是存在的。換句話說，我們經常活在一種得跟失的分別當中，這樣的一種得失的狀態，就使令我們心不安。所以當我們寂靜下來，會發現更深的問題就是，弟子心不安，我們會進一步的想要找到一個更深的皈依處，云何應住？云何降伏其心？

這個時候，我們會從有相的業果當中，就會學習到無相的空性的道理，從業的表相看到業的本性，原來這整個善惡的因果當中無常的流動，它是無常無我的。從無常無我當中我們能夠覺悟到無常故苦，苦即無我，無我故空。這個時候我們會發覺，雖然我們安住在善業是如此的幸福，但是這個善業是如此的脆弱，人天的安樂果報是如此的脆弱，隨時是可以破壞的，所以我們會進一步對於善業的皈依而形成對空性的皈依，這個時候，就是自淨其意了。開始用止觀的修持，來熄滅我們心中的愛取煩惱，使令我們這一念心在畢竟空的境界裡面，全面的安住下來，那麼這個時候就是自淨其意了，這個就是一個止觀的修學。

我們可以把佛法的修學，把它分成兩個階段，就是說我們每一個有情是喜歡追求身心安樂，我們沒有一個人願意痛苦，從這個離苦得樂的次第，我們應該要先通過持戒來斷除惡法、修習善法，使令我們的身心起碼能夠保住人天的安樂，雖然它是如此的脆弱，但是起碼它能夠暫時不到三惡道去。

從這個人天的安樂當中，我們再進一步的修習我空法空的智慧，去熄滅我們心中的執取，愛取，這個時候就達到了究竟的安樂，一種不生不滅的涅槃境界去，這樣子的修學，是諸佛教。這個是三世諸佛的一種共同教誨。

智者大師在講止觀之前，他必須把整個佛法的修學做一個大綱的解釋。從後文上來看，在小止觀，智者大師在正修部分，他是偏重在自淨其意，但是他也強調諸惡莫作，眾善奉行，他把這個列入前方便。他認為你不能夠做到斷除惡法，修學善法，你就不能自淨其意，所以說，這個佛法的大綱，前面是後面的基礎，它是有一定次第的。

這段是總標佛法大綱，使令我們在學習之前先有一個大綱的認識。

看丙二、略述止觀功德。

這段我們分成兩段，丁一、正明止觀功德。

若夫泥洹真法，入乃多途，

論其急要，不出止觀二法。

這段是一個總標。

智者大師說，若夫，我們講到泥洹真法，泥洹簡單說就是涅槃，是一個不生不滅的涅槃。這個泥洹是一個什麼樣的狀態呢？是一個真法，是一個真實的法，這個真實的法是相對於虛妄之法來說的。就是說，這個法它會隨順因緣而有變化，這個就是虛妄之法。

比如說，我們今天是個人，這個人法界的法，它會有變化。就是說，你這個人修了善業，下輩子到天上去享受福報，天福享盡以後，墜落到人間變成一隻螞蟻，所以說，這個三界的果報是不真實的，就是我們講的欺逛性。這個欺逛性怎麼說呢？就像一個魔術師，他拿出一個手帕變成一個人，但是這個人不真實，隨時會變成一個兔子，變成一個螞蟻。所以說這個三界的果報，它隨順我們的善惡業的因緣會有很多很多的變化，不真實，它會欺逛我們。

那麼涅槃就不是了，涅槃的法，當你得到以後，它所給你的功德，是不可破壞的，那個因緣不可以破壞。

你們看《楞嚴經》，《楞嚴經》裡面說，佛陀在受餘報的時候，他帶著僧團受一個國王的祈請，國王說，三個月的安居由我來全部護持，佛陀安居的時候，他不出外托缽的，就由這個國王來護持。但是這個中間國王受到魔王的干擾，就把這個事給忘掉了，這個時候，佛陀就得不到飲食了。旁邊剛好有一個養馬的馬伕，就把這個養馬的馬麥，很硬的那個糠，就拿這個來供養佛陀跟大眾師，當然，一般的凡夫觸到這個糠，就真的吃到糠，直接的觸到糠這種相狀，這種作用，但是佛陀的嘴巴跟這個糠一接觸的時候，佛陀那個大般涅槃的功德跟這個糠一接觸的時候，入此人口成甘露味，那個常樂我淨的功德，馬上把這個糠轉成甘露味。

換句話說，在佛陀的身心世界，他的常樂我淨的功德是不隨著因緣有所改變的，他所得到的功德是如此的真實，如此的確定，不能有任何的變化。所以我們說，這是真正的皈依處，皈依法皈依涅槃。

當然，這個涅槃的真實的法，是我們每一個人都想追求的，因為哪一個人得到了這個涅槃的法，就表示了我們未來的生命就是永遠的安樂了，不可能有痛苦出現了，當然這個是我們心目中追求的一個最高境界，泥洹真法。我們現在要關心的是，一切法因緣生，那麼這個涅槃是在什麼樣的因緣下才能夠成就呢？入乃多途。當然去的方法很多，禪宗有禪宗的說法，天台宗有天台宗的說法，乃至於唯識，淨土宗，各式各樣的途徑。

但是，智者大師說，我們把它做一個歸納，論其切要，這些枝枝葉葉的修行，我們就不說，講到最扼要的修行，不出止觀二法。

我們可以這樣子講，任何的宗派在修學的過程，剛開始一定是持戒，持戒為本。但是持戒以後，所謂的諸惡莫作，眾善奉行以後，每一個宗派進一步要自淨其意，那肯定是止跟觀的修學。雖然每一個宗派在修觀的時候，所觀察的境界，有的法偏重在佛法界的莊嚴，有的修行是偏重在眾生法界五蘊的訶責，觀的內容有所不同，但是一定是跟止觀相應，所以說不出止觀二法。

這個是強調涅槃的功德是由止觀所生起的，這個地方是一個總標，這以下就各別解釋止跟觀的差別相。

所以然者，止乃伏結之初門，觀是斷惑之正要；止則愛養心識之善資，觀則策發神解之妙術；止是禪定之勝因，觀是智慧之由藉。

這第二段是一個別釋。

所以然者，止乃伏結之初門。這個結就是煩惱，這個煩惱對我們內心的障礙，就像這個繩子打一個結一樣，我們心中有煩惱，我們心中就通不過去，這種煩惱的障礙就像結一樣，這個止，他能夠調伏煩惱。觀是斷惑之正要。調伏煩惱以後，誰來斷除煩惱呢？就是觀。就是我空法空的觀行，來斷除煩惱。

止則愛養心識之善資，觀則策發神解之妙術。這個愛，就是保護，這個養就是增長，修止能夠增長保護我們的心識；觀則策發神解，引發我們心中不可思議的智慧。

這個事情是這樣，止則愛養心識之善資，我們平常這一念心，假設我們不去強迫它去修行，它的一個等流的習性，它是歡喜在六塵境界中攀緣的，在這個色聲香觸法的境界裡面跑過來，跑過去，這樣就會使令我們內心的精神分散耗神，心光外泄。現在我們修止，它是心一性境，你要強迫你這一念心，安住在你所鎖定的所緣境。

比如我們以這個佛號為所緣境，剛開始強迫你自己，告訴你自己，你這一念心現在的活動範圍要受限制，你這個心只能在佛號的境界裡面活動，不能念要它念，不能專要它專，把你這一念心劃出一個活動範圍，在這個佛號上活動，剛開始它不會習慣，但是習久成性，時間久了它就慢慢慢慢習慣了。經過你這個長時間的專注，你內心的堪能性就增加，精神力特別強，就是這種境界，它能夠長養心識，有這種功能，讓你的精神力特別強。

所以這個修禪定的人，你看他的眼神就跟別人不一樣，你看那個老和尚，他的色身已經敗壞到站都站不起來，坐在輪椅上，但是你眼睛看到他的眼神的時候特別的明亮，特別的寂靜。這是怎麼回事呢？凡夫的眼神，特別是年輕人的眼神，這個精神渙散，沒有眼神。你跟老和尚眼光一接觸的時候，他那個眼神散發出明瞭寂靜的功德，他那個心不到處跑的，專注，專注在三寶的境界安住，念佛念法念僧，所以說他這個止長養心識，就是這個意思。

當然長養心識是不能生起智慧的，這個智慧的抉擇就是要透過你的聞思修，不斷的去思惟觀察無常無我的道理，才能夠去策發這種不可思議的智慧。這個止跟觀各有各的作用，止是禪定之勝因，觀是智慧之由藉。止能夠使令成就禪定，觀是成就智慧，是這個意思。這以上是各別的說明止跟觀的功德。

第三段是總結，把止跟觀的功德做一個總結。

若人成就定慧二法，斯乃自利利人法皆具足。故《法華經》云：佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生。

智者大師最後做一個總結說，若人成就定慧二法，如果一個人他在他的內心當中經過長時間的修習，內心有這個定有這個慧，一方面他能夠寂靜住，一方面他能如實觀察生命的真相，有定有慧，這個人他有什麼功德呢？這個人自利利他法皆具足，他肯定具足了自受用的功德，他也一定具足了利他的功德。

智者大師講出了這句話以後，以下就引證，引用佛陀的話，來證明這件事情：故《法華經》云：佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生。這當中以佛陀的內心狀態來證明止觀的功德。這當中，佛的內心狀態我們分成兩部分來說明，先說明佛陀自受用的狀態，再說明他受用的狀態。

佛陀的自受用，佛陀的內心是一個什麼樣的狀態呢？這是我們所關心的，佛陀的內心，佛自住大乘，如其所得法。我們凡夫這一念心在五蘊的境界裡面攀緣，這是我們凡夫的狀態，但是佛的內心是安住在一個大乘的境界，這個大乘在《起信論》上說，就是自性清淨心，就是我們這一念清淨光明的心。就是說，這個自性清淨心是什麼樣的相貌？就是我們長時間的修習我空觀法空觀，這一念無明的心解脫了我執法執以後，所展現的一個本來面目，這個我執法執的繫縛給解脫了，現出一個清淨的光明的明瞭的心性。佛陀的內心就安住在這樣一個境界。

這個清淨心，如其所得法，他還不是一個短時間的安住，他是如，如者念念隨順也，佛陀在這種大乘的清淨心當中，他不是說菩薩只是短時間的安住，他是念念的隨順在這種清淨的法當中，當然這種境界是寂而常照，照而常寂，這是佛陀內心當中自受用的一種狀態。

佛陀的他受用境界，定慧力莊嚴，以此度眾生。佛陀在這樣的一個清淨心當中，他能夠生起兩個重要的功德，一個是禪定的功德，一個智慧的功德，這兩種功德來莊嚴他的清淨心，也依兩種功德來度化一切的有情眾生。

這個定慧力莊嚴，以此度眾生，佛陀在經典當中講了一個小故事，說這個國王跟狐狸的故事。說城裡面住著一個國王，領導很多老百姓。有一天，這個狐狸就到城裡去找食物吃，路上就遇到國王帶著公主出巡，隊伍非常的威嚴，莊嚴。看他們走過來，那這個狐狸就很羨慕這個國王實在是非常的殊勝，它下定決心它也要做王，但是它是一隻卑賤的狐狸，它怎麼辦呢？它就去找一個仙人，這個仙人他研究兵法，在山中蓋個小茅棚，研究兵法。狐狸就在窗下偷偷的聽這個仙人讀誦這個兵法戰術，經過三年以後，它也能夠熟悉這樣的一種兵法戰術，它就離開了仙人住所，到森林裡面去了。

到森林以後，第一件事情它就找一個體弱多病的狐狸，長得又小，身體又虛弱的狐狸，說：你從現在開始要聽我的話，要不然我就把你殺死，這個體弱多病的狐狸只好聽它的話，於是兩個狐狸就在一起了。沒多久，它又找到一個更強大的狐狸說，你要聽我的話，要不然我們兩個就把你殺死，那就聽你的吧。三個狐狸在一起以後，又找了一個更強大的狐狸，說，你要聽我的，要不然我們三個就把你殺死。如此的輾轉，就把所有的狐狸都征服了，也把老虎、獅子，森林裡全部的動物都征服了。征服以後，它就做了森林之王，所有的事情都聽它來安排招呼。

但是這個狐狸，小人得志，它就想，我現在是森林之王，我應該娶國王的女兒才是相應的，決定了以後，它就帶著這些獅子老虎，這些動物就到城裡面去，把國王的城全部圍起來，圍起來以後，就說，把國王的公主交出來，否則就把你們城裡面的人全部殺死。那國王就緊張了，召大臣開會，說，現在狐狸要娶我們的公主，這怎麼辦呢？

這當中一個有智慧的臣子就說，狐狸是一個卑賤的動物，娶我們國家的公主是不合理的，那怎麼辦呢？這個智臣說，這個狐狸它沒有真實的功德，它完全是靠權術才征服的這些動物，我們可以跟它一戰，怎麼戰法呢？這個狐狸的習性，它特別怕獅子吼，雖然它現在做獅子王，它只是靠權術得到的，獅子一吼的時候，它就受不了。那麼我們應該怎麼辦呢？我們可以跟它打仗，但是我們跟它約法三章，說你應該把其它的動物派在前面，不要把獅子派在前面，我們最怕獅子了。我們這樣表態以後，這個狐狸生性多疑，它一定會用相反的方式來操作，它一定會把獅子派在前面。那個獅子在戰爭之前，它一定會先吼，這個時候，狐狸就要倒霉。

這個智臣這樣說，國王說好，就這樣做吧。就下了戰書說，要打仗可以，但是咱們要先約定一下，就是這個獅子先不要戰，要退後，其它動物先戰。果然這個狐狸生性多疑，它以為人類是怕獅子，就把獅子排在前頭。獅子在戰爭之前，它的習性是要先吼，所有的獅子一吼的時候，坐在大象上面的那個狐狸王，聽到這麼多的獅子一吼，心臟就破掉了，就從大象上面掉下來，死掉了。

佛陀說，這個狐狸就是提婆達多的前身，這個國王就是釋迦牟尼佛的前身。這個提婆達多他想要得到王位，得到這種廣大的功德，他又不從內心上的功德下功夫，心外求法，終於是得不到這樣的功德。

這個地方的意思就是說，定慧力莊嚴，以此度眾生。佛陀在度化有情，他所依靠的是一種內心的定慧力的功德，是這個意思。

比如說我們現在發的菩提心，我們希望能夠上求佛道下化眾生，我們觀察這一切的有情，都是我們過去的母親，我們都有一份責任來幫助他們離苦得樂。但是我們現在每天在佛堂當中靜坐，每天早課做一個小時，晚課做一個小時，事實上，表面上我們對一切有情在痛苦當中，我們一點的盡心盡力的手段都沒有，表面上你這個人還是在做你的功課，但是，隨著你內心止觀的力量的增長，你臨終的時候，一念的正念現前，往生極樂世界，那個時候你就可以採取行動了，你的神足通，供養他方十萬億佛，能夠到十萬億佛土廣度眾生，當然也可能到凡夫的世界來度化眾生。

那我們會想，你為什麼會有極樂世界那麼廣大的正報的功德，怎麼會有呢？實際上這是一個因緣，當然是佛力的加被，這是一個事實，這個關鍵點說，追根究底，還是在你在佛堂當中那一小時的禮拜繞佛，乃至於內心當中的止觀操作，念念的栽培，才有臨終的正念，也才有極樂世界那樣的正報功德。我們現在在佛堂當中一個止觀的操作，它是你未來菩薩道的基礎，你在行菩薩道的時候，能夠成就廣大的功德，它最初的因緣，就是你現在栽培的，你現在沒有修學止觀，你不可能有未來的功德，是這個意思。

所以講，定慧力莊嚴，以此度眾生。智者大師的意思就是說，所有自利利他的功德，都是依止止觀而生起的。這段是說明止觀的功德。

丁二、合釋止觀雙運

這個是講止跟觀在操作的時候，止跟觀是缺一不可。

當知此之二法，如車之雙輪，鳥之兩翼，若偏修習，即墮邪倒。故經云：若偏修禪定福德，不學智慧，名之曰愚。偏學智慧，不修禪定福德，名之曰狂。狂愚之過，雖小不同，邪見輪轉，蓋無差別。若不均等，此則行乖圓備，何能疾登極果。

這個是總論的第二段，合釋止觀雙運。當知此之二法，這個此就是止觀，止跟觀這兩個法門，它們兩個的關係，智者大師講出兩個譬喻：第一個譬喻如車之雙輪，這古時候的車子是兩個雙輪而已，現在的車子有四個輪子，古時候的車子是兩個輪子。假設我們失掉一個輪子，這個車就不能前進了，就在原地打滾了，這是以車的雙輪來譬喻止跟觀的均等的重要性。鳥之兩翼，失去這個翅膀這個鳥也不能飛動。所以說，假設我們只是偏重在修習止或者修習觀，我們很容易邪曲、顛倒，當然不可能趨向涅槃，以下就引經典來證明。

若偏修禪定福德，不學智慧，名之曰愚。如果我們歡喜修習禪定，這個禪定是一種福德，事實上六度裡面，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定都是一種福德，只有般若波羅蜜是智慧。我們經常的使令內心當中在所緣的境界無分別住，雖然內心當中有這種寂靜明瞭的功德，也會產生殊勝的三昧樂，但是你不經常用佛法的正見來觀察人生，觀察諸行無常，諸法無我，你就在那一念寂靜的心當中，攝持了無量無邊的顛倒。所以說，你還是不能夠看到生命的真相，這叫做愚癡。

比方說，你看這個外道，外道他修習禪定，他那一念明瞭的心有強大的堪能性，他對於現象界的觀察，比我們凡夫的肉眼更加廣大。比如說，他看到牛跟狗死了以後，它能夠升天，他能夠看到這件事情，但是牛跟狗怎麼升天，他不知道，他心中就亂猜了，這牛為什麼會升天呢？因為它有牛的這個行為，它今生做牛，所以它升天了，因為它今生做狗，所以升天了。所以，我們每一個人都想升天，那怎麼辦呢？哦，我找到答案了，向牛向狗學習，學習牛的行為，學習狗的行為，這就是持牛戒持狗戒。

這就表示什麼呢？他修習了禪定，但是沒有修習智慧，所以內心當中就是愚癡的。如果是阿羅漢，阿羅漢的天眼通，他看到這個牛升天，他也會同時知道，這是什麼因緣，叫天眼明，他會知道這個牛升天不是他做牛的關係，是他過去生，曾經有善業，這是有因緣觀的，正因緣的智慧在裡面，有善業的因緣才升天的。這個是說明假設我們修禪定而不修智慧，會使令我們愚癡。

偏學智慧，不修禪定福德名之曰狂。你只是不斷的去學習經論，你也不使令內心當中去修禪定，專注，那麼你內心當中會狂妄，內心一直在掉舉燥動當中，這個也是不圓滿。

狂愚之過，雖小不同，邪見輪轉，蓋無差別。狂跟愚的過失雖然有不同，但是他們兩個的共同相貌就是邪見輪轉，蓋無差別。總之他們倆個誰也不能夠離開三界，依止心中的邪見顛倒，在三界當中不斷流轉，這件事情是沒有差別的。所以說若不均等此則行乖圓備，何能疾登極果，是這個意思。

這個地方他先說出，偏修禪定，不修智慧，或者偏修智慧，不修禪定的過失，他們兩個的共同點就是邪見流轉，蓋無差別。但是這兩個地方我們要簡別一下，這兩個過失還是有所不同。

如果一個外道的學者，他一路修禪定。當然修禪定，他內心的集中，他心的堪能性強，就會有神通，很多人就會讚歎他，會皈依他，但是他對生命的因緣觀，正因緣的這種智慧，他什麼都沒有，只有修習禪定會產生一個很嚴重的過失，一般的外道很容易產生這樣的過失，他在這一念的寂靜心當中很容易產生常見，他認為，我這一念恆常住、不變異、能夠明瞭的心性，是不可破壞的，我一入定，我這個寂靜的心就是涅槃，但是他這個禪定的境界只是因緣所生法，他是假借這個專注的因緣而顯現的一個寂靜的相貌，等到他的業力一現前的時候，他那個寂靜的相貌破壞以後，心中的痛苦那不得了。所以佛陀要我們觀心無常，就是對治這個依止禪定的寂靜而執著為常的一種邪見。所以說修禪定的人，如果不學習佛法，在後面智者大師會講到，這個人很容易墜落到外道種性，就是常見。

假設我們一路的修習佛法，你完全不打坐，心中散散亂亂的，當然你對煩惱一點辦法都沒有。但是這當中有一段值得我們珍惜的就是，你栽培的一個佛法的善根，你對佛法有這麼一個好樂心，歡喜心，雖然你沒有修習禪定，你的心的一種粗糙性，你學習了很多的佛法，事實上都不能落實到你的心中，是的，你的身口意事實上跟平常人一樣，但是你內心當中所栽培的佛法的善根，它就會使令你在生命當中，你就容易遇到三寶，生生世世遇到三寶，做三寶的佛弟子，在三寶光明的加被之下，你的內心就會不斷的進步，不斷的進步，一生比一生好，你遲早還是可以得到解脫。

所以說這個種性很重要，你看看那個經典，以佛陀的威德力，三十二相八十種好，修三大阿僧祇劫，那些外道看到佛陀，他不當一回事，佛陀跟他說法他不相信，他那個邪見的堅固，你看，我們不要說佛陀，我們看到懺公師父的威德，內心當中就馬上攝心了。那麼佛陀那個三大阿僧祇劫的修行，他給外道開示，不能消滅他的邪見，佛陀也沒辦法，這種外道種性，他一種下去以後，那個散發的因緣就是一種對立性的。

所以說，你完全沒有宗教信仰還有辦法救度，你一但落入外道種性，就很難了，這個邪知邪見，就很難改變你，尤其是你要有點禪定，那更不得了，你看誰都看不起，但是你那一念的顛倒，你內心的寂靜當中，那無量無邊的顛倒，你一點都沒少，如石壓草而已，石頭一翻開以後，春風吹又生。

所以這個地方，雖然偏修禪定，偏修智慧，都有過失，但是如果從長遠的眼光來說，偏修智慧至少是保險的，還是保險的。

這以下再引用經文：

故經云：聲聞之人定力多故，不見佛性。十住菩薩智慧力多，雖見佛性，而不明瞭。諸佛如來定慧力等，是故了了見於佛性。以此推之，止觀豈非泥洹大果之要門，行人修行之勝路，眾德圓滿之指歸，無上極果之正體也。

這以下就引三乘的聖人，來說明這個止跟觀的差別。

聲聞之人定力多故，不見佛性。二乘種性人，我們看《阿含經》，聲聞人對於這個無量無邊的佛法，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂，對這件事情他沒有好樂心，他歡喜就是受持一個簡單的法，修習四念處，觀察身心世界是無常苦無我，把心中那個我執的顛倒給熄滅了，入涅槃就可以了。這個聲聞人他偏重在定，對於廣大的智慧，他沒有歡喜心，所以不能見到佛性。這個佛性是中道的實相，因為他偏在空的這一部分，對於這個諸法的中道實相，不能圓滿的見到。

那麼十住菩薩，就是權教的菩薩，智慧力多，雖見佛性，而不明瞭。權教的菩薩，智慧力多，雖然能夠見到中道實相，他對宇宙的真相，這個即空即假即中的道理是清楚的，但是因為偏重在智慧，但是定力不足，所以不明瞭。

菩薩的定力不足，主要有兩個原因，就是他還沒有入這個法身之前，同樣一個菩薩跟一個阿羅漢比起來，那菩薩的定力顯然比阿羅漢不足。為什麼菩薩的定力會不足呢？因為每一個人所追求的當然不一樣。當然佛陀的功德圓滿，但是在成佛的過程當中，每一個人的取舍抉擇不同，菩薩他依止的是菩提心，這一點就會影響他的禪定，因為這個菩提心的攝持，他要上求佛道，他必須要廣學一切的法門，廣學一切法門，當然就要去分別了，這一分別的時候，就會使令他的禪定薄弱，因為觀察諸法的真實相，這種分別相是違背禪定的無分別住的，就是他的廣學多聞障礙他的禪定，這是第一個。

其次，這個菩薩的悲心重，他內心當中，對於這個所謂的不忍眾生苦，不忍聖教哀，他內心當中所關心的不完全是他內心的聖道而已，他會拔出一點時間，來觀察眾生的苦惱，這個佛法在世間流通的相貌，只要聖教哀微了，外道的思想一強盛的時候，菩薩就會採取行動，破邪顯正，菩薩經常跟苦惱眾生在一起，教化他們，也會耽誤他們的禪定，耽誤他的禪定的修學。

所以說菩薩在廣學多聞的時候，在做一些利他事業的時候，這當中對他的禪定是有影響的。這個不是講法身菩薩，法身之前的權教菩薩。所以，他雖然見到了佛性，但是他不圓滿不明瞭。

那麼誰是見到佛性最圓滿呢？諸佛如來定慧力等，是故了了見於佛性。佛陀禪定智慧均等了，所以能夠完全的見到中道實相。

以此推之，止觀豈非泥洹大果之要門，行人修行之勝路，眾德圓滿之指歸，無上極果之正體也。

我們剛開始在止跟觀的修學，會有所偏重，這個偏重的習慣跟每一個人過去的習性有觀，有些人他修習止，他很容易，他的心，你讓他專注非常容易，但是你告訴他一些深妙的道理，你讓他去觀察，你覺得非常的困難，修觀有困難，這個人他肯定會先得到禪定，再成就聖道。就是說，他可能會先成就初禪二禪三禪四禪，然後在四禪當中，去觀我空法空的智慧，再成就聖道。

那麼有一種人，他宿世的智慧特別強，他很容易就能拿佛法的知見來觀察他的身心世界，觀察宇宙人生的相貌，但是你讓他坐下來專注，他很困難。這個人的因緣他肯定會先成就聖道，他可能會在未到地定，那麼微弱的禪定當中，就成就聖道，但是他沒有禪定，沒有禪定，也就沒有神通。你問他什麼事，他完全不知道，但是他對生命的抉擇是非常清楚的，就會有這樣的差別。

總歸一句話，你要成佛，你遲早要把定慧均等，遲早。當然這個過程誰也不能圓滿，就是會有不均等的情況。

丙三，結示著述緣起

這段是說明智者大師編寫這個《小止觀》的因緣。

若如是知者，止觀法門，實非淺故。欲接引始學之流輩，開蒙冥而進道，說易行難，豈可廣論深妙。

所以說，若如是知者，止觀法門，實非淺故。這個修習止觀，它不是說像外道一樣練氣，只是讓身體健康而已，這不是這樣的小境界，那是一個成佛的法門。在這樣一個廣大的成佛之道當中，我們現在所關心的就是初學，要接引一個初學之流，要開蒙冥，這個蒙冥，就是昏昧不明，在整個菩提道當中，他根本就是還沒有踏出第一步。這個昏昧不明的人，要引導他契入聖道，這件事情說易行難。

我們大乘佛法經常說，以折服現行煩惱為修行之要務，這句話就這樣說過去了。但是折服現行煩惱，要達到這樣的目標，那是幾十年的苦修，你不知道要在佛堂當中，拜破了幾個蒲團，你不知道要在哪一支香當中，如何去調伏你的妄想，去勉強你自己，告訴你自己，不能做要他做，不能修要他修，才達到這樣一個折服現行煩惱，才達到了臨終的正念，所以說，說易行難。

在這種情況之下，豈可廣論深妙？就是說，我們在學習佛法，我們會學習很多的開示，很多的經論，當然這都需要學習，每一個經論都會引導我們趨向於聖道的方便法門，但是慢慢的慢慢的，我們學佛久了以後，我們會比較務實，會比較腳踏實地，一個很現實的問題，誰能引導我很務實的，從我內心當中一個的顛倒妄想的境界，踏出第一步，這是一個最關鍵的地方。

所以智者大師這個《小止觀》的特色，他能夠廣學經論，在無量無邊的法門當中，他能夠在抉擇出一個很簡要的修行法門。這個修行法門當中從來不談玄說妙，他能夠很簡單的引導你踏出修習止觀的第一步，這個是他的一個著述緣起。

這個《小止觀》的重點，他的引導者不是法身菩薩。比如我們說《金剛經》，《金剛經》的法門他通凡通聖，菩薩就是無住，心無所住。但是心無所住是很圓融，但是可能性也就很多了，怎麼得到心無所住，這是一個問題了。《金剛經》的法門事實上所攝受的眾生通於凡夫也通於聖人，只要在沒有成佛的聖人，心無所住都是他修行的一個目標。

但是《小止觀》，我們看這個緣起，看他的著作因緣，欲接引始學之流輩，開蒙冥而進道，智者大師他之所以要作這本書真正的用意，就是對於一個初學者，對於一個身心粗重的初學者，如何引導他，從凡夫的心情而慢慢慢慢契入聖道的功德，所以，以下的整個內涵是朝著這個目標在安排的，這個是智者大師的著述緣起。