（第二十講）

請大家打開講義第四十六面，己四、對治定中細心修止觀。

前面的兩科對治心沉浮修止觀，隨便宜修止觀，都是在一種粗心的狀態下對治，這以下是在細心，就是你已經在得到了禪定了以後，生起的一些問題，必須要加以對治。禪定當中到底會生起什麼問題呢？因為你禪定的時候已經沒有昏沉掉舉的煩惱活動了，這個時候還有什麼毛病呢？我們看以下的說明：

四對治定中細心修止觀：所謂行者先用止觀，對破粗亂，亂心既息，即得入定；定心細故，覺身空寂，受於快樂。或利便心發，能以細心，取於偏邪之理！

在定心的時候，我們這個修行人先用止觀對破粗亂，這個時候我們所依止的是正念正知，正知正念，這個時候你的亂心慢慢慢慢的被調伏了，得到了禪定。

禪定的相貌是一個什麼相貌呢？覺身空寂，受於快樂。這是智者大師講出禪定的相貌。怎麼知道得到禪定呢？從色身的角度來觀察，覺身空寂。我們沒有得到禪定的時候，坐在那個地方，這個色身是一個粗重性，就是一塊肉坐在那個地方，不是腰痛就是背痛。得到禪定的人，這種色身的障礙消失了，它自己感覺這個色身若有若無，如雲如霧，就像是有又像是沒有，講出一個譬喻就像是雲跟霧一樣，你看起來是有，但是你一抓它，又抓不到。

那麼得到禪定的人亦復如是，別人看他的色身還在，別人從外面看，這個人還是坐在那個地方，但是他自己感覺自己的色身若有若無，如雲如霧，覺身空寂，感到色身好像不存在了，他自己覺得色身不存在了，就是色身那種業報，那種欲界的粗重性，因為禪定的力量把它給對治掉了。

其次，受於快樂。他的內心從一種散亂，慢慢的專注達到一種明瞭寂靜的時候，他的內心有殊勝的輕安樂，感到特別的輕鬆，不像欲界有煩惱的眾生，他心很粗重，就像負擔很大一樣。得到禪定的人，他把欲界的煩惱給調伏了，他的內心感到很輕鬆，就像一個人把重擔放下來一樣，輕安的快樂。這兩個都是禪定的功德相貌。

覺身空寂，是講色身；受於快樂，是講內心的輕安快樂。這個時候會有一些事情出現，或利便心發，能以細心，取於偏邪之理！這個多數都是很少聽聞佛法，比較偏重於行門的，或者是外道，他只是一路的修禪定，得到禪定以後，覺身空寂，受於快樂。這個時候他的明瞭心特別的銳利，利便心發，特別的靈巧，特別的銳利，他能夠在這個寂靜當中會想出很多很多偏邪之理。

我過去認識一個高雄一個居士，他學道家的，經常打坐，你跟他一接觸，那個氣色不同，色身特別的光明，眼睛也特別的有神，他能夠打坐四十九天都不吃飯的，完全喝水，水也喝的很少，經常在禪定當中。但是他從禪定裡面為你開示，他也能講出很多很多玄妙的道理，完全講偈頌，很壓韻的，但是你用佛法的正見來抉擇它，完全是邪知邪見，不合乎生命的真相，他所詮釋的道理不合乎生命的真相，但是他自己講話他很有自信，講的跟真的一樣，你要是沒學過佛法你聽他講，一定被他攝受，因為那個有禪定的人，那還得了，堪能性，他講話都不經過思考，他那個偈頌一句一句，就像泉水一句一句流露出來。這就像智者大師說的，利便心發，他那個心解脫了欲界煩惱繫縛的時候，他的心特別的銳利靈巧，他也能夠在寂靜的心當中想出很多很多的道理出來，起偏邪之理，就會有這個問題。

若不知定心止息虛誑，必生貪著。若生貪著，執以為實。若知虛誑不實，則愛見二煩惱不起，是為修止。

如果我們不學習佛法，我們就不知道他所想的是虛妄的，對他所說的，自己會生起貪著，那麼貪著就執以為實。這個執以為實，大多是執著他那一念明瞭寂靜的心就是涅槃。

我們凡夫的心，這種粗亂的狀態，我們經常對自己沒有信心，我們不是起煩惱就是打瞌睡，不是打瞌睡就是起煩惱，但是得到禪定的人，他那一念明瞭寂靜的心當中，他有強大的堪能性，他能夠心想事成，他說這個扶尺是黃金，這個扶尺馬上變成黃金，當然有一定的期限，時間過了又恢復原樣。他的內心當中有很多很多的神通的境界出現，什麼事情要出現，他也能夠預先的了知，他就會認為說，哦，我這一念明瞭寂靜的心就是一個涅槃的境界了，恢復到我的生命的最初的本來面目了，所做皆辦。但事實上他那個明瞭寂靜的心當中，他執著有一個常一的我，那種執著，那種分別還在，他只是說，那個我還在，只是我很寂靜，把那個散亂的我，調整為寂靜的我，如此而已，因為他沒有修觀，他一路修止，心中顛倒的我見是存在的。

你看《印度佛教史》，很多的外道就是這樣，執著四禪為四果，到了臨命終的時候，那個禪定它還是有為法，因為你那個自性執在，那個無明在，那個無明就會緣行，行緣識，乃至於生老病死，所以他無量無邊的煩惱跟罪業，被他高深的禪定所壓住，如石壓草，煩惱跟罪業完全原封不動，等到有一天煩惱活動的時候，就把他的禪定破壞了，這個時候，他就起邪見了，他就說，原來這個世間上沒有涅槃，原來是佛陀打妄語，說什麼有苦集滅道，這個雜染的世間有出世的因果，出世間有涅槃，此是滅可證性，既然是可證性，那為什麼我得到涅槃，又失掉呢？原來世間是沒有涅槃的，生死是永遠不能夠解脫的，誹謗正法，誹謗佛陀，就直接墮落到無間地獄去了。

這個禪定，他調伏了煩惱以後，他容易生起邪見。我們凡夫還不容易生起邪見，所以這個地方，執以為實。怎麼辦呢？若知虛誑不實，則愛見二煩惱不起，是為修止。這個當然就是要有正見了，要打坐之前要有正見，修止，知道它是虛妄不實的，那麼不容易取著，這個是修止。

雖復修止，若心猶著，愛見結業不息，爾時應當修觀，觀於定中細心，若不見定中細心，即不執著定見，若不執著定見，則愛見煩惱業，悉皆摧滅，是名修觀。

如果修止不能調伏，這就表示這個邪見的勢力特別強，這個時候觀於定中細心，這個時候你觀察你那一念寂靜的心是假借因緣而生，它不是自性生，也不是偶然間突然就出現禪定的心，你是經過長時間的正念正知的這樣一種攝心的因緣，才出現的寂靜的相貌，可見這寂靜的心是假借因緣生。所以一切諸法中，因緣空無主，既然是假借因緣生，它的本性就是畢竟空，用這個空觀消滅我們的這個定見，禪定的邪見。

若不執著定見，則愛見煩惱業，悉皆摧滅，是名修觀。把這個無始的無明給消滅，這個生死煩惱的業力就消滅，這是修觀。

此則略說對冶定中細心修止觀相。分別止觀方法，並同於前，但以破定見微細之失為異也！

《釋禪波羅蜜》說，說禪定有兩種：一種是有漏，一種是無漏。外道的禪定是有定無觀，他只是讓內心當中一路的修止，沒有觀照現前一念心性是因緣空無主，緣起性空，這個時候心中的煩惱跟罪業都還是存在的，有漏的禪定，但是他的心還是明瞭寂靜，所以也可以說是定，這是有漏定。

佛弟子在禪定當中他能夠迴光返照，這一念寂靜的心是假借因緣所生，因緣所生法，我說即是空，這個寂靜的心當中是無我無我所的，把內心的自我的執著就消滅了，內心當中跟平等的法性相應，沒有對立的，這個是無漏的禪定。這是兩種的差別。

己五、為均齊定慧修止觀

這也是在細心當中，定慧不均等，或者定強或者慧強，你要把它調整一下，使令它均齊。

五為均齊定慧修止觀：行者於坐禪中，因修止故，或因修觀，而入禪定。雖得入定，而無觀慧，若無觀慧，是為癡定，不能斷結；或觀慧微少，即不能發起真慧，斷諸結使，發諸法門，爾時應當修觀破析。

這個均齊定慧修止觀，他講了一種情況說，我們在坐禪的時候，或者修止或者修觀而入定，一般都是修止入觀的，但是也有修觀入觀的，智者大師就是這一類，智者大師他是頌《法華經》，頌到某一品的時候入三昧，這是特殊的。

雖然入定，但是他沒有觀慧，他在定當中不能生起無常無我的智慧，沒有觀慧，這是一個癡定，禪宗說一灘死水，只是讓自己明瞭寂靜，但是對於心的寂靜的真實相，它的空性的道理不能明白，這個叫做癡定，不能斷除煩惱。

或觀慧微少，即不能發起真慧，斷諸結使，發諸法門，爾時應當修觀破析。

這個時候你要加強你的智慧，你要多聽經聞法，讀頌經典，把這個生命的道理要加強起來，觀察要加強起來。

在《般若經》上說，我們一路的修定，完全不分別諸法的差別相，無常無我的智慧都不觀察，你來生來的時候，你這個人的心性就是很暗鈍，因為你的心識經常不活動，它習慣了，來生的時候有人跟你講因果的道理，講空性的道理，講真如的道理，講了半天，你完全沒有感覺，你也不能明白，旁邊的人都明白了，就是你不能明白，這個就是癡定，這種很容易入外道種性，一路就是無分別住，這是死水不藏龍，一灘死水，裡面什麼魚都沒有，不要說龍。這樣當然不能斷煩惱，這樣子應該多多的聽聞佛法，加強你的觀慧。

若於定中，智慧開發，則定慧均等，能斷結使，證諸法門！

禪定當中加強智慧，就能依止禪定的力量開發智慧，斷煩惱，禪定再加智慧的力量就能夠斷煩惱。

行者於坐禪時，因修觀故，而心豁然開悟，智慧分明，而定心微少，心則動散，如風中燈，照物不了，不能出離生死。爾時應當復修於止，以修止故，則得定心；如密室中燈，即能破暗，照物分明。

這是另外一種根性的眾生，他坐禪的時候，他一路修觀，修到什麼境界呢？豁然開悟，智慧分明，這種人大部分都是大乘佛法聞思的善根特別強。

看六祖大師，他也沒讀什麼書，今生沒讀什麼書，但是他跟五祖接觸的時候，他就說弟子心中常生智慧，我這一念心就像湧泉一樣，不斷的湧出智慧出來，就是這個意思，豁然開悟，智慧分明，對一切法的抉擇，他馬上能夠做出正確的抉擇。這件事情是怎麼回事，不管是總相別相，別相總相，他對這個身心世界就能做出正確的抉擇。

定心微少，心則動散。他的心禪定薄弱，浮動。講出一個譬喻，就像風中的燈，這個燈比喻他的智慧，這個智慧能夠照清諸法的真相，但是有風的干擾，所以照物不了，不能出離生死。怎麼辦呢？爾時應當復修於止，而因為這個修止的緣故得到禪定的心，就像密室當中的燈，能破除黑暗，照物分明。

我空觀是能夠斷煩惱，真實能夠斷煩惱，但是要有禪定的幫助。講一個譬喻，說這個刀，它真實能夠把樹砍斷，這個刀有砍樹的能力，這是真實的，但是小孩子拿這個刀，他砍樹砍不斷，沒有力量，這個問題不是刀，是你的力量不夠。就是有慧無定，就像小孩子拿刀，不能把樹砍斷。這個斷煩惱跟這個禪定就像大人拿這個刀，一下就把樹砍斷，是這個意思。

是即略說為均齊定慧二法修止觀也。行者若能如是於端身正坐之中，善用此五審修止觀意，取舍不失其宜，當知是人善修佛法，能善修故，必於一生不空過也！

這段是智者大師對我們的鼓勵。

我們在靜中修的時候，能夠善用這五個方法來修止觀。前面第一個是總相，後面四個是對治，取舍不失其宜，有時候修止，有時候修觀，得調配的很適當。這個人智者大師讚歎，這個人善修佛法，因為能夠善修佛法的緣故，必於一生不空過也！

必於一生不空過也，這句話怎麼說呢？這佛法的意思，人生難得。在六道當中，三惡道的身心太痛苦了，雖然有出離心，但是他的明瞭性受到這種身心痛苦的逼迫，他很難專注，很難去思惟佛法，這三惡道的果報體是不隨順於修行的。

諸天的果報體，雖然很安樂，但是他沒有出離心，太過快樂。這個快樂的境界太複雜，使令他的心散亂，他也很難去專注思惟佛法的道理，所以這個天的果報也不隨順於修行。

只有人的果報體，他苦樂參半，而且他的第六意思明瞭性特別強，造業力特別強，所以一般要成就善根，無漏的善根都是在人道，只有得到人的果報，才能完成這個大事業，成就佛道的大事業。

佛法說我們的這個功德有兩個：一個是增上生，一個是決定勝。增上生，外道也能集積一些福報，他也能夠佈施持戒忍辱精進禪定，使令他來生得到一些可樂的果報，或者是一劫乃至於八萬大劫的快樂，但是快樂受完以後，又繼續來到人間或者三惡道繼續流轉，他的內心當中原封不動，不會因為他修善的緣故有什麼改變，這叫增上生。就是說，他的善業的因緣對他的意義，只是在他的生命當中有一種甜美的快樂，就像做一場美夢，醒過來以後，什麼都沒有，這是第一個。

第二個，決定勝，決定殊勝。說我們內心當中能夠栽培止觀，這內心當中生起一個對治的力量，心中有一種光明，有這個止的調伏力，有光明的觀察力，這樣子叫決定勝。就是說，這樣的珠勝是決定的，他不退轉的。你往這個菩提道邁進，那是永遠邁進的，這叫決定勝。前面他是一種福德的資糧，增上生不能說決定，就是說，你要善修佛法，這樣子才說是一生不空過，這樣子才真正把生命好好利用。

前面是說明坐中修，這以下講歷緣對境修。

戊二、歷緣對境修

分三：初、總標述義。二、別明修法。三、結示勸修。今初。初、總標述義，是說明為什麼要歷緣對境修這個道理。

己一、總標述義

復次：第二明歷緣對境修止觀者：端身常坐，乃為入道之勝要，而有累之身，必涉事緣，若隨緣對境而不修習止觀，是則修心有間絕，結業觸處而起，豈得疾與佛法相應。若於一切時中，常修定慧方便，當知是人必能通達一切佛法。

歷緣對境修之前，先說明它的理由。

端身常坐，我們經常在佛堂當中有一定的定課，這的確是契入聖道的一個最殊勝的方法，但是現實的人生是有累之身，我們是一個業力所招感的凡夫，的確，人在江湖身不由已。我們在生長過程當中會有很多很多的因緣會障礙我們，有些事情還非得你去辦不可，必涉事緣。這怎麼辦呢？若隨緣對境而不修習止觀，是則修心有所間斷。你只是在佛堂修止觀，離開了佛堂就完全放逸，結業觸處而起，煩惱業力就隨處生起了，這樣子就很難跟佛法相應。所以一切時中，常修定慧方便，這樣子才能夠通達一切佛法。

這是說明，現實的人生我們不可能一輩子完全呆在佛堂當中，所以說，你應該也要歷緣對境的試著去修止觀，使令功夫能夠相續，云何名歷緣修止觀？所言緣者，謂六種緣：一、行。二、住。三、坐。四、臥。五、作作。六、言語。

這個作作，第一個作是動詞，造作的意思。第二個作當名詞，事物，造作事物。行住坐臥，還有作作跟言語，言語是很重要的，人跟人之間不講話，可能要發生誤會，彼此要互相勾通，在言語當中也應該要修止觀，這個就是歷緣。

云何名對境修止觀？所言境者，謂六塵境：一、眼對色。二、耳對聲。三、鼻對香。四、舌對味。五、身對觸。六、意對法。

前面的歷緣是行住坐臥作作語言，對境是對色聲香味觸法，六種塵境。

行者約此十二事中修止觀，故名為歷緣對境修止觀也。

這是一個總標，什麼是歷緣，什麼是對境，先做一個大綱的說明。

這以下，別名修法，個別說明他的一個修行方法，先說歷緣修止觀。

己二、別明修法。 庚一、歷緣修止觀

一、行者，若於行時，應作是念：我今為何等事欲行。若為煩惱所使及不善、無記事行，即不應行；若非煩惱所使，為善利益如法事，即應行。

我們在行之前，這個行就是出去辦事了，你應該要先觀察你的動機，這個動機是良善的或者是不良善的，先把這個動機觀察出來，再決定要不要行。

智者大師後面的止跟觀都是會歸到空性，但是這個空性它不是糊塗，它對於善惡是非常清楚的。比如說《金剛經》，《金剛經》就是發明這個無住的道理，但是《金剛經》對修行的指示，它說以無我相無人相無眾生相無壽者相修一切善法，即得阿耨多羅三邈三菩提。《金剛經》對菩薩的開導是說，你觀一切法空，不要住我相人相眾生相壽者相，但關鍵是在觀空的同時，修一切善法，這樣子才能夠得阿耨多羅三邈三菩提。

那什麼是善法？就是你的因地發心，因地是善就是善法，因地是惡就是惡法。所以我們在修行之前，先審察你的因地發心是善還是惡，這是第一點。

第二個就是正式說止觀。

云何行中修止？若於行時，即知因於行故，則有一切煩惱善惡等法，了知行心及行中一切法，皆不可得！則妄念心息，是名修止。

這裡的止是體真止。說你在行動的時候，你會產生很多很多的業，可能是善業可能是惡業，這個業是由於你行動的因緣而有的，它不是自然有的，因為你行動了，才有煩惱等善惡等法，要這樣子講，你的行心及行動的法都是假借因緣生，都是畢竟空的，這個時候心安住在畢竟空，這個就是止，體真止。

云何行中修觀？應作是念：由心動身，故有進趣，名之為行。因此行故，則有一切煩惱善惡等法，即當反觀行心，不見相貌，當知行者及行中一切法，畢竟空寂，是名修觀。

智者大師在歷緣對境修止觀，他的一個方法是說，你觀察外境是空，這個叫止；你觀察能活動的心，你觀察能行住坐臥的這一念心是空，這叫修觀；他是這個意思，後面就可以看的出來。

二、住者，若於住時，應作是念：我今為何等事欲住。若為諸煩惱及不善、無記事住，即不應住；若為善利益事即應住。

這也是一樣，審察你的因地發心是善是惡。

云何住中修止？若於住時，即知因於住故，則有一切煩惱善惡等法，了知住心及住中一切法，皆不可得！則妄念心息，是名修止。

就是了知，你所面對的一切善惡等法都是因為住的緣故才有的，你所緣的這些法都是畢竟空的，這是止。

云何住中修觀？應作是念：由心駐身，故名為住，因此住故，則有一切煩惱善惡等法。則當反觀住心，不見相貌！當知住者及住中一切法，畢竟空寂！是名修觀。

觀察住心是畢竟空，這個就是修觀。

三、坐者，若於坐時，應作是念：我今為何等事欲坐。若為諸煩惱及不善無記事等，即不應坐；為善利益事，則應坐。云何坐中修止？若於坐時，則當了知因於坐故，則有一切煩惱善惡等法，而無一法可得！則妄念不生，是名修止。云何坐中修觀？應作是念：由心所念壘腳安身，因此則有一切善惡等法，故名為坐。反觀坐心，不見相貌！當知坐者及坐中一切法，畢竟空寂！是名修觀。

這個壘腳安身就是迭跏趺坐。這裡面的道理也是容易明白的。

四、臥者，於臥時應作是念：我今為何等事欲臥。若為不善放逸等事，則不應臥；若為調和四大故臥，則應如師子王臥（吉祥臥）。

這個師子王臥就是吉祥臥。

這個觀察動機，當然從聖道的角度他主要是從善惡的判斷，是善的動機是惡的動機。從淨土的角度，他的思考是觀察你這件事情跟你往生極樂世界是不是相隨順。你行住坐臥的時候，假設這件事情跟往生極樂世界相隨順，你就可以做；跟往生的事情相違背，就不能做。這樣子審察有一個好處，使令你生命的水流趨向於一個固定的方向。

一行三昧，說你這棵樹，不管在平時，不管在白天不管在晚上，不管在佛堂，不管在歷緣對境，這一棵樹的生長趨向於西方的方向，有固定的方向，說是把它砍斷，它只有朝一個方向倒下去。所以說站在淨土的角度，我們也可往生淨土，以厭離娑婆欣求極樂的這個願力，來抉擇你的動機，這個方法也是很好。

云何臥中修止？若於寢息，則當了知，因於臥故則有一切善惡等法，而無一法可得！則妄念不起，是名修止。云何臥中修觀？應作是念：由於勞乏，即便昏暗放縱六情，因此則有一切善惡等法，即當反觀臥心，不見相貌！當知臥者及臥中一切法，畢竟空寂！是名修觀。

一切的善惡法都是因為你臥在這個地方才生起，他剛剛沒有臥的時候沒有善惡法，可見這個臥中的心跟所臥所面對的善惡法，都是假借因緣生，既然是因緣生，從根本上來觀察它的自性就是畢竟空，這個時候你就安住在畢竟空的境界裡面，這個就是修習止跟觀。

五、作者，若作時應作是念：我今為何等事欲如此作。若為不善無記等事，即不應作；若為善利益事，即應作。云何名作中修止？若於作時，即當了知，因於作故，則有一切善惡等法，而無一法可得！則妄念不起，是名修止。云何作時修觀？應作是念：由心運於身手造作諸事，因此則有一切善惡等法，故名為作。反觀作心，不見相貌！當知作者及作中一切法，畢竟空寂！是名修觀。

六、語者，若於語時，應作是念：我今為何等事欲語。若隨諸煩惱，為論說不善無記等事而語，即不應語；若為善利益事，即應語。云何名語中修止？若於語時，即知因此語故，則有一切煩惱善惡等法，了知語心及語中一切煩惱善不善法，皆不可得！則妄念心息，是名修止。云何語中修觀？應作是念：由心覺觀，鼓動氣息，沖於咽喉唇舌齒腭，放出音聲語言，因此語故，則有一切善惡等法，故名為語。反觀語心，不見相貌！當知語者及語中一切法，畢竟空寂！是名修觀。

這個地方講話還要特別注意，智者大師告訴我們，講話之前不要馬上講話，先審察一下你講這句話的動機是什麼？是良善的動機還是帶有惡意的動機，這個是蠻重要的。

我們的十惡業當中，口業就佔了四個：兩舌、綺語、妄言、惡口，人跟人之間的傷害，這個語言是很厲害的，所以當你內心當中有嗔心的時候，你不要講話，因為你動作不良善，發動出來，肯定傷害自己也傷害別人。惡口就像一支箭，從你的內心射出來，一定先射傷你自己再射傷別人，自它兩傷。智者大師很有智慧，先檢查一下，你為什麼要講話，是為了利益眾生的事，就該講；如果是為了煩惱的事，就不該講，這方法很好。

庚二、對境修止觀

次六根門中修止觀者：

一、眼見色時修止者，隨見色時，如水中月，無有定實！若見順情之色，不起貪愛；若見違情之色，不起瞋惱；若見非違非順之色，不起無明及諸亂想，是名修止。

云何名眼見色時修觀？應作是念：隨有所見，即相空寂！所以者何？於彼根塵空明之中，各無所見，亦無分別，和合因緣，出生眼識，次生意識，即能分別種種諸色，因此則有一切煩惱善惡等法。即當反觀念色之心，不見相貌！當知見者及一切法，畢竟空寂！是名修觀。

觀這個色塵，智者大師告訴我們說，如水中月，這個方法不錯。我們看到各式各樣的顏色，男眾的顏色，女眾顏色，你觀察它是如水中月，它沒有一個真實性，若有若無，這個就是修止跟觀。這個地方的止跟觀也是跟前面一樣，這個止是體真止，觀是空觀。止，主要的是破所取相；觀，是破能取的心。同樣是空觀，但是它所破的不同。是這樣的差別。

二、耳聞聲時修止者：隨所聞聲，即知聲如響相。若聞順情之聲，不起愛心；違情之聲，不起瞋心；非違非順之聲，不起分別心，是名修止。云何聞聲中修觀？應作是念：隨所聞聲，空無所有！但從根塵和合，生於耳識，次意識生，強起分別，此即有一切煩惱善惡等法，故名聞聲。反觀聞聲之心，不見相貌！當知聞者及一切法，畢竟空寂！是名修觀。

三、鼻嗅香時修止者：隨所聞香，即知如焰不實。

這個焰是陽焰，沙漠中的水蒸汽，在沙漠當中，陽光照在沙漠，它把這個水蒸汽蒸發以後，現出很多宮殿，什麼樣的影像，就是它不真實，它有相狀，它不真實。比喻這個香像這個陽焰一樣。

若聞順情之香，不起著心；違情之臭，不起瞋心；非違非順之香，不生亂念，是名修止。云何名聞香中修觀？應作是念：我今聞香，虛誑無實！所以者何？根塵合故，而生鼻識，次生意識，強取香相，因此則有一切煩惱善惡等法，故名聞香。反觀聞香之心，不見相貌！當知聞香及一切法，畢竟空寂！是名修觀。

四舌受味時修止者：隨所受味，即知如於夢幻中得味。若得順情美味，不起貪著；違情惡味，不起瞋心；非違非順之味，不起分別意想，是名修止。云何名舌受味時修觀？應作是念：今所受味，實不可得！所以者何？內外六味，性無分別。因內舌根和合，則舌識生，次生意識，強取味相。因此則有一切煩惱善惡等法，反觀緣味之識，不見相貌！當知受味者及一切法，畢竟空寂！是名修觀。

這個六味，我們解釋一下，內外六味，舌受味是酸甜苦辣咸淡，三德六味，六味性無分別。酸甜苦辣咸淡，它只是如實的表示它的味道，它的體性沒有分別的功能，那麼這個分別心怎麼來的？是由根跟塵的合和，才有舌的分別心生起，我們才產生這樣的分別。六味不就是六味嗎？那樣就是那樣，它的體性本身沒有分別的功能，是我們的心才有分別的功能，表示這個心的分別是不真實的，是我們的名言所安立的，我們個人的愛憎取舍的名言安立的，這個叫做遍計執，應該把它消滅，是這個意思。

五身受觸時修止者：隨所覺觸，即知如影，幻化不實。若受順情樂觸，不起貪著；若受違情苦觸，不起嗔惱；受非違非順之觸，不起憶想分別，是名修止。云何身受觸時修觀？應作是念，輕重冷暖澀滑等法，名之為觸。頭等六分名之為身，觸性虛假身亦不實，和合因緣即生身識，次生意識憶想分別苦樂等相，故名受觸。反觀緣觸之心不見相貌，當知受觸者及一切法，畢竟空寂，是名修觀。

這個是講到歷緣對境修。這個歷緣對境的意思是說，我們的心跟境界接觸的時候，我們一般的相貌就是心隨境轉，隨順我們的習氣去分別境界的好壞，當然境界本身沒有好壞，怎麼會有好壞呢？是你自己的分別，名言分別。

智者大師說，你的心跟境界接觸的時候，你不要分別境界的好壞，你迴光反照你這一念心，觀察你的心的分別，你的習氣，可能生貪煩惱嗔煩惱，各式各樣的相貌，你觀察你這一念能分別的心是畢竟空的，讓你的妄想不再相續下去，破和合識，斷相續心，這樣子你生死的業力就在你一次一次的觀照當中，業力一次一次的薄弱，一次一次的薄弱，係縛你的三界的業力就一次一次的薄弱，是這個意思。

六意知法中修止觀相，如初坐中已明訖。

自上依六根修止觀相，隨所意用而用之，一一具上五番之意，是中已廣分別，今不重辨。

己三、結示勸修

這段是把歷緣對境修做一個總結。

行者若能於行住坐臥，見聞覺知，等一切處中修止觀者，當知是人，真修摩訶衍道。如《大品經》云：佛告須菩提，若菩薩行時知行，作時知作，乃至服僧伽梨，視眴一心，出入禪定，當知是人名菩薩摩訶衍。

我們如果能夠在行住坐臥當中，見聞覺知當中，一切時一切處當中修止觀，智者大師讚歎道這個人是真修摩訶衍道，是大乘法門的行者。

這以下引證，引《大品波若經》，佛告須菩提，若菩薩行時知行，作時知作，這個當然是止觀現前。我們一般行的時候，我們不知道自己在行，活在自己的妄想當中。在做的時候，我們也不知道自己在做，我們心中是活在自己的妄想當中。你要突破你的妄想，讓你的心真實的見到如實的境界，那當然要有止觀的力量來破除你的妄想才可以的。

乃至服僧伽梨，僧伽梨就是出家的九衣，為人家說法的時候才穿的。視眴一心。視，就是時間比較長；眴，就是一眨眼的時間，時間比較短。不管是長時間是短時間，內心當中都保持一心，安住在止觀的功德，出入禪定，當知是人名菩薩摩訶衍，是大乘菩薩。

復次若人能如是一切處中，修行大乘，是人則於世間最勝最上，無與等者。這個地方結嘆，我們能夠在歷緣對境中修行大乘法門，是這個世間上最勝最上的修行者。

這個地方是說明小乘法跟大乘法的不同。小乘法它的一個根本的發心是出離心，他一心一意只想要出離三界，無量無邊的眾生在苦惱當中，他沒有救拔的心情，所以他也沒有所謂的歷緣對境的事情了，整天就是在佛堂裡面用功，用功完就去托缽，托完缽以後繼續用功，外面發生什麼事，跟他不相干的。

但大乘菩薩不同，大乘菩薩你發了菩提心，你要做兩件事：第一個你要上求佛道，第二個你還得下化眾生。換句話說，不但是自己在佛堂用功，去加強你的戒定慧，你還得拔出一點時間來關懷眾生，弘揚佛法，令佛法能夠相續地在世間流傳下去，所以說這個歷緣對境就很重要。

這個歷緣對境的重要性，我看蕅益大師在《靈峰宗論》他提出了兩點，他說歷緣對境的修行，第一個從內因的善根來說，他說這個頑鐵不煉不成鋼，美玉不炙不晶瑩。我們在佛堂當中的止觀，是很薄弱的，就像頑鐵，裡面有很多的雜質，這個鐵拿去敲敲打打，拿到水裡去淬火，然後再敲打，把這個雜質都打掉以後就變成鋼，特別的堅硬，聲音就特別脆。就像美玉一樣，你不磨練它就發不出美好的光澤，不炙不晶瑩。就是說，你在佛堂當中所成就的正念，如果不在境界上歷練，這個正念是經不起考驗的。

所以說，你剛開始在定中加強止觀的正念，然後把你止觀當中的正念，再到一切境界當中去歷練，遇到境界把你的正念提起來，調伏自己，這是第一個，歷緣對境能加強你內在的善根。第二個從外緣，就是福德因緣，你經常幫助別人，對你成就佛道是有幫助的。

我們之前也講過《妙莊嚴王本事品》，《法華經》的二十七品，這個妙莊嚴王為什麼得度呢？說過去有四個居士，這四個居士是好朋友，在一起共修，後來慢慢年紀大了，中年以後四個就發心出家了。這四個人在一起住茅棚，當然是住在山上，經常要下來托缽，每天從山上爬下來，身體很疲憊，經常都是托完缽以後回去，身體也疲憊，內心也沒有精神，就打瞌睡了。這四個人就開會決定說，我們四個人再這樣下去，四個人一生都空過，誰也不能成就聖道，這怎麼辦呢？有一個人就發心了，好，你們三個人專心修行，我護持你們，以後就專門由我一個人來托缽，你們三個人就不下山了。當然他托缽不但托自己，還要托其他三個人，花的時間很多，終日走街坊，終日跑來跑去，當然他也積集了很多福報。

有一天他看到國王出巡，這國王威嚴的境界，他生起了歡喜心：哎呀，做國王這麼好！他因為護持修行人的關係，又起了這樣一種願力，果然，從那以後，生生世世就做國王了，其他被他護持的三個修行人，後來就成就聖道了。當然他過去幫助過他，那種聖人的心，他在大光明那一念寂靜的心當中，他有時候也會注意一下，我過去的朋友現在在幹什麼，哎呀做國王了，沒事，繼續做吧。到了最後一生，就是妙莊嚴王，他過去的三個朋友知道了，他的福報到這一生全部享盡了，這剛好這個妙莊嚴王遇到了婆羅門師，婆羅門師口才特別好，就相信了外道，這個時候他們三個人知道，這個時候再不出手就來不及了，就到三惡道去了。

這時候三個人，一個人就是妙音菩薩，做他太太，另外兩個，一個是藥王菩薩，一個是藥上菩薩，做他的兒子。三個人就顯神通，凡夫的境界就是先顯神通讓他生起信心。顯神通以後，妙莊嚴菩薩就說了，你的師父是誰啊？你怎麼那麼厲害呢？我師父就是佛陀。這個時候，他們就帶他去見佛陀，那尊佛叫雲雷音宿王華智佛，這個時候，妙莊嚴王遇到佛陀，佛陀就為他講《法華經》，他就生起歡喜心，因為他畢竟有善根嘛，就把這個國王位交給他弟弟，就出家了。出家以後修了八千四百歲，那個時候的壽命長，就在今生當中證得了無生法忍。

所以《法華經》講妙莊嚴王本事品的意思是說，妙莊嚴王他本來今生就要墮落了，他已經信了外道了，生起邪見了，但是三個大菩薩的攝持，三個善知識的攝持，把他的善根啟發起來了。這是怎麼回事呢？這時候懺公師父說了一句話：給人方便就是給自己方便。

我們護持大眾當中，別人打佛七我們護持你，你們都離開了，我在慢慢折棉被，收這個草蓆。你們去聽課，你們去打佛七，我幫你們煮飯行堂，這個點點滴滴，表面上你是在護持別人，其實在你未來菩薩道當中，當你有障礙的時候，你就會有善因緣幫助你。這個車子開到這個地方，開不過去了，有石頭擋住了，自然會有人幫你把石頭搬開。

就是說，菩薩為什麼要歷緣對境修，積集自己福德因緣，廣結善緣，這也是蠻重要的。所以智者大師讚歎，若人能如是一切處中，修行大乘，是人則於世間最勝最上，無與等者，大乘菩薩。

這以下講出一個偈頌來做總結。

如釋論偈中說：

閑坐林樹間  寂然滅諸惡

淡泊得一心  斯樂非天樂

人求世間利  名衣好床褥

斯樂非安隱  求利無厭足

這個偈頌是讚歎禪定的功德。說我們修禪定應該怎麼修呢？閑坐林樹間，你剛開始不要找一個吵鬧的環境，要在一個空閑寂靜的處所。寂然滅諸惡。在這個禪定的心當中，慢慢慢慢的栽培你這個寂靜的力量，來消滅你心中的昏沉和掉舉，滅諸惡。

得到禪定以後是怎麼樣相貌呢？淡泊得一心，內心當中一種殊勝的輕安樂，淡泊，內心當中雖然有輕安樂，但是他還不散亂，他還是心一性境，雖然是輕安樂，但是心還是保持在寂靜的狀態。這種快樂，斯樂非天樂，跟世間的五蘊樂不同。為什麼呢？人求世間利，名衣好床褥。人世間所追求的五欲樂，名啊，利啊，種種的五欲快樂，這種快樂有兩個過患：

第一個，斯樂非安隱。因為五欲的快樂會帶動你心中的煩惱，而這個煩惱的相貌是擾動相。所以說，你在受五欲樂的時候，心是不寂靜的，煩惱會破壞你的安樂，一個人不寂靜談什麼安樂呢？這個禪定的三昧樂，雖然安樂，內心還是寂靜住，他這個安樂不會破壞你的寂靜。這世間的安樂是不安穩的，擾動相，讓你有一種不安的感覺。

其次，求利無厭足。這個世間的五欲樂是向外追求的，你會覺得永遠不能滿足，越追求越空虛。這個禪定樂是向內安住，這種安樂是讓你非常的滿足的，感到很滿足的，很安穩的，就是有這樣的差別。

這個五欲樂是非安穩，無厭足；三昧樂是淡泊得一心，非常的安穩，而且是滿足相。這個是讚歎禪定的功德。

以下讚歎智慧的功德。

衲衣在空閑  動止心常一

自以智慧明  觀諸法實相

種種諸法中  皆以等觀入

解慧心寂然  三界無倫匹

衲衣在空閑，我們剛開始修觀也是一樣，衲衣就是一個破舊的衣服，在一個空閑的處所。動止心常一。剛開始在修觀之前，要先修止，不管是歷緣對境，或者是坐中修，內心保持一種寂靜專一的狀態，這個是修止。

修止以後做什麼事呢？自以智慧明，觀諸法實相。用我空法空的智慧，去觀察這一切的諸法相貌。當然你要觀察之前，你要把這個修空觀的操作規則先明白。因緣所生法，我說即是空。一切諸法中，因緣空無主。

什麼叫做因緣空無主？如何去思惟？這樣的一種思惟規則，你要先學習到，然後你把這個規則在你的寂靜心當中，去觀察一切法，當然主要是去觀你的身心，先觀察你現前的身心世界，去觀察它的真實相是畢竟空，無我無我所，這個是坐中修。

然後，歷緣對境，種種諸法中，皆以等觀入。離開了佛堂，遇到了順境，遇到了逆緣，你都是以平等的空觀來觀察它，使令它契入真如理平等的空觀來觀察。這以下讚歎智慧的功德：

解慧心寂然，三界無倫匹。

你這個解慧現前的時候，內心當中還是寂然，這個寂然是指禪定，一方面是禪定的寂然，一方面是解慧的光明；一方面是解慧的光明，內心還保持寂然；你這個修行人，三界無倫比，三界當中最為殊勝。這是一種聖道的功德，是一種解脫的功德，不是一般的世間的有為的福報所能比的。這一段就說明了正修行第六。