（第九講）

請大家打開講義第二十二面，丁二、訶欲第二。

智者大師把這個止觀的修行，分成十科。前面的五科是一個前方便，叫做天台二十五方便。這個方便當中的修行呢，這個地方是屬於第二科、訶欲。

那麼這個訶，就是訶責，就是思惟它的過患，而加以訶責。那麼訶責什麼呢？訶責欲，這個地方的欲指的是世間的色身香味觸這個五塵的境界。那麼五塵的境界為什麼稱為欲呢？因為我們內心跟世間的五塵的境界接觸，會引生內在的一種貪慾的心。那麼就是說它能夠引生貪慾，所以我們稱它作欲。就是它本身不是欲，但是它能夠引生我們的貪慾，所以我們稱它作欲，是這個意思。那麼這當中，我們在正修之前，對於這種世間的五塵、五欲的境界，要加以訶責。

這當中分兩科，初、明五欲過患；二、示訶欲之法。先說明五欲的過患，再說明訶責的方法。

看初、明五欲過患，分兩科：初、總標；二、別明。先看它的總標：

己一、總標

所言訶欲者，謂五欲也。凡欲坐禪，修習止觀必須訶責。五欲者，是世間色聲香味觸，常能誑惑一切凡夫，令生愛著。若能深知過罪，即不親近，是名訶欲。

先說明五欲。那麼訶欲呢，就是訶責五欲。凡欲坐禪，修習止觀，必須訶責。這個修止觀必須訶五欲，這個地方我們解釋一下：

修止觀跟我們修一般的善法是不同的，我們一般的佈施放生，這種善法是一種外在的境界，內心當中並沒有成就一種正念正知的功德，所以就談不上什麼訶五欲、不訶五欲。

那麼這個修止觀，以淨土來說，我們一方面去觀察極樂世界的功德莊嚴，一方面去思惟娑婆世界的種種的苦惱，生起一個堅定的信願，那麼由一種信願的心情來執持名號，心於名號，專一安住；心於名號，相續安住；心中就成立一種信願持名的資糧。那麼這種資糧是一種內在解脫的功德，特別尊貴的功德。

但這個地方值得我們注意的就是說，我們內心當中成就一種調伏煩惱的一種功德，但是這個時候的煩惱是完全沒有斷除。那麼假設我們內心當中，跟這個世間的五塵接觸，這個煩惱會再一次的活動。那煩惱跟正念是互相對冶的，畢竟煩惱是一個熟境界，這個煩惱就會破壞我們好不容易所栽培的這個信願持名的功德，它對我們內在的止觀的功德有破壞的作用，為了保護我們已經成就的這個止跟觀的功德，我們必須要訶責五欲，使令我們內在的煩惱，它能夠不活動，是這個意思，來保護我們已經成就的止觀的正念。

所以說凡欲坐禪，修習止觀，必須訶責。

訶責什麼呢？五欲者，世間的色身香味觸。那麼這個地方我們所訶責的，並不是出世間的五塵。比如我們在大殿看到佛像，我們也看到了佛像的色法，我們有這個讚佛偈，讚歎佛陀的功德，有種種的音聲。那麼這個並不是我們所訶責的，這個地方所訶責的是世間的有漏的色身香味觸的境界。那麼這種境界呢，常能誑惑一切凡夫，令生愛著。這個誑惑呢，是一種欺誑跟迷惑，這句話意思就是說，事實上五欲，它本來不是一個功德的相貌，但是它卻表現出一個清淨功德的樣子，使令我們愛著。

比如說：譬如美食，夾雜毒藥，初雖美味，終成大患。表面上看來是一個甜美的食物，的確使令我們愛著，但是它的本質是一個毒藥，那麼有智慧的人當然是不會去吃毒藥的了，但是我們凡夫呢，他沒有看到這個毒藥的過失，就貪著這個美食，就把這個毒藥給吃下去了，就把這個身體給毒死了。

或者說是刀上的蜂蜜，不足一餐之美，而有割舌之患。說世間的五欲，雖然它也有一些暫時的安樂，但是這個蜂蜜的背後，卻是有一把刀，鋒利的刀在後面。當我們的舌頭去舔這個蜂蜜的時候呢，會被這個刀深深的割傷。所以說五欲的過患在於它誑惑我們，使令我們沒辦法看到它的真相，這是一個大的問題。

所以說，若能深知過罪，即不清淨，是名訶欲。所以智者大師告訴我們，我們如何能夠不再親近五欲呢？要緊的是深知過罪，深就是很深刻的明白這個五欲對我們身心的一種傷害，這個深就是很深刻的，不是明白而已，你經過一次一次的思惟，你內心當中真正的肯定佛陀所說的真實語，深知過罪。這個時候我們內心當中就能夠慢慢慢慢的放棄這種對五欲的愛著，我們會知道過去的思想是顛倒的，是錯誤的，這個是一個訶欲的內涵。

那麼這段是對訶欲的內涵做一個總標。

這以下就個別的解釋它的內容。那麼別明當中分五科，庚一、明色慾過患。這個色慾呢，是眼根所緣的境界，眼睛所對的境界。

庚一、明色慾過患

一、訶色慾者：所謂男女，形貌端嚴，修目長眉，朱唇素齒及世間寶物，青黃赤色，紅紫縹綠，種種妙色，能令愚人見則生愛，作諸惡業。

訶色慾這當中有兩個：一個是有情，一個是無情。有情的色慾，所謂男女，主要就是男人跟女人的這個顏色。當然我們所愛著的不可能是丑陋的，是一種形貌端嚴，這個形狀特別的端正莊嚴，或者男眾或者女眾。這個人多數是有善業，過去有這個善業的力量，表現出一種形貌端嚴的樣子。

什麼叫形貌端嚴呢？修目長眉，朱唇素齒。就是這個眼睛長得很大，眉毛長得很細很長。那麼朱唇素齒，嘴唇紅紅的，牙齒很白，這個就是形貌端嚴。或者說是世間的寶物，世間的這種各式各樣的黃金和珠寶，種種的古董，它的顏色表現出來呢，青黃赤色，紅紫縹綠。這個縹綠，就是寶綠色。那麼這種不管是有情還是無情的色法，它會使令我們愚癡顛倒的眾生，見則生愛，作諸惡業。

當然愛是一個煩惱，那煩惱生起的時候，假設我們不訶責，煩惱它不會停下來，它會繼續的活動。那麼活動到一個程度，它就會推動我們的身口去造罪業，作諸惡業，做一些殺盜淫妄的罪業。

那麼這以下呢，講出兩個例子，說這個色慾的過患：

如頻婆娑羅王，以色慾故，身入敵國，在淫女阿梵婆羅房中。優填王，以色染故，截五百仙人手足。如是等種種過罪。

這以下講出因為這個色慾而引生的過患。第一個出自《大智度論》，說這個頻婆娑羅王。這個頻婆娑羅王以一國國王之尊，他因為貪著女色的緣故呢，深入敵國，不惜生命！一個人隻身到了敵國，在這個淫女阿梵陀羅的房中，差一點喪失生命。做一個國王也不容易，有很多很多善業的支持，才有這一期的生命，但是因為他愛著這個女色，差一點就把這一期的生命給破壞了，所以這是一個過患。

其次，優填王以色染故，截五百仙人手足，這個是出自《大毗婆娑論》。說這個優填王，他有一天帶著宮女去郊外玩樂，大家圍成一個大圓圈，又是唱歌又是跳舞。那麼這個山中住了五百個仙人，五百個仙人因為長時間的修習禪定，都已經成就了初彈二禪三禪四禪。那麼這個禪定當然是有神通了，這個禪定當中聽到很多美妙的歌聲，很好奇，五百仙人就以這個神足通，一剎那間，飛到了優填王唱歌的這個虛空上。這五百個仙人雖然有禪定，但也都是凡夫了，看到宮女這個美妙的顏色，就動了淫慾心，淫慾心一發動的時候，就把他辛苦所得的禪定給破壞了，那麼這個禪定一破壞以後，神通就失掉了，那麼這五百仙人，就好像是如鳥折翼，像鳥失去翅膀一樣，就從空而降，掉到了宮女這個圓圈的中間。

優填王看到這個突然在玩樂的過程中，出現的五百個修行人，生起了嫉妒心，問這五百個仙人說，你們得到四空定嗎？他說我們沒有得到四空定。說你們得到四禪嗎？說我們本來是得四禪，但是因為看到這個宮女跳舞，這個禪定失掉了。那麼優填王聽了很生氣，說你們四禪都沒有得到，就跑到我們這個宮女的堆裡來啊，這個優填王就生起了嫉妒心，就把他們五百個仙人的手足都砍斷了。如是等種種過罪。

在我們這個生命體當中，我們要成就一個功德，是何等的不容易，特別是這個禪定。這個禪定是一個過人法，跟一般的在外面散散亂亂，佈施持戒放生的境界，那是大不相同。一個人要得到禪定，那要花費多少的精神體力呀，長時間的減少飲食，減少睡眠，把世間塵擾的境界完全放下，才有這種境界。但是就是看一場宮女的跳舞就失掉禪定，而且還換來割截手足的災難。

這些災難是怎麼來的呢？當然不是上帝創造的，就是因為色慾的關係引生的，所以說如是等種種過罪。就是說我們思惟這種色慾，對我們功德的一種傷害，到達這種境界，使令我們訶責遠離這個色慾的過患。再看庚二、明聲欲過患。

這個聲呢，是耳根所對的境界。前面的色呢，是眼根所對的境界。這個是耳根，耳根所對的聲塵。

庚二、明聲欲過患

二、 訶聲欲者：所謂箜篌、箏笛、絲竹、金石、音樂之聲，及男女歌詠讚頌等聲，能令凡夫，聞即染著，起諸惡業。如五百仙人雪山住，聞甄陀羅女歌聲，即失禪定，心醉狂亂。如是等種種因緣，知聲過罪。

這個聲欲，這個聲主要是箜篌、笙笛、絲竹、金石各種音樂的聲音，或者說是男女歌詠讚頌的聲音，那麼這種聲音能夠使令凡夫，當然凡夫心中是有煩惱的，跟這個聲音一接觸的時候，聞即染著，起諸惡業，生起愛煩惱，愛煩惱再繼續的活動，就會造罪業。

以下講出一個例子，說這個五百仙人，他們在雪山中住，都已經成就了禪定，那麼有一次呢，就是有一個甄陀羅女，她到這個山洞的外面去唱歌，那麼這個五百個仙人，他的心跟這個聲音一接觸的時候，聽到這個美妙的歌聲，動了愛的煩惱，就失掉了禪定。那麼這五百個仙人本來就是幾百歲的，好幾百歲了，年紀很大，但是有這個禪定的攝持，相貌都很年輕，但是因為聽到歌聲，失掉禪定，現出了一個丑陋的樣子，而且有些人甚至於心醉狂亂，內心狂亂，如是等種種因緣知聲過罪。

這個禪定，有外道的禪定和佛弟子的禪定。外道在修禪定的時候，他不修觀的，就是他完全以這個所緣境，心於所緣，專一安住，心於所緣，相續安住，就是完全用正念的力量來壓制所有的煩惱。所以說他對於這個五欲的境界，他心中的愛著是很堅固的，很堅固它怎麼不活動呢？他是暫時的勉強自己不去攀緣它，他認為五欲是美妙的，是美妙的但是他不去攀緣它，所以說他雖然得到禪定，是如石壓草。他這一念心跟五欲的境界一接觸的時候，春風吹又生，無量無邊的煩惱又起來活動，就把他很辛苦栽培的禪定破壞掉了，外道的禪定就是非常的脆弱。

那麼佛弟子在修行禪定，他修止他可以修觀，就是說他在調伏煩惱，他不是強壓制的，他是靠一種理智的疏通。說我們今天為什麼不能貪著五欲呢？因為它有種種的過失，後面會講到。那麼他有這個不淨、苦、無常、無我，他能夠用這個不淨和苦惱的智慧來觀這個五欲的過失，來對冶我們對這個五欲的清淨跟安樂的顛倒。

所以說，這個佛弟子他內心當中跟五欲接觸的時候，他那個心中的智慧，光明會現前。所以說他這個光明的智慧一現前的時候呢，他能夠保護他這個禪定不被破壞，他也能調伏心中的煩惱使令它不活動。因為五欲並不是我們所說的那麼美妙，這是種錯誤的思想。

這個地方呢，說明外道的禪定，他是有定無慧，就是有這個問題，因為他在因地的時候沒有訶五欲，所以在果地的時候他的禪定，就是有這個危險性。

再看庚三、明香欲過患。

這個香呢，是鼻根所對的境界。

三、訶香欲者：所謂男女身香，世間飲食馨香，及一切薰香等，愚人不了香相，聞即愛著，開結使門。如一比丘，在蓮花池邊，聞華香氣，心生愛樂，池神即大訶責，何故偷我香氣？以著香故，令諸結使，臥著皆起。如是等種種因緣，知香過罪。

這個香的內容，主要是男人或者女人身上所散發的香味，這個是有情的香味；或者說是無情的香味，就是世間的飲食，或者馨香。這個馨香就是這個水果，或者是花，花果所散發的香味。及一切的熏香，這個熏香就是一切的香氣等等。那麼愚人不了它這個香氣不淨跟苦惱的相貌，聞即愛著，開結使門，發動了我們這個結，結指的是煩惱，就是煩惱之門，無量無邊的煩惱，就是因為愛著的因緣故而開始活動。

這以下講出一個例子，《智度論》說有一個比丘，這個比丘他不是住僧團，他是一個人住在阿蘭若，在山中住一個茅棚。當然他也不可能一天到晚在茅棚打坐，也要調身呀，他有時候在房中打坐，有時候到外面去經行。雖然經行，他心中也在憶念他所受持的法門。但是當他走到蓮花池的時候，因為蓮花這個時候盛開，很多很多蓮花的香味散發出來，那麼這個比丘聞到花香以後呢，心生愛樂，這個時候他忘失了他心中的法寶，忘失了心中的所緣，就生起了愛的煩惱，心跟這個蓮花的香味就染著在一起了。

這個時候河神，河神是有神通啊，就訶責：說你這個比丘怎麼偷我的香氣呢？那麼這個比丘就生起了慚愧心，就離開了。離開以後沒多久，有一個世俗人，山中的工作人，就到蓮花池的地方，兩隻腳就踩到這個蓮花池，左邊抓幾隻蓮花，右邊抓幾隻蓮花，就把整個蓮花都采走了，地上也踩得亂七八糟了，就走了。

那這個比丘就回去問河神說，說我剛剛只是聞你的花香，你就這樣訶責我，剛剛這個人把你的蓮花完全破壞了，你都沒有講一句話，都沒有表達意見。這個河神說，你是一個修行人，你的心就像一張白紙一樣，這個白紙當中出現一個黑點那是非常可惜，所以我為了你好才訶責你。剛剛那個人他是一個有罪業的境界呀，他的內心就像一張黑紙，一張黑紙再多幾個污點他也無所謂了，講他也沒有用，是這個意思。

所以說，以著香故，令諸結使，臥著皆起。如是等種種因緣，知香過罪。

我們平常在起煩惱，如果我們注意一下，也會有差別。就是我們平常在工作的時候也會起煩惱，你在打佛七的時候也會起煩惱，但是這個煩惱的相貌會不同。就是說你在這個塵勞的境界起煩惱，你不容易發覺，因為在這個動盪的過程當中你多幾個煩惱你無所謂的。但是你在打佛七的時候內心寂靜啊，就像一個平靜的水，你突然間丟一個小石頭進去，那就非常明顯了。所以這個地方講，一個修行人他生起這個煩惱的時候，他很明顯，所以引起這個河神的訶責。這個是說明香欲的過患。

再看庚四、明味欲過患。

四、訶味欲者：所謂苦、酸、甘、辛、鹼、淡等，種種飲食，餚膳美味能令凡夫，心生染著，起不善業。如一沙彌，染著酪味，於命終後，生在酪中，受其蟲身。如是等種種因緣，知味過罪。

那這個味是一個舌根所對的境界。舌，舌頭的舌。訶味欲者，所謂苦酸甘辛咸淡等，種種味道，種種飲食。或者是餚膳，這個餚膳是一個煮熟的食物。我們一般的食物也不一定有什麼味道，但是它一煮熟以後，再加上調味料，散發出美味的味道出來。那麼這種味道，使令凡夫心生染著，就會造一些罪業。

以下講出一個例子。說一個沙彌，這個沙彌他本來也是蠻精進修行，但是他有一個習氣，他特別喜歡乳酪的酪味。那麼他在行堂的時候，只要有這個乳酪的東西，他就會不自主的，控制不了自己，就會多發一份給自己。那麼當然這個犯了盜戒了，盜十萬僧物。那命終以後呢，生在酪中，受其蟲生。當然這當中也包括了盜戒的罪業，也包括了有愛著酪味的煩惱，這個煩惱跟業力的和合呀，就使令他變成酪中的一隻蟲。如是等種種因緣，知味過罪。

所以我們有時候要靜下來看看佛陀的開示，就是說這個五欲的過患，別說你一個沙彌，這個沙彌他如果如法的持戒，他下輩子可以升天的，有這種功德。但是因為他沒有好好的去對治生起的這種染著心，就使令他墮入蟲身。

這個地方也值得我們一提，就是說這個三寶，佛法僧三寶的地方，三寶是一個很殊勝的福田。就是說你對這個田造了很少的善業，它能夠成就廣大的功德。但是你對這個田創造微小的惡業，它也會引生廣大的過失。像我們這個北齋也就是一個僧團，大家一個和合修行的地方。所以我們做廚房也好，做典座也好，做行堂也好，都要注意，就是要注意自己的起心動念，就是一定要保持一個平等心，不能對自己或者說你所愛著的人，有各種非份的行為。

因為在這個僧團當中造的業都是很重的，尤其是你這個罪業又不是無心的，這個罪業是有煩惱在推動啊，那這個罪業是要得果報，那是一個增長業。如果你這個罪業過失的引生是無心的，這個業力本身後面沒有煩惱，沒有愛煩惱的推動，這個業力是不增長業，它不會影響總報，只是侵犯常住的一個微小過失而已。但是如果說這個業力的背後是有煩惱的推動，那麼這個業力就不得了，影響總報的一個增長業。

這個地方要訶責，我們對於這樣的行為應該要有個事先的訶責。

看庚五、明觸欲過患。

這個觸，是身根所接觸的境界。

五、訶觸欲者：男女身份，柔軟細滑，寒時體溫，熱時體涼及諸好觸，愚人無智，為之沉沒，起障道業。如一角仙，因觸欲故，遂失神通，為淫女騎頸。如是等種種因緣，知觸過罪。

那麼這個觸是身根所對的境界，說什麼是觸呢？男女身份，就是男女身體的某一部分。那麼柔軟細滑，寒時體溫，這個身體它能夠自動調節，寒的時候身體比較溫，熱的時候身體就表現比較涼。乃至於種種的觸，那麼愚癡的人跟這個觸塵接觸的時候呢，為之沉沒，起障道業，造了很多罪業，當然這個罪業是要受苦惱的。

這以下講出一個例子，就是這個獨角仙人，出於《佛本行經》，釋迦牟尼佛過去在因地的時候一段的事蹟。說有一個修道的仙人，他在山中打坐得到了禪定。那麼禪定當然也不能經常入定，因為這個果報體是欲界的果報體，他有時候要起來經行，乃至於起來吃一些生果。

那麼他有一天在摘生果的時候呢，他看到鹿在交媾，他雖然有禪定，但是沒有斷煩惱，生起了這個貪慾的心。他去小解的時候就把身體的體分給流露出來，那麼鹿就去吃他這個排泄物，就懷孕了。懷孕了以後呢，就生出一個很奇怪的一個胎，獨角的一個仙人。就是說這個人看起來，這個小孩子頭部、兩個雙手、身體都像一個人的樣子，但雙腳是鹿的樣子。那麼這個鹿看到這個胎很奇怪呀，它就把它丟棄就跑掉了。

小孩子在哭的時候呢，仙人在打坐就聽到了，當然這個仙人他有神通啊，他一看就知道，哦！這個小孩子是我的兒子，就把他抱回山洞撫養。那麼長大以後呢，就教授他修習禪定，這個獨角仙人，也成就了禪定，成就了神通。那麼這個獨角，他頭上長了一支角，他有一支角，鹿的角，當然只有一支，獨角仙人。那麼獨角仙人有一天他去外面散步啊，因為連續下了幾天雨呀，地上很滑，他的腳又是一個鹿的腳，走起路來很不方便，就跌到了，就把這個腳跌傷了。

跌傷的時候他就很生氣，就咒願，說這個天上怎麼下這麼多雨呢，使令我受傷了，從今以後十二年不准下雨。那麼這個有禪定的人他一咒願的時候，就有力量，果然就不再下雨了。那麼這個時間就過去了，三個月過去了，半年過去了，一年過去了，都不下雨了。這個時候人民就發生了旱災，國王就很緊張，這是怎麼回事，怎麼上天都不下雨呢？風不調雨不順呢？請這個婆羅門卜卦一下。

這個婆羅門一卜卦，哦！原來這個山中有一個修行人，在下雨天跌倒了，咒願十二年不准下雨，是這樣子。國王說十二年不下雨這件事情很嚴重啊！一定要趕快的排除。這個時候就問婆羅門說，有沒有什麼辦法能破除呢？這個婆羅門說啊，要能夠把這個咒願給消滅，一定要先破壞他的禪定，因為他的咒願力是來自於禪定。那麼要破壞他的禪定，一定要先破壞他的梵行。

那麼這樣子呢，就在這個國人當中找出一個淫女，這個淫女叫善婆淫女，希望這個善婆淫女去壞這個獨角仙人的梵行。那麼就把這個善婆淫女找來，國王說：你可不可以去把這個獨角仙人的梵行破壞呢？善婆淫女問，這個仙人是一個人呢還是一個非人？國王說他是一個人，那麼善婆淫女說，只要是個人，她就有辦法。

果然善婆淫女就帶了幾個女眷屬，到這個山中去，就把這個獨角仙人的梵行給破壞了。破壞以後，她為了要領這個賞金，要證明，就把這個獨角仙人帶到這個城中來。那麼走到一半的時候她很累，就請這個獨角仙人來背她，就是為淫女騎項。那麼到了這個王宮的時候，她就如是的跟國王報告，國王就賞了善婆淫女很多的黃金。那麼當然這個禪定失掉以後，天空就恢復了下雨。

這個地方就說明釋迦牟尼佛因地的時候，曾經做獨角仙人，因為壞了梵行，而失掉禪定的一個情況。所以如是等種種因緣，知觸過罪。

前面都是講到是是一個國王，或者是一個有禪定的修行人，那麼因為在因地的時候沒有訶責五欲呀，就破壞他很辛苦得來的功德。這個訶五欲，就像我們在吃藥的時候，雖然這個藥他能夠對冶我們的病，但是，這當中有一些禁忌，就是如果你不守這個禁忌，這個禁忌一進去以後，會破壞你藥的功能。

雖然我們信願持名也絕定能夠跟彌陀感應道交，這是事實，經典裡面講得很清楚，你內心當中栽培的信心，成就的願力，也成就持名的念力，那麼仰仗信願持名三資糧，你肯定跟彌陀感應道交，今生解脫生死。但是這當中你要注意一些禁忌，就是你要能夠善於保護你信願持名的三資糧，對於這個色聲香味觸的境界要訶責。

這個地方是說明這個五欲的過患。

再看戊二、示訶欲之法，這以下說明這個訶責五欲的方法。

如上訶欲之法，出摩訶衍論中說。復云：哀哉眾生，常為五欲所惱，而猶求之不已！

那麼前面的訶欲之法呢，是出自於《大智度論》，《大智度論》講完這個訶欲以後呢，龍樹菩薩講出一句話說：哀哉眾生，這個顛倒的眾生實在是很可憐。他怎麼很可憐呢？常為五欲所惱，而猶求之不已。就是說我們無量劫來一次一次的受這個五欲的惱害，我們在三界流轉當中，我們可也是很辛苦的去栽培我們的功德，但是為什麼我們的功德一下子就失壞了呢？就是我們沒有去訶責五欲，就很快的被五欲這個賊呀，把我們的功德給破壞了。但是我們好不容易的功德被賊破壞以後呢，我們又求之不已。我們又不以為五欲有什麼過患，那麼內心還是不想厭離，這是說明我們內心的顛倒。那麼佛菩薩說，就是哀哉眾生啊，真是一個可憐憫的眾生，這個就是說明我們凡夫的心情。

那麼我們怎麼去訶責五欲呢？我們怎麼去看到五欲的真相呢？這以下就講出一個方法。

此五欲者，得之轉劇，如火益薪，其焰轉熾。五欲無樂，如狗枯骨。五欲增諍，如鳥競肉。五欲燒人，如逆風執炬。五欲害人，如踐毒蛇。五欲無實，如夢所得。五欲不久，假借須臾，如擊石火。智者思之，亦如怨賊。世人愚惑，貪著五欲至死不舍，後受無量苦惱。

這以下智者大師他引用種種的經論，來幫助我們去了解五欲的真實相貌。

這個佛法在引導我們解脫煩惱障，它的一個方式就是用智慧去觀察，而不是用一種強壓的方式。因為這個強壓的話是靠不住的，隨時會破壞的。就是你一定要去徹底的知道它的過患，因為我們每一個眾生的心情都是想要追求安樂，離開痛苦，誰願意跟痛苦在一起呢？那不可能！那麼我們過去願意跟五欲的境界做朋友，是因為我們沒有看到它的真相，所以我們就是愛著五欲。那麼現在我們要遠離五欲，要先知道它的過患。

第一個講持五欲者，得之轉炬，如火遇薪，其焰轉熾。我們之所以要遠離五欲呀，這當中一個主要的因素就是得之轉炬，因為這個五欲它沒有辦法使令我們滿足，永遠沒有滿足的時候。比如這個財、色、名，我們對於財物，對於男女色，對於聲名，對於別人對我們的尊重，我們得到一部分，我們下一次要求更多，才會產生快樂，那下一次要比這一次更多，就是說我們不可能有滿足的一天。

這以下講出一個譬喻：如火遇薪，其焰轉熾。就是說假設我們不調伏，那麼我們這個煩惱的勢力會越來越大，造的罪就越來越重，這是一個最大的問題。如果說我們剛開始，世界上的過失會出現，說這個人他本來是一個某某公司的高級主管，他也很明白做到高級主管，十年寒窗苦讀不容易呀，從小學到國中，從國中到高中，到大學，到碩士，到博士，從基層幹起，好不容易做到主管，這個職位得來不容易。但是他也知道這個貪污，貪這個五欲的財，非份的財產，不但會讓他失掉這個主管的工作，還會讓他坐牢的，他也知道這個事情，但是他為什麼會做呢？

大部分剛開始，是先做一個小事情。就是剛開始的時候，沒有防微杜漸，剛開始先做一件小事情，沒有發生事情，再做一個更大的事情，這個心，就是得之轉炬，貪慾的煩惱越來越重，就是越做越大膽，到最後東窗事發了，身敗名裂。

就是說這個五欲的過患，如果你不去處理它，它不會停止在那個地方不動，它會不斷不斷的擴大，不斷不斷的擴大，這是一個很嚴重的問題。得之轉炬，如火遇薪，其焰轉熾，到最後你就控制不了，到最後他明明知道這樣子做所帶來的後果，但是誰也不能障礙他，他控制不住了。這個火燒得太厲害，剛開始是一個小火，他還有辦法控制，這個火已經是森林整個起火，他沒辦法控制了。

所以我們之所以要訶責五欲，這其中一個理由也在這個地方，因為它得之轉炬。就是你不去處理它，那它就是擴大，它這個煩惱是不會停止的。

五欲無樂，如狗嚙枯骨。

我們愛著這個色身香味觸，財色名的境界，我們的一個理由就是它會產生樂受。我們這一念心跟這個五欲的境界接觸會產生樂受，所以我們希望這個樂受的出現，所以我們一次一次的愛著五欲。但是佛陀告訴我們，事實上這個五欲的本質是一個過失的境界，它不像佛法僧這個寶啊，它能夠真實的輸送我們的快樂。

那麼五欲的本質它不是一個快樂的本質，不是快樂的本質，我們怎麼會有樂受呢？這裡講出一個譬喻，說這個狗嚙枯骨。說一個狗很飢餓，它很想要吃東西，那麼它看到一個枯骨，這個骨頭已經沒有肉，也沒有滋味了，什麼味道都沒有了，但是它以為這個骨頭可以給它一些滋味，一直咬這個骨頭，用力的咬，就把這個舌頭咬破了。舌頭咬破以後流出很多血，它就把這個血吞下去說：哎呀！這個骨頭味道真是甜美！但事實上呢，整個過程骨頭什麼味道都沒有給它，它只是吃到它自己流出的血。

我們凡夫去接觸五欲亦復如是，五欲本身不能輸送快樂給我們。你說，不能輸送快樂，我怎麼會有樂受呢？那是我們心中的妄想。我們自己的妄想編造出一個樂受，是這樣子的。所以講如狗嚙枯骨，這個骨頭是沒有滋味的，五欲本質是沒有安樂的。

五欲增諍，如鳥競肉。這個五欲的境界，你想追求五欲，別人也想追求五欲，這當中就有鬥爭，有這個殺身之禍，如鳥競肉。鳥，鳥為食亡。為了這個肉，爭得你死我活的，就是這個五欲會增加增諍。

五欲燒人，如逆風持炬。那這個五欲另外一個過患呢，它像這個火，會燒我們人。就像我們在逆風的地方拿著這個火炬，會燒傷自己的身體。那麼這個意思就是說，五欲的相貌就像火一樣，我們跟五欲接觸以後呢，會破壞我們寂靜的功德，使令我們內心惱動不安，就像火一樣。

五欲害人，如見毒蛇。那麼五欲對人的傷害就像毒蛇一樣，傷害我們的色身。比如說我們這個身體呀，從小到大也不容易，要長大，要吃牛奶，慢慢長大要吃很多的飯，吃很多營養品，才有現在健康的身體。但是我們踩到毒蛇，被毒蛇咬一口，我們好不容易得來的這個色身，就被這個毒蛇破壞了，就死掉了。

那麼我們在修行亦復如是了，不要說世間的功德，世間法都是這樣。你從你的小時候的讀書，到工作，你一層一層的上去，才有現在的地位。只要我們貪求非份的五欲呀，那你就像被毒蛇咬一口呀，全部的你一生的功德，你的聲名財富地位，就全部破壞了，就像這個毒蛇一樣，它那個破壞是全面性的破壞。

五欲無實，如夢所得。那麼五欲在追求的過程當中，我們很辛苦，但是它事實上沒有真實的功德，就像夢中的境界一樣。這個真實的功德跟虛妄的境界是不同的，我們在佛堂中的用功，會產生一種安樂的感受，我們的內心跟五欲的境界接觸，也會有安樂的感受，這兩個感受是不一樣的，因為這個三寶的功德，這種安樂是真實的，它會讓你安樂的時候有一種滿足感，它不會讓你想繼續追求的感覺，它不會。

那麼這個五欲的感覺它是虛妄的，因為它是你的妄想變現的，而這個妄想的本質是不斷的變化，所以你對這個五欲的需求就會覺得永遠不滿足，因為這種快樂是不真實的，才會有這種感覺，如果是一種真實的功德，你內心當中念佛念法念僧，內心寂靜安樂充實的那種快樂，它會讓你安定下來，不會一次一次很躁動的想要繼續追求，不會有這種情況。所以說五欲的境界是不真實的，是我們的妄想編織出來的。

五欲不久，假借須臾，如擊石火。我們追求五欲很辛苦，甚至於造了罪業，但是這種安樂，畢竟是暫時的，饒汝千般快樂，無常終是到來。就像這個火光一樣，一下子就過去了。

智者思之，亦如怨賊。我們這個有智慧的人去思惟五欲，就像這個怨賊，怨賊就是說，我們好不容易去成就一個功德，但是這個賊一來就全部破壞了。

這個怨賊，我們過去也講出一個公案，說這個在民國初年有一個姓林的居士，上海有一個姓林的居士，這個居士他是做生意的，生意做得很大，賺了很多錢。那中年以後呢，就專心的念佛，想到這個生死事大，無常迅速，此生不向今生度，更待何生度此生。那麼他把工作交給子孫去經營，自己拿了一部分錢，蓋了一個念佛堂。那麼他自己也經常參加念佛，也跟同修念佛。臨命終的時候生病，就請了很多蓮友幫他助念。當然大家感他的恩，他提供這個念佛堂，大家感他的恩，很多人幫他助念。

這個人平常也是用功修行，也是有點功夫的，也是在信願持名下一點功夫的，所以他內在的資糧跟外在的助緣和合，就正念現前。正念現前的時候，突然他第二個姨太太出現了，他第二個姨太太沒有學佛，到現場又是哭又是鬧的，那麼他平常特別愛著他這個姨太太，這個時候當然心有所住，就會心隨境轉，就會隨這個境界轉，那麼也可能起貪心，也可能起嗔心，總之他姨太太又哭又鬧的時候，就從他的相貌看出他的正念退失掉了，整個臉就變成黑色的。

剛開始是很安祥的，整個臉從安祥的相貌變成一個很不好看的樣子，變成黑色的，就死掉了。死掉了以後，就託夢給他兒子說，我在這個香港變成一隻狗， 一個白色的狗，頭部有一個黑點。他的兒子醒過來以後，照他說的地址，果然找到這隻狗。

我們把這個公案，可以思惟一下：這個了生死，這個事情是多麼嚴重的事情，這比做國王還重要的事情。就是說你無量劫來就靠著這麼一個關鍵時刻，就是說你生命當中有無量的因緣，你有無量無邊的善業等著你去受果報，也有無量無邊的三惡道的罪業等著你去受果報，而臨命終的時候，你本來是已經淨業成就了，那個信願持名的資糧已經現前了，假設你今天不出差錯，那你到極樂世界，那是什麼境界啊！那是無有眾苦，但受諸樂啊！就是你未來生命當中，無量無邊的生命你不可能再有痛苦出現了。從你現在到成佛，圓證三不退，直至成佛而已。但是這是一個無量無邊不可說不可說的功德，就是在這個關鍵上被破壞了。

當然，佛法說，行有不得，反求諸己。這件事也不能怪別人，單是有境界的干擾還不能構成這個破壞，一定是有內心的取著。就是說，有時候我們在栽培功德的時候，我們忽略了這個方便行。所以智者大師講這個正修之前，他講這個方便要注意，我們平常念佛就念佛，平常也是照這個平常的境界，該愛的愛，該貪的貪。但是臨命終的時候，這個貪愛的境界是一個熟境界，我們好不容易栽培的這個信願持名，是一個生疏的境界，這當中一接觸的時候，就會有問題。

所以這個林居士他假設能夠事先對他所貪愛的境界，加以訶責，加以調伏，就算他姨太太現前，他也是不為所動，就少了這麼一道功夫，結果前功盡棄了。所以我們也可以說，智者思之，亦如怨賊。就是說我們今天要成就一個珍寶是多麼的不容易，但是這個賊一來以後，就全部都拿走了，又變成一個沒有資糧的人，又繼續流轉。所以世人愚惑，貪著五欲，至死不舍，後受無量苦惱。

此五欲法，與畜生同有，一切眾生，常為五欲所使，名欲奴僕，坐此弊欲，沉墮三塗。我今修禪，復為障蔽；此為大賊，急當遠之！

智者大師說這個五欲的法，跟畜生是同有的。就是說我們凡夫貪著五欲，畜生也是貪著五欲。當然人跟畜生不同，人的內心能夠成就戒定慧，他能夠生起智慧來抉擇真實相，他有解脫五欲的力量，畜生就沒有這種力量。

那麼一切眾生常為五欲所使，名五欲的奴僕。我們現在人工作壓力是很大，白天上班，晚上也加班，但是我們心裡想一想，我們為什麼工作壓力會這麼大？為誰辛苦為誰忙？就是為了賺錢。為什麼要賺錢呢？就是要貪著五欲。所以我們為了這個欲呀，花費了很多很多的精神體力，勞心勞力，就是做這個五欲的奴僕。

坐此弊欲，沉墮三塗。我今修禪，復為障蔽；此為大賊，急當遠之！那麼我過去是一個顛倒的境界，就不談了，那現在呢，內心當中要成就這個信願持名、止觀的功德、念佛三味，如果還為障蔽呀，就不對了。那麼這個五欲是個大賊，即當遠之。

前面智者大師，就是引導我們怎麼去觀察五欲的相貌，說這個五欲，就像大火一樣，就像怨賊一樣，就像毒蛇一樣，當然我們沒有一個人願意跟毒蛇大火怨賊在一起，那就要思惟這個五欲的過患，訶責這個五欲。那麼這以下，就引用這個大正藏，如禪經中偈說，引出一個偈頌，說一個總結：

如禪經中偈說：

生死不斷絕 貪慾嗜味故

養冤入丘冢 虛受諸辛苦

身臭如死尸 九孔流不淨

如廁蟲樂糞 愚貪身無異

智者應觀身 不貪染世樂

無累無所欲 是名真涅槃

如諸佛所說 一心一意行

數息在靜處 是名行頭陀

我們解釋。我們分成三段，第一段是一個總標：

生死不斷絕，貪慾嗜味故，養冤入丘冢，虛受諸辛苦。我們眾生的生死之所以一次一次的永遠不會斷絕，這當中並不是上帝的安排，而是貪慾嗜味故，就是我們心中有貪慾的煩惱，就是這個愛取有，生命之所以相續，是因為我們愛著三界的五欲。

那麼養冤入丘冢，虛受諸辛苦。當然愛著五欲，主要是追求色身的快樂，但是我們這個色身呢？養冤入丘冢，這個色身就是我們生死的賊，身是苦本。我們為了讓色身快樂，花了很多精神體力，但是這個色身呢，它並沒有報答我們，入秋塚，最後進入墳墓了，最後死掉以後呢，變成一個枯骨到墳墓去了。那我們為了要讓色身快樂，我們累積了很多罪業，結果受害的還是我們這一念心，我們繼續的由這個罪業再去得果報，虛受諸辛苦。

就是說我們今天為了讓身體滿足，我們自己為了讓色身滿足，造了很多罪業。造了很多罪業，色身沒有報答我們，它死了以後變成枯骨了，結果我們卻要為了自己所造的這個罪業，去償還這個代價，就去三惡道受苦了，是這個意思。

看第二段的別識，愚癡跟智慧兩個相貌：

身臭如死尸，九孔流不淨，

如廁蟲樂糞，愚貪身無異。

我們今天對於色身的愛著，那麼我們應該看色身的真實相：身臭如死尸，九孔流不淨，這當中包括內相的不淨跟外相的不淨。從內相不淨，身臭如死尸，那麼我們身體的內部呢，就是一個白骨加上膿血屎尿，種種的不淨物，就像這個腐爛的尸體一樣的臭穢。

之所以讓我們愛著，就是因為它外面有一層皮，這個皮把裡面的不淨物包起來，就使令我們產生了顛倒，就是身臭如死尸。九孔流不淨，就是講這個外相的不淨，兩個眼睛，兩個鼻孔，一個嘴巴，兩個耳朵，大便處，小便處，經常流出不淨物。

如廁蟲愛樂糞，就像廁所裡面的蟲，愛樂糞便一樣。愚貪身無異。愚癡的眾生去愛著這個色身，亦復如是，這個是講眾生的一個顛倒的情況。那麼看這個有智慧的人，他對身心是個什麼樣的看法。

智者應觀身，不貪染世樂，

無累無所欲，是名真涅槃。

有智慧的人，他能夠生起四念處觀，不淨、苦、無常、無我，來觀這個色身。不貪染世樂，他這個不淨觀現前，就使令內心當中能夠平靜下來，調伏心中的煩惱。調伏心中的煩惱有什麼好處呢？無累無所欲，這個累就是心中沒有罣礙，沒有負擔，心中無所欲求。

我們凡夫的心情，我們要是不讀這個聖賢之書，完全憑我們生命的經驗，我們很難明白這一層道理，就是沒有煩惱，是無累無所欲。就是我們凡夫的心情認為，有煩惱才是快樂嘛，心中有貪的煩惱活動，是多麼的快樂。但是，假設我們真正經過一段時間的用功，把這個愛煩惱稍微調伏了，你會發現你的內心非常的輕鬆，不像過去多欲為苦，內心當中有各式各樣的慾望，心裡很粗重，負擔很重的感覺，就像一個重擔放下來一樣，無累無所欲，聖人講出來的話就是不同，是名真涅槃，這個是一個真正的寂靜處，真正的皈依處。那麼這個地方是講到有智慧的人，對身心的一個出離辦法。

最後的結嘆：

如諸佛所說，一心一意行，

數息在靜處，是名行頭陀。

我們身為一個佛弟子應該隨順諸佛所說的教誡，好好的訶責五欲。訶責五欲呢，一心一意行，一心一意的修學聖道，栽培信願持名。數息在靜處，這個數息，包括修止修觀，經常能夠早晚做一個定課，這樣子是真正的行頭陀。這個頭陀就是抖擻精神，那麼真正的苦行是來自於內心的一個正念的栽培，能夠調伏煩惱，這個是真正的苦行。

這個訶五欲，主要是保護我們心中的這個無漏的功德。那麼當然我們身為一個在家居士，也可能很難完全避免的去接觸五欲，如果說我們現在還年輕，我們現在有一些家庭跟工作的責任，那麼這個訶五欲就是要有所鑒別，不能全面的訶責，你可能要保護一些你這個跟五戒相應的，就是你不違反五戒的範圍之內的五欲，可能你還要暫時保留，先訶責你非份的五欲，不合乎禮法的五欲，你先訶責這一部分，你不應該得到的。

那麼如果你上了年紀了，家庭事業的負擔都停下了，你等於是生命太陽下山，要趕路了，最後的衝刺，從此專修念佛行，決欲現生出樊籠，你的生命已經到了最後關頭，大學文考最後衝刺了，那你對五欲的訶責是全面的訶責，因為你越到生命的後面，最關鍵了，無量劫來生死的結束就在這個關頭。

所以說，當然這個修行是個很嚴謹的事情。因為我們內心當中栽培了很多正念，可是我們無始劫來也栽培了很多的煩惱，這當中就是要注意。你要注意這個煩惱它第二次對你產生的攻擊，雖然你暫時的調伏它，但是你不一定說你永遠都是勝利，真正的勝利是在臨命終的時候，它隨時會做第二次的反撲，甚至於會要你的命。

它第二次的反撲可能勢力很大，所以你一定要先看到它的真實相，原來它是不淨的，是苦的，它並不是我們過去所認為的美妙安樂的境界。我們過去認為美妙安樂是一種顛倒的錯誤的認識，你從根本上去看到它的真相，就算我們的習氣還會一次一次的發動，但是那個勢力會薄弱，因為你看到真相以後，你是從根本上來斬除它。雖然一棵樹從根本上斬除以後，它還會有枝葉花果，但是它勢力薄弱了，所以智慧是一切善法的根本，看到真實相。

那麼這個是說明一個修止觀的前方便，訶五欲。