淨界法師：印光大師文鈔選讀

（第五講）

請大家打開講義第十九面，丙二、別釋。

我們這次《印光大師文鈔》的正宗分，分成五科：第一科是真為生死，發菩提心。這一科是學道的通途，我們大乘佛法所共同的一個目標，以「真為生死發菩提心」為學道通途。換句話說，我們不管是那一個宗派，就著大乘的角度，我們都是因為思惟生死的過患，特別是三惡道的過患，發起上求佛道、下化眾生的一個誓願，就所謂的菩提心，這是大乘的學道通途。在這種共同的目標之下，每一個人所抉擇的法門就有差別了。站在淨土法門的角度來說，就是 「以深信願，持佛名號」為淨土正宗，每一個宗派所抉擇的方法是不同的，站在淨土的角度，就是「以深信願，持佛名號」，做為我們達成這個目標的一個方法，這淨土的正宗，以深信願，持佛名號，就是信願持名三種資糧。前面的一科是總標，把三資糧的內容攏總的標出來，這以下就各別解釋，比較詳細的解釋。

丙二、別釋。 分二：初、深信切願。二、執持名號。今初。

丁一、深信切願

別釋分兩科：初、深信切願。二、執持名號。今初。再把這個信願持名又分成兩科：深信切願是一科；第二、持佛名號又是一科。先看丁一、深信切願，這以下有兩篇的文鈔。我們看第一篇，大家請合掌。

【一】念佛之法，重在信願。信願真切，雖未能心中清淨，亦得往生。何以故？以志心念佛為能感，故致彌陀即能應耳。如江海中水，未能了無動相，但無狂風巨浪，如中天明月，即得了了影現矣！感應道交，如母子相憶。彼專重自力，不仗佛力者，由於不知此義故也。—  復黃涵之書三  —

好，我們看脈絡分析，我們分成三段來說明，先看

第一段、「念佛之法，重在信願。信願真切，雖未能心中清淨，亦得往生。」

站在一個淨土的法門來說，淨土法門它是一個他力門、果地教。我們前面講過很多遍， 它的特色是一個佛力加被的法門，這個法門的重點，最重要的在於「信願」，這個「信」又是特別重要，這個「願」就是厭離娑婆，欣求極樂，這一點跟前面的「真為生死，發菩提心」是相隨順的。為了菩提道而求生淨土，這個願跟前面的菩提願，願作佛心、願度眾生的心是相隨順的。這個「信」在印祖所開示的內容，他分成三點：

第一個[信我此世界是苦，信極樂世界是樂]，這第一點。

第二個[信我是業力凡夫，決定不能仗自力斷惑證真，了生脫死] ，這第二個。

第三個[信阿彌陀佛，有大誓願，若有眾生，念佛名號，求生佛國，其人臨命終時，佛必垂慈接引，令生西方]。

所以這個信，就是有一種思惟自己是處在一個苦惱的世界，我們內心欣求一種安樂的世界，有一種需求佛陀來救拔我們的那個心，就是我自己不能出去怎麼辦呢？彌陀能夠救我， 所以我必須要對彌陀，乃至於對彌陀的名號，生起一種通身靠倒的歸依的心，這個就是信。就是說離開了彌陀名號，沒有人能夠救我，那個心情就是這樣，離開了彌陀名號，我今生是不能出去，一點希望都沒有，我不做任何的第二個轉想，唯獨只有彌陀名號能夠救我，是這種心情叫做「信」。所以這個信，它是一個很重要的功德。

「信願真切」，如果我們的信願是很真實、很急切，不是悠悠泛泛，雖然沒有能夠心中清淨，換句話說，我們念佛的時候，還是有妄想的波動， 但是因為我們的信心跟願力的關係，也能夠帶業往生。所以這個淨土法門的特色，「帶業往生」，就是你的信願來帶業往生。這是一個總標，以下就解釋：為什麼能夠帶業往生？我們看第二段、[何以故？以志心念佛為能感，故致彌陀即能應耳。如江海中水，未能了無動相，但無狂風巨浪，如中天明月，即得了了影現矣！]

「何以故？」怎麼能夠帶業往生呢？「以志心念佛為能感，故致彌陀即能應耳。」這個他力門是分兩個角度來說，站在眾生的角度：志心念佛。當然我們志心念佛，就是平常我們能夠有一個定課，把外緣放下，以這句佛號來熏習我們這一念妄想，慢慢慢慢由生轉熟。到臨命終的時候，一切諸根悉皆敗壞，四大敗壞，我們依止的色身，這個時候業力推動，開始敗壞了；我們的眷屬也離開我們了，一切的有為法都破壞了。這個時候，把我們平常在佛堂所積集的信願持名的功德，在心中表現出來，就是志心念佛。這個地方誌心念佛特別是約臨命終，因為我們真正的感應道交是臨命終，不過臨命終的志心念佛是平常栽培來的，所以這兩個也是有關係，但真實的功德是在臨命終，因為我們臨命終的時候，志心念佛就是能感，彌陀的大悲願力是能應，這個就是感應道交。

下面講一個譬喻，佛跟眾生的關係是怎麼樣呢？「如江海中水，未能了無動相，—但無狂風巨浪，如中天明月，即得了了影現矣！」先看「中天明月」，就是大太陽，中天就是太陽正在日中的時候， 十二點的太陽。明月就是普遍的照著大地。「江海中水」 ，那江海中的水雖然不能夠說「了」，完全沒有波動的相狀，但是起碼沒有狂風巨浪，沒有大的波浪，這樣子這個天上的明月，就能夠清楚分明的在水中顯現出來。這個「中天明月」就是比喻彌陀的願力，這個大悲心晝夜六時在加持著眾生，眾生的心什麼時候平靜，什麼時候顯現，所以約著這個能應的是彌陀的願力，能感的是眾生的這一念心。

第三段、「感應道交，如母子相憶。彼專重自力，不仗佛力者，由於不知此義故也。」

所以注意！就是感應，能感的是眾生，能應的是佛。當然一般來說，佛跟眾生就是我們講十法界，這個界是有界限的，但是這個特別法門，它就是這兩個，佛的法界跟眾生的法界能夠接觸，這兩個道路能夠接觸，這件事的確不可思議。感應道交，講一個譬喻「如母子相憶」，彌陀就是母親一樣，這個母親對兒子完全祇有付出，兒子再怎麼樣的變壞，母親對兒子都是包容、慈悲攝受。這個兒子就是一個顛倒的眾生，這是兒子的境界，有時候離開母親，有時候就是又回到母親的身邊，但是母親沒有意見的， 如母子相憶。這個是淨土法門的特色， 感應道交。

「彼專重自力」，一般的難行道，難行道它所依止的就是清淨心，不仗佛力的人，就不知道這種感應道交的道理。看禪宗的公案，禪宗說：魔來魔斬；佛來佛殺。他內心當中「菩薩清涼月，常游畢竟空」，他內心跟畢竟空一相應的時候，是無有少法可得的，連佛號來，都必須要去排除掉的，那是自力法門，那是另外一回事。

但是我們這種淨土法門的特色，一定要有歸依的心，才能夠成就，所以這個地方我們必須要清楚，沒有歸依的心，你對彌陀沒有生起歸依的心，饒你這句佛號持到綿綿密密，如銅牆鐵壁相似，風吹不入、雨打不濕，亦無得生之理，所以蕅益大師說這句話。你內心當中沒有歸依彌陀的心，你佛號念的再好，都不能感應道交！這個地方要注意！

這個感應道交在淨土特別重要的，我們作一個說明，看附表第五，什麼叫做感應道交呢？我們過去也聽過這句話，但是它的真實內涵，我們必須清楚。

我們看[附表五——  感應道交]，這個「感應道交」，從標題來看，就是一個雙方面的事情：他力的能應跟自力的能感，他力指的是阿彌陀佛的大悲願力；自力就指眾生的自性功德力跟名號功德力。

一、他力能應——彌陀大願力

我們先看他力。這個他，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛的大願力，其中第十八願【設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。】

這個第十八願，在《四十八願》裡面就特別重要，它說：「設我得佛」，這個「我」就是法藏比丘，假設有一天我得佛的時候，「十方眾生」，就是說這個眾生我不抉擇，乃至於五逆、十惡的這種臨命終的眾生，都在裡面。這個十方眾生，他在臨命終的時候，要做三件事情：一個「至心信樂」，內心當中有一種對我的功德力、我的名號有真實的信心， 這第一點；第二點 「欲生我國」 ，你內心當中有一種求生阿彌陀佛國的心，這是第二個「功德願力」；第三個「乃至十念」，就是你要憶念我的名號，乃至十念，要完成這三種功德。這樣子「若不生者，不取正覺」，如果你不能夠受生到我的阿彌陀佛國，我就不取正覺。「唯除五逆，誹謗正法」這個就是十念必生。

這個地方，我們要對彌陀的大願力，要有一個清楚的觀念，佛的願力，我們凡夫的心情，我們凡夫的眼耳鼻舌身意，接觸色聲香味觸法，就構成我們凡夫的法界，這十八界，我們的思想就不離開這個範圍。要我們不看經論，不看大乘經論、特別你不看大乘經論，我們的思想就認為，世界上沒有佛，佛陀滅度，佛陀也是這八相成道，也出生、出家、成道、轉法、入涅槃，這個世界上沒有佛陀存在。但是我們要看《普賢行願品》：「於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中，無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿」，我們這「深信諸佛皆充滿」怎麼說呢？我們眼睛看不到佛存在，但這是經典上說「深信諸佛皆充滿」。到了法華會上的時候，佛陀就把這個真實相開顯出來，佛陀在法華會上很認真的說明，佛陀並沒有滅度，佛陀所滅度的是佛陀的「應化身」，佛陀的那個無量的清淨莊嚴的法身、大功德法之所莊嚴的法身，是普遍存在這個法界，這個就是在《阿含經》、《阿毘達摩論》裡面所沒有提到的。

換句話說，佛陀所謂的應化只是「從本垂跡」，這一期的應化身結束，就是攝跡歸本，就著佛陀的法身、報身，這個本門來說，他恆常存在這個法界。我們要讀《法華經》，會給我們很大的希望，佛陀沒有滅度，佛陀那個清淨的法身，他那個清淨本然、靈靈覺覺的佛性，存在這個法界當中，晝夜六時，他的大悲願力，不斷的在加持我們。

這個地方，我們身為一個大乘的佛弟子，要有的第一個觀念，佛陀沒有滅度。我們不要以為眼睛看不到的事情就不存在，你有這種思想，大乘佛法不能相應。我們的眼睛，講的難聽一點，一張紙就把這個眼睛給蓋住了，我們眼睛是很有限的。

所以我們相信法華會上佛陀的聖言量，「深信諸佛皆充滿」 ！佛陀並沒有滅度！所以第一點，我們相信彌陀的大悲願力是晝夜六時存在這個法界，不斷的加被我們，我們必須清楚，這是我們對佛的一個認識。

佛陀的大悲願力存在這個法界。那我們怎麼跟他接觸呢？這個地方是個問題。

二、自力能感——[能念]的自性功德力；[所念]的名號功德力。

我們再看第二個、「自力能感」。就是我們自己要準備的，前面那個是已經準備好了，佛陀準備好了。這個「自力」就包括一個「能念」、一個「所念」，我們在念佛的時候，有能念的自性功德力，一個所念的名號功德力。

（一）[能念]——自性功德力；

「信我雖昏迷倒惑， 苟一念迴心， 決定得生， 自心本具極樂，是名信自。」這個「信自」，相信我們的自性功德力。蕅益大師說：信我。這個「我」當然是凡夫、一個念佛人。「雖昏迷倒惑」，就是我過去沒有接觸到佛法淨土法門之前， 我的內心的境界是昏迷倒惑，就是顛倒。「苟一念迴心」，如果我能夠回轉這一念心意呢，「決定得生，自心本具極樂，是名信自。」這個地方就講到我們內心的體性跟作用。「自心本具」就約體性來說，就是我們這一念心，當然是打很多妄想，但是你不要小看它，你這一念打妄想的心，它的本質是「何期自性本自清淨；何期自性本自具足」的，它具足佛菩薩的一切功德，它只是被無明遮蓋了，顯現不出來，這顯現不出來，不表示沒有，所以第一個要記住，在性德上，我們要相信自心本具極樂。

在修德上，就是要「苟一念迴心」。這一點要注意，我所以昏迷倒惑，我們凡夫就是顛倒，什麼叫顛倒呢？我們講一個譬喻說：你現在有兩個朋友，有一個朋友是真正的好人，他不斷的攝受你、關懷你，他能夠引導你到安樂的處所。另外一個是一個賊，這個賊，他表面上也表現出對你很好的樣子，但是事實上他把你所有的錢財都騙光了。但是我們凡夫內心這個思想有點錯亂，我們總認為這個賊很好，我們喜歡跟賊在一起，不喜歡跟好人在一起。這個意思是說，這個就是所謂的顛倒，我們做了一些錯誤的判斷，無始劫來我們內心歡喜隨順無明，不歡喜隨順三寶，這個就是顛倒。我們現在經過智慧的抉擇「苟一念迴心」，前面說過，開始抉擇。

我們眾生無始劫來「系屬於魔，有生死過」，這個煩惱有種種的過患，這煩惱一活動，就創造很多生死的業力，就是讓我們苦惱了，這個是賊，我應該要離開他。阿彌陀佛的名號是一個大功德法聚，我能夠依止彌陀名號，從彌陀名號這一念的活動當中，七寶池、八功德水，無量無邊的依正莊嚴，就在這一念佛號的運作中，念念成就，這個佛號的確是我們的大歸依處。這個時候你內心就轉變，你內心當中，把前面歸依無明的心情，轉成了歸依彌陀的心情，這就是「一念迴心」，簡單的說就是信願具足，這個就是修德。

意思就是說「深信諸佛皆充滿」，是的！佛陀的心情的確是很緊張，他那個大悲心的光明，晝夜六時在照著我們，但是世間上的事情不是單方面的，我們內心要有一種隨順的心，你沒有隨順的心，佛陀是不能單方面救你的。

院長昨天也講一個比喻，一個公案說：一個比丘。這比丘他貪念他的缽，結果他死了以後，其它的比丘分他的缽的時候，他起瞋恨心，你看，就在缽裡面變一條毒蛇，乃至於佛陀要為他加持說法，他內心都不歡喜，跑到叢林裡面去，因為瞋恨心，都把這個叢林都燒死。

我們有時候想，一個大威德的佛陀，眾生那個煩惱心相應的時候，他就不相應（佛法）了。所以《攝大乘論》上說，「有情界周遍，具障而闕因，二種決定轉，諸佛無自在」，佛為法王於法自在，這個是約佛來說，佛陀在一切法得大自在，佛陀到地獄去的時候，火不能燒、水不能淹、刀子不能割他，他是一切法得大自在，他有自在力，但是這個是約自受用。「具障而闕因」，你有業障的時候，佛陀不能救你，「闕因」，你跟彌陀沒有因緣的時候，你不能念他的名號，跟他不結緣，佛陀也不能救你。還有「二種決定轉」，就是你造業決定的時候；第二個受果報決定的時候，佛陀不能救你。

你看這個琉璃王。琉璃王要滅釋迦族。他過去在太子的時候，被釋迦族羞辱。他就在太子的時候就發願，跟他旁邊的侍臣說：你給我記住，我登位以後，第一件事就是要把釋迦族給滅掉。他後來就是福報力，琉璃王把他父親給退了，就把父親給趕走。趕走以後自己做國王，那個侍臣就說：「太子，你過去做太子的時候， 說要滅釋迦族， 你記得嗎？」 他憶持著他過去被羞辱的事情，率領大軍要去滅釋迦族。佛陀再怎麼說他是釋迦族出身的，他在這個路當中阻擋了三次，琉璃王三次退避。但是他的內心造業力決定了，他要滅釋迦族的心，就像石頭一樣，佛陀不能阻止，後來佛陀知道這件事情不能阻止，結果琉璃王真的是把釋迦族完全消滅了，這個種族就這樣子消失掉了。

消失掉以後，佛陀說這個琉璃王，他只有七天的壽命，他七天以後身體出火，現身墮地獄。佛陀講一句話，這件事情是不能改變的。你看經典裡面，有的事情，因緣還在變化的時候，佛陀不講話，佛陀默然，只要這句話從佛陀的法話裡面講出來，這件事情就是要出現。佛陀為一個眾生授記，說你那一劫要作佛，你的佛號是什麼名號，你一定是怎麼樣？法身大士，佛陀才會為你授記，否則佛陀是默然。所以佛陀說琉璃王七天要死亡的時候，傳出去，琉璃王很緊張，他知道佛陀不打妄語，他就坐著大船，他想這個水能夠滅火的，「被火燒死，我倒不如到大船去」，就到大海去，一天過去了，兩天過去了，六天過去了，都沒事。到第七天深夜的時候，明相快現的時候，整個船上出火，他從身體出火，然後把整個船燒掉，直墮無間地獄去。

所以你要造業力決定， 你要得果報決定的時候， 諸佛不自在，佛陀在四個法當中不得自在。這樣子講就是說，站在彌陀的大悲心的角度， 他是恨不得所有眾生都到極樂世界，去受用那種功德。但是他做不了主，就是你要是不能夠一念迴心，佛陀沒辦法，你要有一種隨順回轉的心，你對彌陀的信願不能生起，佛陀沒辦法的。諸佛不自在，你缺乏這個因緣，佛陀不自在的。所以這個地方要特別注意！因為在整個感應道交當中， 彌陀大願力是現成的，這件事情不要我們準備，名號的功德力也是現成的，我們真正要準備的就是「苟一念迴心」，這句話要注意！是我們要去創造的，其它都是現成的。這就是我們能念的這一念心，要注意，雖然是本具極樂世界， 但是你不能顛倒，你顛倒就不能顯現， 一定要 「苟一念迴心」，這是我們平常要去創造的。這是約著我們能念的這一念心來說的。

（二）[所念]——名號功德力。

我們再看「所念」。我們所念的是名號的功德力，就是萬德洪名，我們看蕅益大師怎麼說：

「名以召德，德不可思議，故名號亦不可思議；名號功德不可思議，故使散稱為佛種，執持登不退也。」名號是召德，阿彌陀佛的名號，是總持阿彌陀佛所有的功德，這句話怎麼說呢？「德不可思議，故名號亦不可思議」，我們前面說過，佛陀的法身是遍滿在法界當中，這件事情是不可思議的。但是佛陀的法身是無形無相的，我們凡夫的這個有所得的心怎麼能夠契入呢？佛陀的大悲心， 知道佛陀的法身我們沒辦法接觸， 這個時候佛陀從法身當中創造一個名號，就是為實施權，為了達到這個真實的目的，安立一個方便。就是從這個清淨的法身當中，他創造一個名號，這個名號，我們能夠見聞覺知。一句彌陀念誦聽，念從心起、聲從口出、音從耳入，這件事我們做得到，我們能夠見聞覺知，所以佛陀就把這個萬德，一切的功德放到這個名號上，就是這樣子，為實施權。此名號功德不可思議，所以我們散亂稱名，都是成佛的種因，念念都是一個成佛的種子。所以念佛不是落入九法界，它直接契入佛法界，雖然念力薄弱是一回事，但是它的本質是寶，這個地方要注意。如果我們能夠念到「執持」，能夠念到調伏煩惱，正念分明，那就是往生極樂世界而不退轉。所以這個地方我們也應該知道，我們所持的名號功德也不可思議。

古德把阿彌陀佛的功德莊嚴，做一個開合。就是說阿彌陀佛的莊嚴，有正報的莊嚴跟依報莊嚴，正報的身心：五種神通、三十二相、八十種好，種種的身心的這種自在。依報莊嚴就很多：有國土的莊嚴，有七寶池、八功德水，種種的色聲香味觸法。在這個廣泛的依正莊嚴當中把它濃縮，就是四十八願；再把四十八願濃縮，就是第十八願、「十念必生」；再把十八願濃縮，就是「南無阿彌陀佛」這句話， 就是這樣子的。

所以這個佛號的確 「一為無量、無量為一」。為什麼呢？你未來的極樂世界功德怎麼會有呢？就在你在佛堂當中念佛的那個當下，念念成就。所以大乘佛法的確不可思議。你說我念這句佛號， 這個佛號只是一個聲音，是的！是個聲音，但是他總持彌陀的功德，這句話你要小心，這個聲音是不同的。所以佛陀的善巧，把他的功德力放在佛號的聲相裡面，你聽到個聲相，你就能夠生起彌陀的功德出來，這個就是萬德洪名。這個是約著，我們講這個名號的功德不可思議，我們能念的心力不可思議，所念的佛號，這個法力也不可思議，在念的當下，跟彌陀的第十八願，念念的感應道交，佛力的加被力也不可思議，三力不可思議，感應道交，就是這樣子，這個我們必須要清楚。不過這個地方，我們對於能念的心要注意，我們一定要對於娑婆世界的苦諦，要生起一個勝解，厭離娑婆，欣求極樂。

我們再看二十一面，有關信願的第二篇，請合掌。

【二】【當鬚髮決定心，臨終定欲往生西方。且莫說碌碌庸人之身，不願更受；即為人天王身，及出家為僧，一聞千悟，得大總持，大宏法化，普利眾生之高僧身，亦視之若毒荼罪藪，決定不生一念欲受之心。如是的決定，則己之信願行，方能感佛；佛之誓願，方能攝受。感應道交，蒙佛接引，直登九品，永出輪迴矣！】—  復高邵麟書三  —

我們分成三段。前面的已經說過了，我們這一念的信願是能感， 彌陀的大悲願力是能應。但是這個信願到底要修到什麼標準，才能夠跟佛感應道交呢？這個地方講出它的量，看第一段「當鬚髮決定心，臨終定欲往生西方。」

這種信願一定要達到決定心， 什麼叫決定心呢？印祖就解釋 「臨終定欲往生西方」 ，就是我今生的一切努力，只為達到一個目標，我為什麼拜佛？為什麼持戒？為什麼弘揚佛法？為什麼懺悔業障、積集資糧？就是「臨終定欲往生西方」，就是一個目標，臨終決定要往生極樂世界，就是一點猶豫不決都沒有。有些人的心情，認為往生也好、不往生也可以，這種心情就不是決定心，這樣子就沒辦法感應道交。所以這個淨土法門一定要決定心。

這個決定心呢，印祖又講出它的相貌，講的更清楚，看第二段「且莫說碌碌庸人之身，不願更受；即為人天王身，及出家為僧，一聞千悟，得大總持，大宏法化，普利眾生之高僧身，亦視之若毒荼罪藪，決定不生一念欲受之心。」

所謂的決定心，就是不要說，這個碌碌庸庸，一個平凡的人身、就是生老病死這樣過一生，我們不想受，就算是人王，你下輩子做大國王，做轉輪聖王好了，統領四天下，七寶千子，或者讓你做天王，忉利天天王，或者大梵天王。或者你說這個世間的榮華富貴我不歡喜，有種種過患。給你出家為僧，這個出家為僧，不是普通的出家人喔，你看「一聞千悟，得大總持」，這個在自利功德當中，有這種境界，「一聞千悟，得大總持」，內心當中有禪定、有陀羅尼，有禪定有智能，成就這麼殊勝的自利功德，這一念心能夠得大總持；在利他方面呢，「大宏法化，普利眾生」，你弘揚佛法的時候，很多的眷屬來聽你弘法，你有很好的弘法因緣，你有這種自利利他的 「高僧身」 。「亦視之若毒荼罪藪， 決定不生一念欲受之心」 ，也應該把這種「高僧身」當做是一種毒荼。這個荼就是一種毒的菜，就是一種毒的意思，把它當做一種毒藥，把它當做一種罪業的根源。因為這個三界，我們凡夫還是有漏的心，在三界很難抗拒不造罪業，這個三界的果報很容易生起罪業，這種身心是罪業的根源，所以「決定不生一念欲受之心。」這個「出家為僧，一聞千悟，得大總持，大宏法化，普利眾生之高僧身。」我聽過很多在家居士，他的心情就是這樣子。他跟我說：哎呀！師父，在家人實在是太苦惱了，下輩子一定要出家。我心裡想：你下輩子發願要出家，你為什麼不發願往生極樂世界呢？是不是更徹底一點，出家不見得就能夠解脫，出家的因緣是好一點，但是惡因緣還是很多的。所以這個地方我們要清楚，我們要觀察這個三界，只要是三界的果報，都是苦惱的，都是有種種的退轉的因緣，所以這個地方要決定之心。

在《淨土聖賢錄》講一個公案，它講一個法師叫僧藏法師，僧是出家人的僧，藏是三藏法師的藏，這個法師他修苦行，平常就是為大眾師做勞力。《淨土聖賢錄》提到說這個人很特別，他任勞任怨，這個是不簡單。一般我們任勞是容易任怨難，你工作做很多，人家批評你，你就受不了。他不是，他任勞又任怨，他晚上的時候就讀誦大乘經典、然後就念佛，他這樣子修了一段時間。他在臨命終的時候，他那種功德力，修福修慧，修慧修福，臨命終的時候，六欲天次第來迎，一開始是四天王天中陰身現前，最後忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，那個地地殊勝。結果他內心都不動搖，「這個不是我要的」！這個六欲天，他都不動心以後，六欲天就次第的消失掉了，最後阿彌陀佛才現身，他就是一念的信願，跟阿彌陀佛感應道交，往生極樂世界。

這個故事後面古德有一個評註，它說：臨命終的時候，心思是何等的散亂，六欲諸天是何等的殊勝，而能堅定如此。你看看！我們沒有看到這個欲界天的境界，我們不知道的，在經論上說，六欲天的天人，他那個指甲，他剪下一塊指甲，它的價值，整個三千大千世界的七寶比起來，比不上他一塊指甲，我們這個指甲是剪剪丟掉的，當垃圾丟掉。你看這個天人的果報是這種境界，他剪下一個指甲， 三千大千世界的七寶合起來， 比不上他一個指甲，那個寶的殊勝。但是他並沒有說他是一個聖人，我相信他還是個凡夫的境界，他面對這麼殊勝的這種境界，他不動， 這個不容易。

所以我們要注意，我們臨命終的時候，有時候是阿彌陀佛馬上現前，那當然是感謝三寶，那個最好。但是，有時候我們也持戒、也修福，萬一是諸天的中陰身現前，那怎麼辦呢？你想想看，這件事怎麼辦呢？你能不能經得起這種誘惑呢？你想想看， 而是在臨命終的時候，古德說：陰境若現前，瞥爾隨他去。你只要一個念頭差錯就投胎，「我再來一次」，沒有機會，你這一個念頭一動，就也等於是感應道交，跟欲界感應道交，沒有機會讓你去考慮，也沒有第二次的，失敗就失敗。

所以這個「決定心」也是不容易。所以我們平常就必須要預防、抉擇，你告訴自己：欲界是苦惱的，不但是三惡道的是苦，諸天也是苦。為什麼呢？無常即苦，無常敗壞，做一場美夢。結果呢？掉下來重新開始，辛苦了幾十年，吃了一個糖果，很甜，吃完什麼都沒有了，對不對？就像印光大師說的，你念佛人得到一個天的果報，得到一個國王果報， 就是這個摩尼寶珠換糖果吃這種境界嘛。你得到摩尼寶珠，你要什麼有什麼嘛，對不對？你往生極樂世界，在那個地方不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，你在那一期的生命，決定成佛。成佛以後，你有無上菩提，當然就是大自在，佛為法王於法自在，你那個功德力，自受用是常樂我淨；他受用呢，到十方法界裡面去現身，千江有水千江月，那一個眾生跟你有緣，你現什麼身都好，應以何身得度，而現何身說法，令其解脫。這個無上菩提就像摩尼寶珠，要什麼有什麼，而且它是恆常相續的。

所以我們內心當中，一定要事先準備的抉擇，諸天它是無常的，這種快樂是無常的，不是我們的歸依處，所以我們應該對於人王、天王、乃至於這種大法師的境界，「亦視之若毒荼罪藪，決定不生一念欲受之心」，這個地方要注意，這個才是所謂的信願具足，我們講信願具足就是這樣子的，決定不生一念欲受之心。

第三段「如是決定，則己之信願行，方能感佛；佛之誓願，方能攝受。感應道交，蒙佛接引，直登九品，永出輪迴矣！」

所以這個地方信願決定，我們一念決定的信願行，才能夠感佛，佛的大悲願力，才能夠攝受我們，「感應道交，蒙佛接引」，到極樂世界往生九品，就永遠的離開了三界業力的輪迴。這個地方就說出了信願具足的一個量，就是這個決定的量。

這個地方印祖講這個信願，它是智慧相應的一種抉擇，我們透過對於佛陀聖言量的思惟，把我們內心的顛倒給拔除，我們總認為五欲是快樂的，諸天的五欲是快樂的，我們要用無常觀來破它。這個就是所謂的決定心，要發起決定的往生的心。

好， 我們再看：

丁二、執持名號。分二：初、靜中修。二、歷緣對境修。

戊一、靜中修。分三：初、正示念佛方法。二、善識對除障；三、迴向。

先講念佛的方法，再講到念佛的時候，有障礙怎麼對治，最後再講迴向的方法。看第一個，今初，正示念佛方法，好，請合掌。

己一、正示念佛方法

【一】知汝不知淨土宗旨，當依「一函遍復」所說，生真信，發切願，志誠懇切，念佛名號。勿用觀心法門，當用攝心念法。《楞嚴經》大勢至菩薩說：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」念佛時，心中要念得清清楚楚，口中要念得清清楚楚，耳中要聽得清清楚楚。意、舌、耳三根一 一攝於佛號。則眼也不會東張西望，鼻也不會嗅別種氣味，身也不會懶惰懈怠，名為「都攝六根」。「都攝六根」而念，雖不能全無妄念，較彼不攝者，則心中清淨多矣！故名「淨念」。淨念若能常常相繼，無有間斷，自可心歸一處，淺之得一心，深之則得三昧。— 復楊煒章書  —

這一段是講到我們念佛， 一個攝心的方法怎麼栽培？怎麼能夠執持名號到一心不亂？就是栽培念力。先看第一段「知汝不知淨土之宗旨，當依『一函遍復』所說，生真信，發切願，志誠懇切，念佛名號。」

「汝」就是這個居士，這個居士他問印祖。印祖說：你不知道淨土修行的方法，你應該依止 「一函遍復」。印祖因為後來慢慢出名，很多人寫信問他問題，有關淨土的問題，他就怎麼辦呢？就把整個淨土的修行法要，寫成一篇文章，只要有關問淨土的，他就把這篇文章寄給他。一函遍復，以一函來普遍的回答一切的淨土問題。這個一函遍復當中，所說的要「生真信，發切願，志誠懇切，念佛名號」就是信願持名三種資糧。

「勿用觀心法門，當用攝心念法。」這個地方要注意，這個觀心法門，在現在的佛教界倒是比較少。但是我們看蕅益大師的時候，明朝、清朝的時候，倒是蠻興盛的。這怎麼回事呢？就是禪宗也念佛，他也念南無阿彌陀佛。他念完了以後，他就去迴光返照、去思惟：念佛是誰？就是說：我怎麼能夠念佛呢？那個能念的那一念心是怎麼回事呢？這本來面目是怎麼回事呢？他就從念佛了以後，探本求源，去觀察能念的那一念明瞭心，這個就是觀心法門。當然他主要是找那個不生不滅的心，從那個地方去契入。這樣子的話，因為他念佛當中，沒有一種歸依彌陀的心，也沒有往生的願力，所以這樣子念佛，是不能夠成淨土，他的目的是要去思惟：念佛是誰。換句話說，他的所觀境是能念的那一念心，這個地方不同。我們平常的攝心念法，所觀境是佛號，是去觀察所念的佛號，一句彌陀念誦聽，所以這個地方又不同，我們要抉擇出來。

到底什麼是攝心念法呢？印祖在

第二段「《楞嚴經》大勢至菩薩說：『都攝六根， 淨念相繼， 得三摩地，斯為第一。』」

他先引用《楞嚴經》的《大勢至菩薩念佛圓通章》，裡面講到「都攝六根，淨念相繼」。大勢至菩薩那一章裡面講到「都攝六根，淨念相繼」，成就三摩地，這個是一個最殊勝的方法。這個地方的重點，能夠得三摩地，就是「都攝六根」跟「淨念相繼」，一個是專注的力；一個是相續力。印祖解釋什麼是「都攝六根，淨念相繼」，我們看什麼是「都攝六根」？

「念佛時，心中要念得清清楚楚，口中要念得清清楚楚，耳中要聽得清清楚楚，意舌耳三根一一攝於佛號。則眼也不會東張西望，鼻也不會嗅別種氣味，身也不會懶惰懈怠，名為『都攝六根』。」這個「都攝六根」，就是以一句佛號來收攝我們的六根，我們凡夫的六根它就是心光外泄的，眼睛攀緣色塵，耳朵攀緣聲塵， 乃至於意根攀緣法塵， 就是這個十八界，都是有漏的十八界。現在要用一句佛號把六根攝住，怎麼攝呢？印祖說有三個次第：第一個，心中要念得清清楚楚。念從心起，這個佛號從你這一念的信心跟願力的心、歸依彌陀的心，從你的心中生起來，從你這一念明瞭心當中，把它創造出來；然後口中要念得清清楚楚。聲音從口裡面吐出來，最後音從耳入，從耳中聽回去。這樣子「意舌耳三根一一攝於佛號」。

不過這個地方要注意，「清清楚楚」這四個字不要忽略。很多人讀印祖《文鈔》「心中要念得清清楚楚，口中要念得清清楚楚，耳中要聽得清清楚楚」， 「清清楚楚」這四個字就是忽略了，念佛的時候只求快、只求多，隨口溜過，這就不對了。這三根呢，心口耳三根攝住了以後，其它的，眼睛就不會東張西望，鼻也不會嗅別種氣味，身也不會懶惰懈怠，都攝六根。這個地方就是講到一句佛號都攝六根。

『都攝六根』而念，雖不能全無妄念，較彼不攝者，則心中清淨多矣！故名『淨念』。你這樣子念呢，雖然說不能完全沒有妄念，但是跟一般不攝心的人來說，妄想少很多了，心中清淨多了，叫「淨念」。

第三段「淨念若能常常相繼，無有間斷，自可心歸一處，淺之則得一心，深之則得三昧。」

這個是講功德。如果我們能夠「淨念相繼」呢，慢慢慢慢就可以把這個心收攝起來，「淺之得一心，深之得三昧」。這個一心跟三昧，其實在唯識學來說，一心就是三昧。因為三昧一定是心一境性；心一境性一定是三昧。不過印祖以淺深來說，或者我們是說「一心」，就是就著「事一心不亂」，伏除見思，這個深一點，就是「理一心不亂」，破無明，這個量也可以這樣子抉擇出來，以事一心跟理一心來抉擇。這個是講到念佛的方法，就是念從心起，聲從口出，音從耳入，所謂的都攝六根，淨念相繼。

我們再看下一篇，看二十五面，大家請合掌。

【二】所謂十念記數者，當念佛時，從一句至十句，須念得分明，仍須記得分明。至十句已，又須從一句至十句念，不可二十，三十。隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記。若十句直記為難，或分為兩氣，則從一至五，從六至十。若又費力，當從一到三，從四到六，從七到十，作三氣念。念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無處著腳，一心不亂，久當自得耳！—  復高邵麟書四  —

好，印祖講完「一句彌陀念誦聽」以後，他又提出了一個辦法叫「十念記數法」。前面的一句彌陀念誦聽，它主要的是約都攝六根。但是淨念若能常常相繼，怎麼使令這個淨念相繼？印祖又提出了一個「十念記數法」來說明，如何使令淨念相繼，我們看先看第一段「所謂十念計數者」先標出它的標題，第二段就說明它的內容。

第二段「當念佛時」就在念佛的時候。

「從一句至十句，須念得分明，仍須記得分明。至十句已，又須從一句至十句念，不可二十，三十。隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記。」這個十念計數法門，它是以十句為一片，就是你先把佛號十句取出來，當作一小片，由這十片來運作，這十片當中要念得分明，也應該記得分明。下面會說明怎麼念、怎麼記。到了十句以後呢，又從一句到十句，不可二十、三十，就是以十句為一個循環，當作一個十句的運作循環。「隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記。」印祖說你打坐的時候不要掐珠， 你經行的時候掐珠可以。你打坐的時候，心慢慢寂靜，你手撥念珠，身勞神動，久則成病。身體在那邊動，影響到你。身勞，你的神也會動，它在寂靜當中，你七動、八動，久則成病，你會產生四大不調。這種因修行產生的四大不調， 吃藥沒辦法的，這個要注意，身勞神動，久則成病。不能掐珠怎麼辦呢？印祖就告訴一個辦法。

「若十句直記為難，或分為兩氣，則從一至五，從六至十。」前面的是一到十，就是你一口氣把十句全念完，這是一個辦法；這個有些人氣比較長，可以做到。但是有些人的氣不長，就分成兩氣，就是阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這是一氣；另外一個呢，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這就是第二氣。就是把佛號這十句分成兩段，兩口氣來念，從一到五，從六到十，這個時候，吸氣是不念的，只有吐氣才念。

「若又費力，當從一到三，從四到六，從七到十，作三氣念。」這個就是三三四，一般我們比較喜歡用的三三四。就是你先吸一口氣，吸氣的時候不要念，吐氣的時候念三聲、再三聲、再四聲。就是阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛。這個時候要注意，你念完三聲， 可能你的這個肚子裡面還有氣，要吐掉，吐掉以後再吸氣，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，然後再最後一聲阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，煞板的時候是四聲。這個十念的三三四，它有兩個好處：

第一個好處，因為它配合呼吸的關係，能夠幫我們調氣。印祖是看過《小止觀》的， 《小止觀》它說，我們氣調不好，心很難安定下來、很難寂靜。所以這樣子，它在每一氣裡面放三聲佛號，放三聲，再放四聲，使令我們的氣，能夠很順暢的排出來。其實我們的氣會不會順暢，問題都不是在吸氣，在吐氣吐的不徹底。我看吐納的書上說，我們一般都忽略了吐氣，隨便吐一吐就吸氣，所以我們的氣很淺，就是你氣吐的不徹底。我們有這個三三四的方法，使令我們的氣能夠吐的非常的順暢，這第一個。

第二個，它能夠構成一個韻調，三三四，三三四，你那個佛號念的沒頭沒尾的，嘴裡念你沒有韻調很難攝心的，很難淨念相繼。所以這個地方它有韻調幫助我們攝心。

「念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無處著腳，一心不亂，久當自得耳！」

一方面念，一方面我們知道念到第幾聲，然後聽得清楚，這個時候，妄想就慢慢慢慢消滅掉了，一心不亂的功德，慢慢就能夠成就。這個是用十念記數來幫助我們淨念相繼。

我們看附表第六、「止觀體性」。

附表六  —  止觀體性

[止]：以善緣心，心一境性，諸三摩地，悉皆攝為「奢摩他品」。—《菩提道次第略論》—

獨處空閑，作意思惟；復即於此能思惟心，內心相續作意思惟。如是正行多安住故，起身輕安及心輕安，是名「奢摩他」 。—《解深密經》—

[觀]：又凡揀擇如所有性，盡所有性，諸善妙慧，悉皆攝為「毘婆舍那品」。—《菩提道次第略論》—

彼由獲得身心輕安為所依故。即於如所善思惟法內，三摩地所行影像，觀察、勝解、舍離心相。即於如是三摩地影像所知義中，能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，若忍、若樂、若慧、若見、若觀，是名「毘缽舍那」。—《解深密經》—

這個念佛的內容是有止、有觀的，我們把都攝六根、淨念相繼的內涵，把它加以說明。其實整個修行，你一定要對道次第有一個很清楚的分明，第一步怎麼走，第二步怎麼走，你才能夠有成就的。我們先看止的體性。

一、止

「以善緣心，心一境性，諸三摩地，悉皆攝為 『奢摩他品』 。」這個「止」就是要有兩個條件：

第一個「以善緣心」，要以善法為因緣。就是說必須要跟無貪、無瞋、無癡相應，這是第一個條件。如果你很專注的做一件事，但是這件事是跟煩惱相應，這樣子不是三摩地，不是「奢摩他」，一定是要無貪、無瞋、無癡，這是第一個條件。

第二個「心一境性」，你要使令內心安住在一個所緣境界上，不能使令它向外波動，就是心只能夠安住在一個所緣境。

有這兩個條件，在因地有這兩個條件：一個是以善緣心；第二個心一境性。

它的果地功德呢「諸三摩地」。這個「三摩地」是印度話，翻成中文叫「等持」，這個等就是平等。我們這一念心面對所緣境的時候，能夠保持明瞭寂靜、寂靜明瞭，不昏沉、也不掉舉，我們內心要昏沉，就太沉默了，要是掉舉，就太浮動太浮了，太高太低都是不平等。現在我們把這一念心調到中道，也不太高，也不太低，明瞭而寂靜、寂靜而明瞭，明靜而住，這是平等。這還不夠，要[持]，這個持就是攝持，使令它能夠相續，平等持心、於一境轉，使令這種平等的境界，依這個念力的攝持，使令它能夠相續安住叫做持。不是只有一剎那，要相續的安住，這個就是等持，這個就是三摩地的內涵，就是奢摩他。前面的以善緣心、心一境性是因，三摩地是果，這是《菩提道次第略論》的簡單解釋。

我們再看《解深密經》，它解釋的清楚，分成三段：先看[獨處空閑]。修習禪定的條件，這個是講到修行的環境要獨處 「空」 ，就是這個地方，不要有太多雜音，這個「閑」，不能有太多的雜務，你這個地方經常辦法會，一下子又噪音，一下子又事情，東跑、西跑的，你不能修禪定，因為初學者心思本來散亂，一定要有一個空閑的環境，這第一個。

「作意思惟；復即於此能思惟心，內心相續作意思惟。如是正行多安住故。」這個是講方法，這個方法有兩段：

第一、「作意思惟」：這個「作意思惟」就是善取所緣境的相貌。就是我們這念佛的人，你一定要在心中，把佛號的相貌清楚分明的顯現出來，這是修持的第一個。因為你要心一境性，這個境界所緣的境界，一定要清楚分明的顯現，如果你是觀想、觀像，也是一樣，要把你這個所觀的佛像，在心中清楚分明的顯現，這第一個、善取所緣境的相貌。

第二、「復即於此能思惟心，內心相續作意思惟。」這個時候，要不斷的重複，把前面所取的所緣境相貌，在心中重複的安住，一次又一次的安住，有妄想起來，再重新再拉回來，「內心相續作意思惟」。這樣子要做多久呢？

「如是正行多安住故」，前面取得所緣境以後，重複、相續的作意思惟，這件事情不是一天、兩天，要多安住。這個多安住要從兩方面來說：

第一個要專，你的所緣境不能經常變動。你今天念了佛，持名一段時間；第二天又去觀想、觀像；第三天改成觀心，觀察這一念心即空、即假、即中。你所緣境經常變動，你什麼時候得三摩地呢？什麼時候呢？這不可以的。就是你一定不能夠隨便換題目，你在修止之前，經過你的抉擇，你知道這是你的真實歸依處，決定以後不要換題目，一定要專。

第二個要能夠勤。你定課要不間斷，每天要做的，不是做三天，打七天佛七就算了，不是！每天要做，今天做、明天做，相續的做下去，「如是正行多安住故」。你這樣子做呢，在心中就會有不同，就創造出一種功德出來。

「起身輕安及心輕安，是名『奢摩他』」所以得到奢摩他的功德就是輕安樂，特別的調暢、特別的輕鬆、特別的寂靜安樂，這個就是奢摩他的功德，身心的一種輕安三昧樂。這個是修止。

這個修止，以淨土法門來說，一句彌陀念誦聽，十句成片三三四，心於所緣專一安住；心於所緣相續安住，這個方法跟「止」是一致的。但是這個地方，我們淨土的止，跟一般的止又有點不同：

一般的難行道的止，主要的是「息」，出息、入息，以這個息為所觀境。這個「息」怎麼說呢，就是從鼻子把氣吸進來到肚臍，這個就是叫做一個息，再把這個肚臍的氣吐到鼻孔，這個叫做出息。一般的難行道就是以這個出息、入息，去觀察這個息，當他的所觀境。而這整個過程當中，沒有一種歸依的心，只是以息當作一種攝心方便，所以他得定以後，那個六妙門：數、隨、止、觀、還、淨，他到最後「數、隨」到「止」的時候呢，數息隨息，到「止」就把這個息給舍掉了，他內心明靜不動，這個息就舍掉了，他要棄舍所緣境的。

而我們念佛人不同：我們是以萬德洪名為所觀境，乃至於念到念而無念、無念而念，他不舍所觀境，這個要記住，你把佛號這個所觀境舍掉，你拿什麼跟彌陀感應道交呢？善導大師說為什麼念佛呢？它是稱合彌陀本願故，隨順佛陀的聖教故。阿彌陀佛的四十八願，第十八要我們十念必生，佛陀在《阿彌陀經》、 《無量壽經》要我們持名，這個是合乎娑婆世界的教主、合乎阿彌陀佛的一個聖教量，所以念佛人，有些人念佛念到最後，他有一點功夫，他覺得佛號干擾他，把佛號舍棄掉，你這個佛號舍棄掉，不是淨土法門，不是淨土法門，所以這個地方要注意！因為它是一個萬德洪名，它是一個清淨法界，不像這個息，它是一個雜染五蘊，不同，所以這個地方要清楚。方法是一樣，但是有一種信願不同。再看二、觀

「又凡揀擇如所有性，盡所有性，諸善妙慧，悉皆攝為毘婆舍那品。」這個抉擇就是觀，觀什麼呢？「如所有性」，諸法的總相，就是從假入空觀，天台宗說的，「如所有性」就是空觀，一切法的總相。「盡所有性」呢，諸法的差別相，就是十法界，佛法界的功德莊嚴、眾生法界的惑業苦，這些諸法的差別相，就是從空出假觀。不管是空觀、假觀的這種「諸善妙慧」，都是毘婆舍那。

所以前面的止是心於所緣是無分別住，是沒有分別的，就算有歸依的心，那個抉擇都是在之前就抉擇，念佛的時候，那一切分別都要停止的。但是觀不同，它要抉擇、要分別的。

我們看 《解深密經》 的解釋：

「彼由獲得身心輕安為所依故 」。修觀之前要依止，身心的明瞭寂靜為依止。就是說你一定是先修止，把這個心調到明瞭寂靜的狀態才起觀的，這個是講修觀的前方便，再看它的正行。

「即於如所善思惟法內，三摩地所行影像，觀察、勝解、舍離心相。」這個地方是正式講到修觀的方法。即於如，這個「如」者，隨順也，你是在這個三摩地的境界怎麼辦呢？隨順於「所善思惟法內」。這個意思就是說你在修觀之前，不管是不淨觀，或者是苦諦觀、無常觀、無我觀，你一定要先學習它的整個內容內涵，一定要通達它整個內涵。所以修觀它要依止聖教量的。若伽仁波切也說：沒有教量，是不能夠生起證量的，佛法的功德智慧，不是說你眼睛閉著自己想出一個方法來思惟，不是的。你要依止聖教量，佛陀告訴你怎麼思惟，你就根據那個方法去思惟，不是你自己創造一個方法。所以沒有研究經論，你不能修觀，沒有資格修觀。

「如所善思惟法內」，你一定是學習佛陀告訴我們怎麼修不淨觀，「種種不淨物，充滿於身內，常流出不止、如漏囊盛物」，就從那個角度契入。

隨順聖教量是在什麼境界隨順呢？「三摩地所行影像」。就在那個寂靜的狀態當中，這個「行」就是你內心活動的範圍，從這個地方走到那個地方，就是「造作」的意思。在什麼境界造作呢？「影像」，這個影像是這樣子的，譬如我們說「諸法從本來，常自寂滅相」，在所行影像當中觀察、勝解、舍離心相，就在這個佛陀的聖教量當中，深入的觀察，然後產生堅定的理解：這個世間的確是寂滅相，我過去是顛倒的，我過去看到一切法都真實，財富是真實的，眷屬也是真實的，我的身體，我的一切都是真實的，不管是能貪的這一個我，所貪的我所，都是真實的。這樣子我們觀察「諸法從本來，常自寂滅相」，「因緣所生法，我說即是空」，就慢慢慢慢把我跟我所的執著給破壞，這是個勝解力。勝解以後，舍離心相，這觀察一段時間以後，心又開始波動，又跟前面結合，這個寂靜的三摩地不相應。這個時候把所觀境舍掉，又恢復到無分別住。就是修止一段時間以後，修觀；修觀一段時間，再恢復到止，如是的重複。

在這個《解深密經》講一個譬喻，是觀察、勝解、舍離心相。之前有一個人畫畫，他初學者畫畫。他畫一個人，第一次畫有一點像，但是不完全像，沒關係這張不用，擦掉；再畫第二次，畫的更像，再擦掉；他不斷的這樣子重複畫，總有一次畫出的那個相跟本質相一模一樣，一模一樣。我們剛開始在修觀的時候，依止聖教量：因緣所生法，我說即是空。這個時候，我們以空觀的智慧來觀察我們的身心，色畢竟空無我無我所；受畢竟空無我無我所；想行識畢竟空無我無我所。我們這一念的心，都是剎那剎那生滅的。在剎那剎那生滅的當中，沒有一個恆常住不變異的事情。這樣我們隨順聖教觀察的時候，就開始去動搖我們過去的顛倒，我們就開始動搖，這就是你一次一次的動搖，總有一次就把它給破壞掉，這是見道位，一念的相應見道位。所以這個修觀就是觀察、勝解、舍離心相，三個不斷的重複。

這以下講到修觀的轉變。

「即於如是三摩地影像所知義中，能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察」。就在我們這個三摩地寂靜當中，「能正思擇」就是空觀，「最極思擇」是假觀。周遍尋思，周遍伺察，這個尋跟伺就是一種觀察，但是尋思是一種粗淺的觀察，伺察是微細的，尋思是粗，伺察是細。換句話說我們修觀有四種種類：或者空觀、或者假觀、或者粗觀、或者細觀，不斷的去運用，這個是講修觀的方法。這以下講了它所表現的功德。

「若忍、若樂、若慧、若見、若觀，是名『毘缽舍那』。」剛開始我們這樣子觀一段時間以後， 「諸法從本來，常自寂滅相」 ，剛開始法義在心中運轉的時候，我們內心動盪，很動盪的，因為它跟我們無始劫來的思想模式是相違背的，這個時候我們很難隨順，你經過一段時間以後忍可隨順，雖然沒有見道位，但是你內心能夠隨順這個法義就是忍。若樂，這個樂就是法喜充滿。

所以佛法的這個寶，的確是一個功德的境界。我們看很多人在深山上修行，這個環境很差，衣服穿的很單薄，吃的也很差。但是內心當中法喜充滿，內心真理的境界就不同。所以這個法的確是寶，就是它在心中運轉的時候，這種功德的相狀。若慧，這個慧就是對諸法實相的一種抉擇，智慧生起來。這個慧它開出來就是兩個：一個見；一個觀。這個見是約著正見，就是聞思的智慧，深一點就是正觀，就是毘婆舍那，禪定加持力，聞慧、思慧這是見；修慧就是觀，是名毘缽舍那。觀就是依止佛陀的聖教量，在我們的寂靜心當中依止文字，觀察、勝解、舍離心相，慢慢慢慢去消滅我們心中的顛倒，這個常樂我淨四種顛倒。

我們可以這樣講，就是說我們出家以後，這個三十七道品，就是戒定慧，以戒定慧為主。剛開始一定要先把戒法，戒波羅蜜持清淨，這個身業、口業的過非先消滅掉，身的殺盜淫，口業的兩舌、綺語、妄言、惡口。你這個戒波羅蜜，攝持身口清淨以後呢，第二個動作就是修止、修觀，盡形壽內心當中就是修止、修觀。一方面持名念佛；一方面思惟觀察這個三界的苦諦，一方面思惟極樂世界的功德，思惟一段時間以後， 再恢復到佛號功德力，不斷的重複。一下子栽培念力，一下子培養信願；培養信願以後，就栽培念力，信願持名、持名信願，輾轉增上，使令這個信願持名三種功德，在內心當中不斷的增長，內心的光明， 不斷的增長，取而代之的，我們無始劫的顛倒就慢慢慢慢的息滅掉。這是講到持名跟修觀的方法。大家有沒有問題，

[問]：……

[答]：出聲念佛，如果是在大眾當中打地鐘，那當然隨地鐘韻調轉， 因為地鐘本來就是轉韻調。那我們不一定要有自己的韻調，我們就隨大眾韻調。如果你自己一個人用功，不管是經行，不管止息都可以用，你自己可以嘗試。那習慣以後，它就是一個很隨順的力量會推動你。那在大眾當中，你自己有一個三三四，大眾本來就有一個韻調，所以我們大眾當中， 就隨順大眾，止靜以後，你的韻調就生起來，在心中三三四、三三四，不斷的運轉，不能念，要他念；不能專，要他專。

這個世間上的事情都是熟能生巧， 你說他念佛念的很好為什麼？他常念嘛，就這樣子，那有人根性比較好，我就不相信誰的根性比較好，你經常栽培，這件事情就會出現，你不念，就是沒有力量，世間上的事情，沒有說自然會出現，沒有這個事情，沒有造作的因緣，那會出現，這個完全不合佛法的道理。不管是一個煩惱，或者一個正憶念，都是你創造出來的，都是你自己創造出來的。雖然是本性空，但是你不斷的造作，它就是由生轉熟，它就是一種強大的業力，這個業力就是有招感性。如果是貪瞋的煩惱，就招感三惡道；人間的善念，招感人間果報；如果這個念力是信願持名，就是跟彌陀感應道交。

所以我們內心的境界，你自己要負百分之百的責任，因為是你自己創造的。

這個意思就是說，佛法是很公平的一個道理，面對在前面的果報，是你自己創造的。三惡道是你自己創造的，你這一念心打妄想，你也不去管它、放縱它，它不斷的一次一次的，力量一次一次來得更大，到臨命終的時候，煩惱起現前，就到三惡道。你能夠轉念念佛，不能轉，要他轉，轉過來以後，煩惱被你這樣破壞，它勢力就消失掉了，你就是跟彌陀感應道交了。所以你未來的生命，我要是講，你不要去問誰，你說我下輩子要去哪裡？你經常觀察你的念頭，你就知道你下輩子會去哪裡，你知道，你應該要知道的，你知道你下輩子要去哪裡，那你要不要去調整它，就看你自己，如果是惡法，已生惡，趕快消滅；善法趕快讓它生起，這樣子一定是離苦得樂。