淨界法師：印光大師文鈔選讀

（第九講）

請大家打開補充講表第九面，附表九「從凡夫地，乃至佛果，所有諸法，皆不出因果之外」。「從凡夫地，乃至佛果」，佛法對宇宙人生，是開展出十法界的差別果報，這種果報的諸法，主要的是由因跟果這兩個所建立的，這個就是因果的理論。

當然主要可以說一個佛法的正見，八正道的第一個、正見。

在佛陀出世之前，印度可以說是一個文化很發達的國家，有各式各樣的學說，一般來說是九十六種外道。九十六種外道，天台智者大師把它歸納成兩類，他們的學說可以歸納成兩類：

第一個、邪因緣論。

這個邪因緣論，他們也認為宇宙人生是有一個軌則的，不是沒有軌則。他為什麼做人？他為什麼生天？這件事情是有一個軌則。什麼軌則呢？就是大梵天所創造的。他認為宇宙人生有一個常一的主宰者，這個大梵天，他能夠給我們種種的福報，也能夠給我們種種的災難。應該怎麼辦呢？我們應該要多多的對大梵天種種的歸依供養，使令我們能夠消災，乃至於增長福報，這個叫邪因緣論。

當然邪因緣論，天台智者大師講的是相當多的種類。包括有一種外道說這個世間上是怎麼回事呢？這個世間上是由聲音所創造的，這個宇宙萬法都是生滅變化的，唯獨這個聲音是有真實不變的自體的，我們發動出來種種聲音的曲折，它能夠創造種種的萬法；或者說由時間所創造。各式各樣的執著。總之他們都認為在宇宙萬法當中，有一個常一不變的主宰者，這個叫做邪因緣論。

第二個、無因緣論。

其次，另外一種叫無因緣論。無因緣論學說是說，這個世間上的吉凶禍福是沒有軌則的，自然而有的。一個人死了以後就斷滅了，世間上的生命，沒有相續這回事，沒有的。那怎麼辦呢？及時行樂，把握現在，好好的去享受，就是這種思想。

前面的是落入「常見」，有一個常一的主宰者。這個就是「斷滅見」。佛陀出世以後，就把這兩種思想完全都否定掉，開展出佛的知見，開示悟入佛的知見。以佛陀的大智慧眼光，看這個宇宙人生，「諸法無自性，一切從緣起」。

就是說，這一切法，不管是六凡法界的雜染法，四聖法界的清淨法，這一切法的本性都無自性。簡單的說，就是一切法的本性是畢竟空的，你要說它有自性，那就是講空性也可以，一切法是依空性而創造出來的。怎麼創造呢？一切從緣起，是有一個軌則的，有一個因緣法。這個緣起論，當然在佛法裡面，不管大乘、小乘，各種各式各樣的宗派都是共許的。不過所謂的「因緣」這兩個字的解釋，就有各式各樣不同，站在大乘瑜伽唯識的思想是，一切法的因緣，就是我們現前的這一念的心識，萬法唯識。

「萬法唯識」我們簡單的消文，就是這宇宙間的一切萬法怎麼會有呢？就是我們這一念心識所變現，離開我們現前一念心識，無有少法可得。

就是說，我們的生命就是我們這一念心識的流動，你的心識跟染法的相應，你念念就是創造出一種不可樂的果報；你這個心識跟清淨的法相應，你這個心識，就念念的創造出一種快樂的果報，就是這樣子，整個生命就是我們的心識所變現。當然這個心識的本性也是畢竟空，它也是受熏而有的。這樣子就是開展出整個唯識的根本思想－「賴耶緣起」。

這個「賴耶緣起」我們也簡單的說一下，當然這個唯識的經論很多很多，它主要的根本思想就是說，以八識來建立一切萬法，萬法唯識，這個識開展出來八個識。八個識我們分成兩類來看：第一個是屬於比較粗顯的；第二個是微細的。

這個粗顯的就是前六識，前六識在唯識的角度來說，它是一個能熏。就是說前六轉識它能夠驅動我們的身業、口業，去創造善、惡的業力，它能熏。當然主要是第六識，它能夠造出殺盜淫妄的惡業，它也能夠造出六波羅蜜的善業，這個造業者，就是第六意識夾帶前五識去造作的，它能夠熏習，這是一類的心識，這個是粗顯的。

其次就是第八識、微細的，它是所熏。前六轉識把業造了以後，這個業誰來保存它呢？誰來把這個業，搜集起來累積起來呢？就是第八識，它是一個所熏。它的功能，它本身不造業，它不造善、也不造惡，它就是無記。它就把你前六轉識所造的業，統統給搜集起來，它做這個工作叫藏識，阿賴耶叫藏，使令我們的業力能夠累積下去，不至於斷滅。從前六轉識的能熏跟第八識的所熏，就創造了整個宇宙人生的一個緣起的真實相。

我們用一個偈頌，把「賴耶緣起」做一個總結，在《成唯識論》講一個偈頌，解釋這個第八識，它說：「無始時來界」，這個界是界限的界，十八界的界，「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣」，趣就是趣向、六趣。「及涅槃證得」。我們簡單的解釋。

我們講整個生命的依止處就是第八識。這個第八識是怎麼回事呢？「無始時來界」，無始劫來，我們所造作的種子叫「界」 ，這個界當種子；「一切法等依」，一切的現行法，善惡的現行、果報諸法，前面是約因，第二個「一切法」是約果，包括等流果、異熟果。這些的因跟果，它有一個依止處，它是以第八識為依止處，叫所依，第八識是他們的所依止處。「無始時來界，一切法等依」。這樣子依止有什麼樣的情況呢？就有兩種情況，「由此有諸趣」，因為有第八識，才能夠建立雜染的果報，有六趣，這個「趣」指的是一種雜染的果報，就是趣向，你造了五逆、十惡的業力，它就有一種力量，推動你到無間地獄去，叫趣。不過這個趣主要是約雜染來說，「由此有諸趣」；「及涅槃證得」，也因為有第八識，才有所謂的涅槃。假設你在因地的時候，熏習清淨的聞慧、思慧、修慧，沒有第八識的保存，這個無漏的善根，也就喪失掉了；沒有無漏的善根，就沒有出世的涅槃，因為沒有清淨的因，就沒有清淨的果。

所以不管是雜染的六趣，不管是清淨的涅槃，都必須以第八識做依止，「由此有諸趣， 及涅槃證得」 。這個是唯識宗對宇宙人生的看法。就是這宇宙萬法，這一切的色法都是如夢如幻，怎麼會有呢？就是我們現前這一念心識的流動，剎那剎那流動，剎那剎那變現出來。你的心識轉變，這個果報就轉變，唯識宗就是這樣看法。

這個是因果理論，我們再把它做一個簡單的複習。

好，我們再看問答釋疑。這問答釋疑就講得更微細，這個是《成唯識論》的問答。它在講完阿賴耶緣起以後，跟著又做了一個問答。

（二）問答釋疑答：

問：阿賴耶識為斷？為常？

它就問：「阿賴耶識為斷？為常？」阿賴耶識是我們的一個藏識，就是它搜集我們無量的種子，它也變現我們一期的果報，既然阿賴耶識，這個心識是我們生命的本體，這個本體，一切法的依止處，到底是斷滅呢？它是不是有一個時間，就會自然消失掉了？還是它不斷滅？它是常住不變的？就提出這兩個問題來問。

這以下就回答：「非斷非常，以恆轉故」。雖然唯識學它以阿賴耶來建立這個生命的本體，當做宇宙人生的一個依止處，但是它本身不會斷滅，而它也不是一個常一不變的自體。怎麼說呢？「以恆轉故」，因為它有恆跟轉兩種的功能。這標出它的一個要義，恆跟轉，下面說明，先看恆。

一、恆

「恆謂此識無始時來，一類相續，常無間斷，是界趣生，施設本故」。

第一個是約果報。就是說，這個第八識「無始劫來，一類相續」，這個「一類相續」指的它的本性都是無記，你再造多大的善，他的阿賴耶本身是無記；你造惡，它也是無記。唯識學上說，一個法要能夠接受熏習，它本身一定要無記。如果這個法是善性，它就不能夠容受惡性了；如果今天阿賴耶識是惡性的話，你造善，它就不能把這個善的種子保存，這個善跟惡是互相牴觸的，所以阿賴耶本身它應該中立，才能夠去包容善惡。它是一類相續無記的，而且「常無間斷」。我們的生命是沒有間斷的，我們要看到過去的生命，就像大海一樣沒有邊際；看未來的生命也沒有邊際。這個生命是不斷的相續的。「常無間斷，是界趣生，施設本故」，是三界、六趣、四生，這些種種的果報的一個依止處，有情眾生果報的依止處。這個地方是講「恆」，就是指我們的生命，它是沒有間斷性的，不是說我們哪一個時候做人，做到哪一天，突然間這個人消失掉了，沒有這回事情。他不是到天上，就到三惡道；不是在三惡道，就是在三善道，一定找得到他的，沒有一種間斷的情況，這第一個叫恆，就著果報來說是「恆」。

第二個就因地來說，「性堅持種，令不失故」。它在你造作因地，善業、惡業的時候，它也是一樣，體性特別堅固，它能夠很堅固的執持你這個善惡的種子，使令不失掉。除非你不造作，你只要一造作，不管別人知不知道，阿賴耶識就幫你保存，而且是盡未來際的保存。如果你不去消滅它，不用修止觀跟懺悔的方法，把這個種子消失掉，它是不會消失掉的。只要這個種子進入到第八識，它盡未來際不會消失掉。

這個地方，倒是應該說一下，這個種子的相續性，在唯識學，它把我們的眾生分成有五種的種性，當然這個種性，不是說有自性，不是說自然而有，或者是有一個真實不變的自體，就是我們過去的熏習而有的五種種性：

第一個是聲聞種性。就是你小乘的善根特別深厚，決定要證阿羅漢果；第二個是緣覺種性。這個人是決定要證辟支佛；

第三種是如來乘的種性。前面都應該加一個乘，聲聞乘種性、緣覺乘種性、如來乘種性，因為這個乘有運載的意思。如來乘種性，這個人一定要成佛的， 他不會證阿羅漢果，不可能；第四種人是不定種性，他對前面的聲聞、緣覺、如來種，他不決定。他要遇到大乘的法師，他就發菩提心；他遇到小乘的學者，他就發出離心，這個人的善根是不決定，叫做不定種性；第五種是無性種性。無性種性就是說，這個人無始劫來，完全沒有出世的善根，他頂多能夠生天。他就是做一些人間的善法生天，然後偶爾到三惡道去走一走、人間走走，他的活動的空間就是六道，他完全沒有聽聞出世的善法，無性種性，沒有出世的善根。

唯識宗是把這個「性堅持種，令不失故」，就是我們的內心，在這個內心的微細處，我們有五種的情況。

我們大乘淨土法門的《觀經》，我們往生淨土以後，花開見佛悟無生，你看《觀經》的九品，會有一些的差別。有些人見到阿彌陀佛，佛陀為他講大乘法，他就證到無生法忍；有些眾生看到阿彌陀佛，佛陀為他講小乘法，他先證初果，這個地方不知道大家有沒有看到這個問題。當然這個意思，不是佛陀那方面的問題，佛陀的心是平等。《法華經》上說，佛陀的說法就像大雨一樣，普潤一切的眾生。這就是我們這個心識當中，有些人栽培的是一種小乘善根的根性很強，這個時候他招感的佛陀，就是要說小乘法；這個人是成就大乘善根的，佛陀為他說大乘法。天台宗智者大師就是依止《法華經》，開出了藏、通、別、圓四教。四教的眾生呢，藏通別圓四教的眾生，往生到佛國以後，佛陀會次第的為他們講藏通別圓四教的法門，使令他們次第的，或者是圓頓的悟入佛的知見。

你要看《法華經》，特別是看天台智者大師的批註，你會有一個很深的感受，什麼感受呢？就是我們在因地的時候，栽培一個大乘的善根，這件事是非常重要的。譬如說我們現在有些法師，他認為現在的時代，這個大乘佛法太過於玄妙， 怎麼辦呢？我們應該實際的走小乘法就好，就退大取小。當然我們可能會在小乘法當中，很快的就有很大的成果。但是以《法華經》的思想，「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，你走的是一個遠路了，你走錯了，你退失了大乘善根，你走錯了。

舍利弗尊者領了五百比丘修行，這個五百新學比丘，跟著舍利弗大阿羅漢修行。那大阿羅漢當然他要教弟子，他都先入定觀察這個人是小乘善根？是不是有沒有善根。舍利弗就觀察說，這五百個比丘，假設在今生的生命裡面，不要還俗、不要退失道心、不要放棄努力，決定每一個人都能夠證阿羅漢，他觀察的結果是這樣，這些善根都成熟了。但是這個當中有曲折，就是他在教育的過程當中，大智文殊師利菩薩出現。出現以後，文殊師利菩薩就為他們說大乘法，大乘的空義。這些人聽到了以後，因為他們的大乘善根不是很堅固，都起邪見、顛倒，就是錯會了消息了。錯會消息以後， 結果墮到三惡道去。墮到三惡道去，舍利弗尊者就很疑惑，就問佛陀說：「這些五百比丘，如果我好好的教育，他們能夠成就阿羅漢的，這個文殊師利菩薩一來，這樣子一弄，就到三惡道去了。」佛陀說：「文殊師利菩薩給他們大利益」。怎麼說呢？就是說菩薩的善巧，他不在乎你短暫的到三惡道去，而是你要能夠成就大乘善根，是最快的成佛的路。就是說，因為你必須要讓他栽培大乘善根，這個短暫的痛苦是要接受的。

《法華經》也有一篇，叫做《常不輕菩薩品》，這個常不輕菩薩，就是釋迦牟尼佛的前生，他是一個比丘。這個比丘他的修行方法他很特別，他度眾生， 就是看到眾生，就跟他跪著就頂禮，頂禮以後就說一句話，說：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」他就是用這樣子來弘揚《法華經》，弘揚《法華經》的要義，就是一切眾生都有佛性。有的大乘的菩薩聽了很歡喜，增長他的大乘善根；有些小乘、小者聽到以後，就不歡喜，說：「你這個比丘是哪裡來的？虛妄為我們授記。」 就對他譭謗，甚至於拿棒子、石頭打他。但是打他，他也是遠遠的跑說：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」結果那些打他的人，都墮到三惡道去，到釋迦牟尼佛成佛的時候，這些都是在座的大乘菩薩。他就指哪一個菩薩、哪一個菩薩，都是過去我因為用這種相反的，用逆向，用相逆的方式來度他。

智者大師就解釋說，因為菩薩度眾生，他所考慮的角度，是要你能夠急速成佛，成就大乘的善根，這件事情是很重要。所以有時候我們在學習大乘佛法，我們對大乘佛法不要退失信心，沒錯！這個大乘佛法，是一個三大阿僧祇劫的遠路，是的！但是我們看看大乘佛法菩薩的境界，那我們的確做不到。但是我們內心當中，能夠在生命當中，成就大乘的善根，這件事情是不可思議的，以《法華經》的思想，是不可思議！就是你往生淨土以後，阿彌陀佛就直接跟你講一佛乘的法了， 「正直舍方便，但說無上道」 ， 那些枝枝節節就不為你講，他直接跟你講佛陀親證的教理，讓你很快的就成就法身，你會有這種這樣子的好處。

當然詳細的，你看看《法華經》，你就會有這種感覺。就是我們在整個成佛的過程當中，你要栽培一個大乘的善根，這件事是非常重要的！當然這個應該要透過聞思的。

所以這個地方講「性堅持種，令不失故」，它能夠把你所熏習的種子，很堅固的保存下去。你熏習小乘種子，它就把小乘種子保存下去；熏習大乘種子，它就把大乘種子保存下去，這個意思，這個叫做恆，恆常的作用。我們再看「轉」。

二、轉

「轉謂此識無始時來，念念生滅，前後變異，因滅果生，非常一故」。

前面的「恆」是指的相續性，這個「轉」就是會有變化，它也不是常一不變的。就是我們這個第八識，它的變化性是「念念生滅，前後變異」，怎麼個變異法呢？「因滅果生，非常一故」，就是你所栽培的種子，它前一剎那滅，它所表現出的果報就生起來。

我們舉一個例子來說，譬如說，你是一個人的果報，你這一期所現的是一個人的眼耳鼻舌身意，你所接觸的是一個人的色聲香味觸法。你這個六根跟六塵接觸以後，產生了明瞭心識，也是人的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，就是人的十八界。這個人的十八界怎麼有呢？為什麼跟鬼的十八界，跟天的十八界會不同呢？就是你的種子，栽培的種子不同。你這一期的生命，是五戒、十善的種子起現行，就像那個電池放電一樣，它這個種子勢力慢慢消失，果報就不斷的變現，等到這個五戒、十善的種子，這一類的種子勢力完全消失了，你這個人的十八界就消失掉，消失掉就是下一界的。或者你今天是個男人，你現在的思想，是男人的思想，你是男人的十八界；你下一輩子就是女人的十八界變現出來，你就認為你是一個女人，你就用女人的思考模式來做事情，女人的十八界；或者做一隻狗，狗的十八界。這些都是由於我們的種子，剎那剎那的變現，所顯現出來的。

「因滅果生，非常一故」，這個「非常一故」要以出粗淺來說，是約著一期生命，用微細來說就是你的剎那。譬如說我現在看到你坐在這個講堂上，我前一剎那看到的你，跟下一剎那看到的你，你的色法、心法都不一樣，你的色法是不斷的成住壞空，你的心法是剎那剎那的生住異滅，前一念跟後一念，你的色法、四大，跟你的這個明瞭性都轉變了，當然這個很微細的，但是它也說出了一個道理，就是「非常一故」，它不是不變的，這個是約果報來說。

我們再看因地。「可為轉識，熏成種故」。它能夠由於前面的七轉識，這個七轉識主要是講第六意識，它能夠去創造一種新的種子。

這個地方是講到，業力的轉變跟這個有關，就是說萬法唯識，這個業力是由心識所主宰，心為業主。

假設我們現在遇到境界，遇到我們歡喜的境界，就是我們過去很熟練的，我們很喜歡去那個地方活動的五欲的境界。我們很習慣的就會把貪煩惱給現出來，染著為性，我們的心就深深的染著五欲的境界。假設這個是世間人，當然就是你一這樣子，就增長了貪煩惱的勢力，你這個念頭不對治就增長了，就是「可為轉識，熏成種故」。你這個念頭現起以後，它的這個貪的勢力又增長一分了，你隨順了一分，就增長一分，這是一種，平常的一個凡夫就是這樣子。針對修行人來說， 我們跟五欲的境界一接觸，貪煩惱現行就是要對治，就是這個業你要對治，你用轉念念佛的方法，把這個煩惱的相續心給截斷，這樣子的話，你這個貪煩惱，下一次再起來的時候，勢力就薄弱一點，種子起現行的時候，你在現行的當下你折損它，它又熏到下一次的種子，勢力就比第一次薄弱，就 「對治所損業」 。

唯識學上說，我們要折損惡業有兩個方法：

第一個、對治，修四念處觀，或者轉念念佛，這都是對治。

第二個、悔，懺悔的悔，「悔所損業」，你懺悔，這件事情你做了，做了以後，你在佛前把你整個過程，很至誠的發露，然後痛哭流涕的懺悔，訶責自己，這樣子也會把你過去的惡業給折損掉。

這兩種：一個是你在煩惱活動的時候，對治；第二個是事後的懺悔，這樣子都能夠折損我們的煩惱跟業力。

這當然是修行人 「可為轉識，熏成種故」 ，就是生命的本質也是轉變的，你面對你的念頭的時候，你怎麼去處理它！你隨順它，不管是善念、惡念，它增長一分勢力；你去對治它、折損它，它就減少勢力，就是這樣子，所以叫做「轉」。這個生命的本質，是不斷的轉變的。而這個轉變，就是你怎麼去對治你的念頭，你要讓你的念頭的煩惱增長，那是一種；你也可以使令你煩惱的惡念降低，這也是一種，而這兩個就會影響到你未來的果報，你怎麼去處置你的念頭，就是「可為轉識，熏成種故」，它的種子的勢力，也是不斷變化的。我們從恆跟轉這兩個角度，就知道我們整個生命的本質了。我們看總結。

三、總結

「恆言遮斷，轉表非常，猶如暴流，因果法爾。」

從恆常相續的角度，我們知道這個生命本身是不會斷滅的，我們不可能說，一個生命到一個時候結束，這個人就消失掉了。怎麼消失掉呢？四聖法界也找不到他，六凡法界也找不到他，沒有這回事，生命不會斷滅的。就是「恆」，它不會斷滅。但是它也不是固定，就是「轉」。就是你的念頭，有時候我們起善念去造善業；有時候起惡念。就是由這個念頭的變化，創造的業力，就是在人天得果報，三惡道得果報，或者到極樂世界得果報，就是非常。這件事情，就是你自己的念頭主宰的，它會有變化的。

這個生命沒有所謂的定業不能轉，沒有這回事。

講一個譬喻，「猶如暴流，因果法爾」。這個宇宙人生，這個「恆轉」這件事情是不容易了解。不容易了解怎麼辦呢？佛菩薩講一個譬喻，說：你看那個水流，前面的水流，它跟後面的水流看起來是很接近，水流跟水流之間沒有距離，我們好像看到這個水流是相續的，就是表示「恆」，這個生命就像水流一樣，前一剎那滅，後一剎那馬上生起來。但是這個水流也是有變化，這個水流有時候往東、有時候往西，它也是不斷的變化，這個水流它有恆、也有轉的兩種的情況。那我們整個宇宙人生的十法界因果的道理亦復如是，就是恆跟轉，猶如暴流一樣，控制這個暴流的就是你的念頭。這個是以唯識的角度，來解釋這個宇宙人生的真實相，就是這種態度。

[師答]：你如果是研究阿毘達磨，或者我們講小乘，應該講說是聲聞乘好了，不要叫小，有時候你這樣講，他們不太高興。就是聲聞乘的阿毘達磨的思想，他們認為「我」是空的，生命是沒有一個我，他同意。但是宇宙人生這些法，是有真實性的，這個業力是有真實性的，他認為說，有的業你造了以後，這件事情就是不能轉變的，不通懺悔。就是說，小乘的思想是我空法有，他認為這些事情造了以後，這件事情就決定性，你一定要得果報，因為這個法有真實性的，你不能破壞它。小乘的思想，你如果看小乘的經，就是這種態度。所以我們在聲聞戒裡面，有的戒你一破了以後，就你再怎麼懺悔，不能恢復到你原來的位子，不可以，小乘的思想就是這樣。大乘的思想是講我空、法也空，一切法畢竟空，一切法都是因緣有。一切法都因緣有的時候，它認為說，只要你肯懺悔，世間上的業都會轉。

不過大乘也同意，有些業力是很堅固的，什麼業力呢？就是這個「三時具有」，這唯識學也同意。就是說你造這個業之前，你在「方便時」，充滿了期待，念念充滿了期待；造作的時候非常的歡喜；造作以後，完全沒有懺悔的心，也是很堅固的，對前面所造的業，非常的隨喜。這樣子的心，你造了業以後，就非常難轉，不是說不能轉，因為你這個業力，這個勢力非常強大，除非你那個懺悔的力量，要超過前面的那個造業的力量，否則它能夠去折損前面的業力。但是你要把這個業力， 勢力完全的消滅掉，就是不容易，你懺悔的心，不可能達到那種程度。所以諸位你看過《南山律在家備覽》的〈懺悔篇〉，它說：有的業你造了以後，你很殷重的懺悔，很殷重、很殷重的懺悔，它能夠消除三惡道的果報，但是你現生會得到很大的痛苦，或者頭痛、或者眼睛痛，乃至於眼睛瞎掉。就是它會重報輕受，因為那個勢力太強大。太強大，你去動搖它的時候，它能夠把這個重大的三惡道的勢力給消滅掉，它的勢力已經不能牽引你到三惡道。但是它爆發出來以後，它會讓你現生得到很大的痛苦，因為這個業力，你在造的因地的時候，太強大！

所以以小乘的角度，定業不能轉，是指強大的業力。以大乘的佛法來說，諸法從本來，常自寂滅相，沒有一切法是有真實性。這個一切法沒有真實性，我們應該怎麼去看它呢？在 《大般若經》裡面有一個話，這句話我們了解， 就知道什麼叫做 「諸法從本來，常自寂滅相」。就是說，「若法先有後無，諸佛菩薩則有罪過。」假設這個法是本來有，本來有怎麼會沒有呢？你修空觀把它給破壞掉，這樣子，諸佛菩薩有罪過，他把這個我給破壞掉了。人法執跟我法執， 不管是我、不管是法，不是說這個法本來存在，而我們使令它消失掉，不是！而是這一切的法，本來就是畢竟空的。畢竟空為什麼會有業力？它也是一種因緣熏習的假名假相假用，從本性來說，也是不存在。這個法本身，它也是因緣有。因緣有，當然它就會隨因緣有變化。而不是說有一個法，它是本來有，有了以後，你怎麼把它消失呢？你用空觀把它破壞，不是。這樣子講不知道懂不懂？不是先有後無，而是從頭到尾本來都沒有，當然指的是自性沒有；因緣上，它是有假名假相假用。就是說，何期自性本自清淨，它能夠結集很多的業力。但是這個業力本身染污不了自性清淨心，它會引導你到三惡道，但是它本身也沒有真實性，因為三惡道的業力一結束，它也消失掉了。而不管是成就、消失，這整個過程都也是如夢如幻，沒有一個法是能夠染污自性的。

所以從一種空性的角度來說，世間上的事情都是可以轉變的，都是可以造成。我們淨土的法門，這個思想太重要了，這個空性的正見。《觀經》說這個人造五逆、十惡，具諸不善，他什麼時候才開始懺悔呢？臨終才開始懺悔， 而且中陰身那個地獄的火已經現前，他那個時候起一念的懺悔心，念阿彌陀佛，轉地獄的火成金蓮花。所以蕅益大師在《彌陀要解》上說，你不能往生，是因為你的信心不夠，障礙你，不是你的業力障礙你，因為你自己的信心， 你沒有那種大乘的信心。當然這個斷相續心是很重要，雖然一切法空，但是這個強大的勢力，你要注意！所以帶業往生就是說，你過去所造的罪業，你已經是真正的內心當中覺悟了以後，真正的發露懺悔，發露懺悔以後，你這個惡念的相續心也斷掉了，這個時候你的業就轉了。假設你的惡念相續還在，那是沒辦法轉。

[師答]：是的，是要受果報，但是你要知道一句話：佛為法王，於法自在，就是說，他受果報他自在。而且我看《法華經》，妙境長老他解釋，他說：佛為法王，於法自在。佛可以決定要不要受果報？他可以決定。他成佛以後，他過去的心中有很多的業力對不對？很多的業力，他也可以使令他得果報，也可以使令他不得果報。就是「我現在不想得果報」，他可以。他如果覺得這個時候的眾生，因為我去得果報能夠覺悟，他就得果報。得果報，他完全沒有感受，阿羅漢都一切法不受，不要說佛，對不對？他能夠決定這件事情，要不要現在得果報，他可以決定；第二個他得果報的時候自在，差在這個地方，他無我、無我所，他的感受不會被外境的苦樂所影響，他的大乘涅槃，常樂我淨。

就像佛陀受餘報，佛陀過去生是一個婆羅門，有很多的弟子修行。那個時候饑荒，有一尊佛出世，有一個比丘去托缽。這個時候佛陀過去的婆羅門，就說：「你們這些比丘，應該去吃馬麥的，那有資格去吃好的飲食」。他造了這個口業以後，後來成佛，就這個事件，就讓他得果報，就吃馬麥，吃馬麥是怎麼回事你知道嗎？這個馬麥倒入佛的缽裡面，成甘露味，但是眼睛凡夫看是馬麥，但是只要吃到佛的嘴巴裡面，佛那個大乘涅槃的境界，入此人口，成甘露味，是這樣子的。就是你眼睛看到佛陀吃馬麥，但是佛無量無邊的波羅蜜，他那個十八界跟馬麥一接觸的時候，就是甘露，佛是這種境界。佛陀的境界你要看看 《法華經》 跟 《華嚴經》，就知道這是不可思議的境界，不是我們凡夫的這種思想能夠理解的。簡單的講，佛為法王，於法自在，他有自在力，不會被業力所繫縛，他過去有無量無邊的業力，但是這個業力不能繫縛他，不可以的。並不是說業力會斷滅，他也可以到三惡道去，但是到三惡道去，那個刀山油鍋對他來說他有自在力，這個是佛的境界，我們是沒有自在力，所以我們應該求生阿彌陀佛國是對的。

好，這個道理我們必須了解，就是說，這個宇宙人生有一個是「恆」，一個是「轉」。我講一個偈頌，大家去思惟一下，佛法是要思惟，這個慈航老法師他講一句話，對這個宇宙人生的真相能夠幫助我們理解。他怎麼說呢？慈航法師說：

法性本來空寂，

因果絲毫不爽；

因果絲毫不爽，

法性本來空寂。

這兩句話你把它放在一起看， 就是 「法性本來空寂」 ，而 「因果絲毫不爽」 ，一切法是自性空， 但是因緣界不斷的顯現， 雖然因緣不斷的顯現，但自性還是畢竟空。就是從「法性本來空寂」的角度來說，這一切法是轉的，這個轉的意思，就是這一切法是畢竟空，沒有一個法是不會轉變的，不可能，法性本來空寂就是轉，因果絲毫不爽就是恆。你可以說，「法性本來空寂」而「因果絲毫不爽」，雖然「因果絲毫不爽」而「法性也本來空寂」，你把這兩句話重複的思惟，你就能夠看到諸法的真實相。

好，那我們再看講義，我們看講義第三十九面。

三十九面是說「約佛法論，從凡夫地，乃至佛果，所有諸法，皆不出因果之外。」這個是從佛法的角度，來看十法界的因果法則，就是一個恆轉如暴流。

我們再看約世間法，就是依儒家的思想，「約世法論，何不獨然。」就是以孔子的儒家思想，他也是強調因果。

「故孔子之讚周易也，最初即曰：『積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。』」孔子他的思想也不是一種斷滅見，也不是自然有。怎麼知道呢？因為孔子他在讚，這個讚就是讚美，用文辭來讚美，讚美什麼呢？就是讚美《易經》。讚美《易經》的在剛開始就講出一句話說：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」可以看的出來孔子的思想，也是講一切法有因緣的，有一個軌則的，不是一切法自然有的。怎麼說呢？就是「積善之家」，這個家庭裡面經常行善的人，他以後的果報「必有餘慶」，這個指出以後會得到良善的子孫，以後的家庭，可能就是財富、聲名、富貴、眷屬等等，會有各式各樣的可樂果報。反過來這個家庭「積不善之家，必有餘殃」，這個家庭經常造惡業，這個家庭以後會怎麼回事呢？「必有餘殃」，這個家庭以後要出敗家子了，有災禍的事情出現。

在 《太上感應篇》 也講一件事情說：在揚州有一個賣米的人，這個賣米的人，本來是一個很貧困的人，白手起家。這個人有點小聰明，他把這個賣米的秤斗做了手腳。做了手腳以後，就是看起來比實際的還重，事實上沒有，但是它看起來比較重，就偷斤兩。經過幾年以後，他努力的經營，也富貴起來，生了兩個兒子，非常可愛。有一天，他在家裡面喝酒，很高興就跟太太說：「我是一個本來什麼都沒有，現在有錢，妳知道怎麼回事嗎？」他太太說：「我不知道。」他說：我就是把這個秤鬥，如是如是的做了手腳，所以現在這麼快有錢。

他太太聽了以後，就很傷心，就準備要跟他離婚，這個先生說：「妳為什麼要離婚呢？我們現在很有錢。」這個太太她可能是多少讀過儒學，她說：「我們這樣子做是傷陰德的，以後這個家庭會出不吉祥的事情，所以我要跟你離婚。」這個先生他也有點善根，他聽太太這樣講，他也有點懺悔，他說：「那我已經做了，應該怎麼辦呢？」她太太說：「你過去偷人家斤兩，你現在也做手腳，把這個斤兩還給人家，就是你秤起來比實際的少，我們補償別人。」他就如法做了，他也起慚愧心，斷相續心，一方面就開始補償。過了幾年，他兩個兒子都死掉。他內心當中就很不平衡，「我過去造惡業的時候，事事順利，我開始修善的時候，兩個多可愛的兒子都死掉，這個世間上真的有軌則，有因果道理嗎？是不是這樣子呢？」信心就動搖了。晚上睡覺，這個天神就告訴他說：「你過去造惡業的時候，上天派兩個兒子，要敗壞你的財富，這兩個兒子是上天派來的；你現在造善業，這兩個兒子上天收回去，你繼續造善業，你以後還會得兩個兒子，這兩個兒子都是良善。」他這個做夢以後，就有信心，就繼續不斷的，一方面開始斷惡念的，把這個念頭弄清淨；一方面就是用這個米，來補償別人，當作佈施波羅蜜。果然他也次第生了兩個兒子，而這兩個兒子， 後來都是很有功名。

所以這個世間上的因果，有時候的確我們肉眼是看不出來，因為這個因果的事情，三世因果，有時候我們看不出來。所以儒家說「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」是的。其實你注意現在的人，有些人家裡很貧窮，但是他人窮志不窮，他能夠堅持原則，在窮困當中， 他能夠堅持他應該有的人的本性，這個家庭以後，遲早要出良善的子孫，不知道哪一代而已。這個家庭，他做官貪污，你看好了，遲早出敗家子，遲早，這個事我們很容易看得到的。就是儒家說「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」這個也等於是一種因果法則，只是它講的不明顯而已。

我們看印光大師怎麼說。

「夫積善、積不善，因也。」你積所謂的善業、不善業，這個就是因地，「餘慶、餘殃」這個就是果報。換句話說，儒家也認為宇宙人生，不是自然而有的，就是有一個因果法則。

「又既有餘慶、餘殃，豈無本慶、本殃？」既然我們會招感良善跟不良善的子孫，就著本人來說， 當然本人也是有他的果報。我們看什麼叫本慶、本殃。

「本慶、本殃乃積善，積不善之人，來生後世所得之果，當大於餘慶、餘殃之得諸子孫者，百千萬倍。」就是你本人積善、積不善，你來生，或者後世所得到的果報，一定大於「餘慶、餘殃之得諸子孫，百千萬倍。」總結，「凡夫不得而見，何可認之為無乎？」我們凡夫，眼睛所看到的是現前的境界，我們如果造善業，也看不到未來的果報；但是你看不到，你不可以說是沒有，不可以這樣講。

這個是講到業果的理論。就是說，這個宇宙人生，它是有一個軌則的，什麼軌則呢？就是由善業一定招感可樂果報；由惡業就決定招感不可樂果報，這個世間上，就是遵循著這個軌則在運作的，這個就是業果理論。

我們再看下一段、明因果之事。前面的一科是講理論；這一段是講到，我們應該怎麼來修行，大家請合掌。

丙二、明因果之事

【經云：「菩薩畏因，眾生畏果。」菩薩恐遭惡果，預先斷除惡因，由是罪障消滅，功德圓滿，直至成佛而後已。眾生常作惡因，欲免惡果，譬如當日避影，徒勞奔馳。每見無知愚人，稍作微善，即望大福；一遇逆境，便謂作善獲殃，無有因果，從茲退悔初心，反謗佛法。豈知「報通三世，轉變由心」之奧旨。「報通三世」者，現生作善作惡，現生獲福獲殃，謂之現報。今生作善作惡，來生獲福獲殃，謂之生報。今生作善作惡，第三生，或第四生，或十百千萬生，或至無量無邊劫後，方受福受殃，謂之後報。後報則遲早不定。凡所作業，決無不報者。「轉變由心」者，譬如有人所作惡業，當永墮地獄，長劫受苦，其人後來生大慚愧，發大菩提心，改惡修善，誦經念佛，自行化他，求生西方，由是之故，現生或被人輕賤，或稍得病苦，或略受貧窮，與彼一切不如意事，先所作永墮地獄，長劫受苦之業，即便消滅。尚復能了生脫死，超凡入聖。金剛經所謂：「若有人受持此經，為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提」者。即「轉變由心」之義也。】—  與衛錦洲書  —

好，前面的一科是說明因果的道理，這個地方是講到因果轉變的方法。我們把它分成三段來說明，先看第一段 、「經云：『菩薩畏因，眾生畏果。』」

這是一個總標，印祖一開始就引聖言量說明。說這個世間上，有菩薩跟眾生的兩類：這個菩薩就是覺有情、覺悟的人；一個是沒有覺悟的人。一個覺悟的人跟沒有覺悟的人，他們兩個的思想跟行為，會有所不同。什麼不同呢？

「菩薩畏因」，站在菩薩的角度，他會注意他的身口意的造作，就是他的因地。這個身口意的造作，以大乘佛法來說，他會特別注意「意」業，你造作這件事情的動機是良善的、是邪惡，是由良善的因地發動出來、還是邪惡的念頭髮動出來這件事情，菩薩是會注意這件事情，就是注意因地，當然這個是一個覺悟的眾生，他有這樣子的一個情況。

顛倒的眾生是怎麼回事呢？顛倒的眾生，他造因地，他不在乎，他也不管是善念、惡念，反正他就隨順他的習氣去做事。他造因的時候不在乎。他什麼時候在乎呢？他得果報的時候在乎。就這個果報，我怎麼利用這個地理、或者算命、或者是求神、各式各樣的方便，使令我這個果報能夠轉變一點，離苦得樂。就是在這個果報上下功夫，但造因地的時候，他不在乎，所以這兩種人的做法是不同。

這是一個總標。當然這兩種作法不同，會有不同的結果，我們看印祖怎麼說。

一、覺悟菩薩

「菩薩恐遭惡果，預先斷除惡因，由是罪障消滅，功德圓滿，直至成佛而後已。」菩薩他對整個業果有正見，他知道因地一定會招感果報，所以他恐怕招感未來的惡果。怎麼辦呢？「預先斷除惡因」，當然惡因主要是意業，這惡念要趕快調伏，因為發動業力的，是你那一念的念頭。所以菩薩他對自己的調伏現行煩惱會很在乎！因為這個煩惱不調伏，隨時一活動就造惡業，這個事情是很嚴重的，這個是造罪業的根源，所以要斷除。

他這樣子有什麼好處呢？慢慢的罪障消除，善法的功德、一切的波羅蜜慢慢的圓滿，佈施圓滿，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六波羅蜜慢慢圓滿。當然這整個結果，這個菩薩他能夠注意這個緣起，他的生命是增上，他會從「人」的法界，生到「天」的法界，乃至於生到「二乘」，最後總有一天能夠成佛。就是說他的生命一定是不斷的增上。

二、顛倒眾生

這個眾生就是愚癡，怎麼說呢？

「常作惡因，欲免惡果」。

就是說他不知道這個宇宙人生是有一個軌則的，他認為這個宇宙人生沒有軌則。沒有軌則，他在造惡因的時候，他就經常造作惡因，這煩惱不調伏，隨時就發動煩惱，就造罪業。但是他造了罪業，他的心情呢，「欲免惡果」，他又不希望去得惡果報，那這個是非常矛盾的。

下面講一個譬喻：「譬如當日避影，徒勞奔馳。」你又喜歡在太陽下，但是你又不想有陰影，這當然是徒勞奔馳，你再怎麼跑陰影都是有、都存在的，就是你造了惡因，這個果報是逃不掉的。這個是印祖把一個覺悟的菩薩，跟一個沒有覺悟的眾生的情況，做一個總說，再看下一段。

「每見無知愚人，稍作微善，即望大福；一遇逆境，便謂作善獲殃，無有因果，從茲退悔初心，反謗佛法。」我們學了佛以後，或者沒有學佛，只要你不了解宇宙人生緣起的正見，都是一個愚癡的人。這個愚癡的人，他也願意做一些善業， 稍作微善他可能造了一個小小的善業，但是他就想要馬上得到大的福報，不是下輩子，我現在就要看到大福報。這種情況一遇逆境，假設他有逆境的出現，他就會說，我做善反而遭到災殃，這個世間上，完全沒有因果的法則。他就退悔初心，既然世間上沒有因果法則，我為什麼要造善呢？我隨順我的習氣不是很好嗎？甚至於反謗佛法，就是佛法講的因果，其實沒有這回事情，反謗佛法。這樣子就是：

第二段、「豈知報通三世，轉變由心」。

你不知道這個因果要考慮過去、現在、未來，你不是馬上造業，馬上得果報，是要考慮到業力的強弱的。「報通三世」，而且這個轉變是要由心。這是一個總標。我們先看什麼叫「報通三世」。

「報通三世者，現生作善作惡，現生獲福獲殃，謂之現報。」我們講因果是要考慮三世。三世的因果有三種情況：

第一種情況是你現生的時候造業，可能是造善業、造惡業。而你現在就得果報，不必來世。這件事情，現在造業，今生就看到果報，這都是一個強大的業力。不過這個地方，現生造業，現在得果報，我們從唯識的角度，它有兩種的差別：第一種就是花報。譬如說阿闍世王他想做國王，但是他父親還在，怎麼辦呢？就把他父親給關起來。關起來以後，就不給他父親吃飯，就把他父親給活活的餓死了，就等於是殺父的意思。這個殺父在佛法的緣起上，是一個逆罪，他就全身長滿了膿瘡，在《涅槃經》說，他長滿了膿瘡，而這個膿瘡的果報是不可樂，任何醫生治不好。因為這個果報不是四大不調，而是背後有業力在支持的，你吃什麼藥都不行，它不是四大引起的，背後有業力在支持。這種情況就是，他殺父的果報，正式的果報是在無間地獄。但是山雨欲來風滿樓，這個大的山雨來之前，它先有一些的徵兆出現，風滿樓。就是在得果報之前，先出現花報，就是先開花，再有結果，所以這種只是花報而已。

所以有時候我們看到現生的是一種花報，現在造的惡業、善業，馬上就出現可樂跟不可樂，也可能是屬於花報；也可能是屬於正式果報。

譬如說，我們上次講那個南北朝，那個道秀法師，他是一個人的果報，但是他起上品的瞋心，就從人的果報當下變出一條大蟒蛇，沒有經過投胎，當下就變大蟒蛇，沒有經過中陰身。這種情況都是一種強大的業力，把這個人的果報給褫奪過來。

譬如說，我們看《淨土聖賢錄》，你也會發現有這種情況：有些人他念佛很精進，一般來說，這種人都是覺悟到生死的痛苦，人世間受了很多痛苦的境界，痛念生死這種心情來念佛。有些人念了一年往生了，有些人念了二年，有些人念了三年，大部分都念了三年。我們從唯識的角度來說，難道這些人的生命都剛好三年就結束嗎？其實不一定，也可能是；也可能不是。不是的意思就是說，本來他這一期人的生命，是被第八識所支持，他的人的業力還在，勢力還有，但是他因為淨土的業力太強了，就是強者先牽，先把這個人的業力給奪過來，他那些人的業力，就沉沒到第八識裡面，等到以後再說，他這個淨土的業力就起現行，就是先得果報。就是說，我們在人的當中，造的強大的善業跟惡業，也可能在今生就得果報，不必等來生，這是一種情況，不過這種情況不多。

第二種，得果報的第二種。「今生作善作惡，來生獲福獲殃，謂之生報。」這種情況是最多的。我們今生造的善業、造的惡業，造了這個因地，什麼時候得果報呢？來生去得到可樂果報、不可樂果報，這個叫生報。你今生念阿彌陀佛，但是你還是一個人，你什麼時候往生淨土呢？你下輩子往生淨土，這種是一般的業力。

第三種、「今生作善作惡，第三生，或第四生，或十百千萬生，或至無量無邊劫後，方受福受殃，謂之後報。後報則遲早不定。凡所作業，決無不報者。」你今生造的善業、惡業，你下輩子也沒得果報，今生也沒有得果報，什麼時候得果報呢？第三生，或者第四生，或者乃至於十百千萬生，或者無量無邊劫以後，才是得到果報，這個是後報。就是你造這個業力，可能你只造了一次，沒有相續心，而且你造的時候，不是一個很強大的業力，非常薄弱，而且你只是偶爾做了一次以後，就沒有再做了，這種薄弱的業力就是不決定。什麼時候得果報？不決定，就時間遲早不決定。但是它是絕對不會消失掉，決定不會不得果報，除非你後來懺悔了，或者你往生極樂世界了，那又是不同，你要在這個凡夫的世界，受業力所主宰，那這件事情就永遠存在的。

這個就是「報通三世」。我們得果報，你應該要看到這種要以業力的強弱來決定，因為你今生造的業力，你這個善業業力薄弱，而你過去生曾經做的惡業很強，你應該是惡業先得果報。所以我們的生命，不能只看現生，要把過去生的業力，也拿出來看，這個是講到三世因果的情況。我們今天先講到這裡。

[師答]：你講袁了凡，轉變生命對不對？那個應該說是花報。他的生命本來是五十幾歲，五十三，你背得很熟。後來活到八十幾歲、七十多。怎麼說呢？他造了很多善業，其實這種善業的業力，不只是使令他增長壽命而已，不應該只是這樣；他下輩子，除非他臨命終起惡念，他如果很正常，這樣子過去，他應該下輩子不是人，就是天，他沒有往生極樂世界，應該是一個非常殊勝的可樂果報。你看他的情況就知道，他是真正內心轉變過來，真正是覺悟了。在覺悟之前，他這個業力，一個人造善的時候，他不但是會為未來創造一個可樂果報，而且會折損他過去的惡業，這是這樣子，一方面也會折損他過去的惡業。這是講世間上。

不過這個地方要注意！要折損過去的惡業，你一定是內心要有所轉變，下一科會說「轉變由心」。在唯識學上說，我們的內心有兩種功能，哪兩種功能呢？第一個是發業；第二個是潤生。

第一個發業。

因為我們這個念頭，它在種子位，當然是不造業，它一活動起現行的時候，它就會造作業力，可能是善業，可能是惡業。對望著未來說，它對未來會有一種可樂不可樂的果報，一種功能會出現，發業。

第二個潤生。

就是你是善念起的多，就很容易去觸發我們過去的善念、善的業力，就不容易去觸動過去的惡業。

譬如說，我們有一個田地，有很多的種子，但是這個種子不是都能得果報的，要怎麼樣呢？要有陽光、水分，才能夠得果報，你單單是種子不能夠得果報，要有一些助緣。如果這個種子你都不去灌溉，它就永遠存在，但是它不能得果報，要潤生。就是你這個念頭有潤生的作用。

所以一個人經常起善念，特別臨命終的時候，就容易觸動過去的善念。你起惡念，你一方面造作一個惡業的力量，對望著未來來說，你創造一個惡業。對望你過去來說，你不容易去滋潤過去的善業，不容易，這樣講懂嗎？就是我們的念頭有發業、有潤生。

我們講苦集滅道那個集諦，集。這個苦、集，是講世間的因果，這個苦集，苦諦是約果報，集諦是約因。

什麼叫集呢？集者，招感性。它有招感果報的功能。

這個集有兩種的內涵：一個是業力；一個是煩惱。

單單是業力，是不能夠得果報，要有煩惱的滋潤，就是這個種子要變成這個有，十二因緣裡面這個有，這個有就會得果報了，這個愛、取、有，就是一定要有煩惱的滋潤。

譬如說，你有一種很特殊的煩惱，這你自己才有而已，而且這個煩惱在你的生命當中經常出現，今天出現、明天出現，一天出現好幾次，這種情況你下輩子就很容易得果報。甚至於你今生當中，你的身體也會有一些病痛，跟這個煩惱有關，會有關係。當然這個病痛，可能你過去就有這個業力，但是你那個煩惱會不斷的滋潤它，你雖然下輩子是三惡道，但是你這個煩惱的活動， 會去刺激過去的惡業，使令你今生就會有某方面的病痛，或者某方面的災難，就是煩惱一方面會潤生，它會滋潤過去的業力；一方面它會去創造未來的業力，當然你要把它消滅，也就不同。所以它是有發業跟潤生兩種情況。

我講一個小故事，這個故事是在《賢愚經》裡面，講到一個佛在世的時候，在一個森林，這個森林裡面有一隻鳥，這個鳥長得非常的高大。這隻鳥它有一個特色，它的聲音特別美，特別美妙好聽，他對他自己的聲音，也非常的有自信，也非常的歡喜，他能夠唱出那麼美妙的聲音，他自己也覺得非常的好。他住處的不遠的地方，有一個住阿蘭若的比丘在那邊修行，經典上並沒有說，這個阿羅漢是一個凡夫，聖人，它沒有說，就是一個比丘。這個比丘經常誦經，而這個比丘誦出的聲音，比這隻鳥更好聽。這個鳥他對聲音很執著，他看到這個比丘誦經好聽， 他就定期的，這個比丘誦經，他就跑到屋簷上去聽，經常去，今天也來，明天也來，經常就來聽。

有一天，他正在聽比丘誦經的時候，他很專注，就被這個獵人用箭把他射死。射死的時候，他當時所攀緣的是佛法僧，是一個法寶的境界，所以他因為臨命終的時候，所緣念的是一種正法，就生到忉利天去了，這個善業得果報了，生到忉利天。

這個天人他是化生，無而忽有，他父母親突然間就在軀幹裡面生出來，就像我們八歲的小孩那麼大，八歲小孩那麼大，無而忽有。這個小孩他就吃天上的乳，牛奶的乳汁，那個是地乳，他吃了以後，很快的就長了很大，就種種的五欲的快樂。

不過這個天人他剛開始去的時候，一般他都會去做一件事，什麼事呢？他會用他的神通去觀察，他是什麼因緣做天人，當然他天做久了，他就不在乎，他完全看到現在的五欲，完全享受。但是他剛剛生天的時候，他會去注意。喔！我過去是一隻鳥，聽這個比丘說法，被這個獵人射死了，這樣生天了。他就對這個比丘有感激的心，就拿天花去叢林裡面找這個比丘，就在這個比丘誦經的時候，天人就散花。這個比丘就說：散花者誰？他說：我是一個天人，我是過去是一隻鳥，因為你聽你說法，得到生天的果報，現在來感激你、供養你。這個比丘就很高興，就為他說法。說法以後，這個鳥就證得初果解脫法門。他證得初果以後，就回到天上去了。這個故事，佛陀就讚歎這個聞法的功德，這段故事就這樣結束了。

這個意思就是說，我們在生命當中，要能夠不斷的熏習大乘佛法的善根，這件事情，可以說在整個生命是最重要的，雖然佛法是積集福德、智慧資糧，但是智慧資糧它比福德又更重要。因為福報本身它是可樂，但是它不能夠成就解脫分，而我們去栽培這種大乘佛法的善根，它能夠成就解脫分。

你看一隻鳥他都能夠達到這種境界，栽培的善根，下輩子就成熟。所以我們看《金剛經》也說：你用三千大千世界的七寶，佈施恆河沙諸佛，不如你聽聞《金剛經》四句偈。為什麼呢？你都不聽聞佛法，你就是做人天福報，你根本就沒有出世的善根，不能成就解脫分的。你得到了人天，你到了天上去得果報，受完果報的時候，你煩惱一活動，很可能到三惡道去。而我們栽培了出世的善根，特別是大乘的善根，你就有這個解脫分，有得度的因緣。有得度的因緣，佛菩薩就有辦法。這佛菩薩要說法，你一定本身的內心當中，要有得度的因緣，要有善根，否則佛菩薩沒辦法。所以我們從唯識的熏習角度，我們不斷的讀誦大乘經典，不斷的思惟大乘的法義，這點倒是很重要的，跟我們以後成佛的快慢，有很大的關係。好我們今天講到這個地方。