淨界法師：印光大師文鈔選讀

（第六講）

請大家打開講補充講表第六面，附表七「念佛攝心方便法」。

附表七  — 念佛攝心方便法

都攝六根   一句彌陀念誦聽   專注力

淨念相繼   十句成片三三四   相繼力

首先我們解釋這個標題的意義，我們這一次的

印祖《文鈔》的兩個主題：

第一個是真為生死發菩提心；

第二個主題是以深信願持佛名號。

第一個主題的內涵，就是屬於學道的通途。換句話說，我們身為一個大乘的佛弟子，我們應該要觀察一切如母的眾生，在生死大海中，受的種種的苦惱，我們為了要救拔一切的眾生，解脫生死的緣故，所以我們應該要追求無上菩提，所謂的為利有情願成佛。我們在凡夫的時候，我們的內心就應該要許下這樣的誓願，這個就是真為生死發菩提心。為了要達到成佛度眾生的一個目的，我們所採取的方法，就是以深信願持佛名號，這個是達到我們成佛的一個方法。要根據《瑜伽師地論》的分判呢，《瑜伽師地論》的意思，它以菩薩的願力為根本法門，以菩薩所修的一切的六波羅蜜為方便法門。要以淨土來說，真為生死發菩提心，就是根本法門，以深信願持佛名號，是一個方便法門，這叫方便法，達到我們成就圓滿佛果的一個方便。

念佛攝心，這個「攝心」的意思就是說，我們現在是一個人的法界，我們有人的業力因緣、人的果報，我們想要從人的法界，要超越到佛的法界，這整個法界轉變的根源，就是我們這一念心要有變化，要加以修證，所以講攝心。怎麼攝心呢？念佛，以這一句佛號來攝持我們這一念心，使令我們這一念心受到佛號的熏習， 慢慢慢慢的由雜染而轉成清淨，由凡夫的法界轉成佛的法界，這叫念佛攝心。這是這個標題的主要內涵。

我們看這個標題的內容，這個念佛攝心方便法，是成佛的法門，當然是一個大乘的法門。這個法門的內涵，印祖是根據《大勢至菩薩念佛圓通章》：都攝六根、淨念相繼。就是這兩個內容：

都攝六根，就是一句彌陀念誦聽，成就一個專注力；淨念相繼，就是十句成片三三四，成就一個相續力。

就是兩種力量：一個專注力；一個相續力。我們加以解釋。

一、專注力

[一句彌陀念誦聽]，就是一句彌陀是我們所攀緣的境界，也可以說是一個所歸依的境界，萬德洪名。萬德洪名在我們內心的造作，所謂的熏習，它是有三個次第：

念，就是念從心起，這個佛號怎麼會有呢？從我們這一念的信心跟願力，這信願的心，如理的作意給創造出來；如理作意以後呢，第二個次第、誦，靠我們嘴巴嘴唇的活動，把這個聲相給創造出來，使令這個所緣境更明顯。前面的念從心起，我們只是一種歸依的心情，並沒有聲相，嘴巴一活動以後，就創造一個明顯的聲相；把這個聲相創造出來幹什麼呢？聽，再把這個聲相給聽回去，再聽回去。這樣子的這一個佛號、這個萬德洪名經過我們這三個次第的運轉，它就能夠所謂的「一念相應一念佛」，就是相應，我們的心就跟佛號相應。換句話說，我們這一念心，就跟阿彌陀佛的功德大海相應。要以印祖說：即眾生心投大覺海，就是這種境界，就是一句彌陀念誦聽，這當中的內涵就是專注力。

我們前面講止、奢摩他的時候，什麼叫專注力呢？就是：善取所緣境的相貌。我們這一念散亂的心，你剛開始抉擇一個所緣境，當然前面說過，我們最後的抉擇，是以名號為我們的所緣境，在修行的時候，你必須要使令這個佛號的聲相，在你的心中清楚分明的顯現出來，使令這個佛號在你的心中、這個明瞭的心中，清楚分明的顯現出來，這個叫做「善取所緣境的相貌」。如果你的佛號，在心中根本沒有辦法清楚分明顯現，根本談不上念佛，你只是隨口溜過。所以這個地方倒是蠻重要的，都攝六根，你不能打其它妄想，一定要使令你的所緣在心中顯現，這個就是專注力。淨土宗的祖師講一個譬喻說：這個專注力好像貓，貓在老鼠的洞口，它在尋求老鼠的那種境界是一樣的，那貓兩個眼睛，就瞪著那個老鼠的洞在看，特別的專注。從這個地方我們也可以知道，我們的這一念心，如何的去取佛號的聲相，這兩個道理是一致的，就專注力。

二、相續力

單是有專注力是不夠的，繼續要淨念相繼，就是十句成片三三四，使令我們這種取所緣境的動作要重複，前一念取到的所緣境，下一念還要再取到所緣境，必須使令這種動作要相續下去。當然這當中會有一些困難，怎麼辦呢？

印祖講出一個方法：十句成片三三四。就是你可以以十句佛號為一個小循環，這十句佛號我們分成三段，三句、三句、四句，分三口氣來念。這樣子一方面能夠調氣、一方面能夠攝心，構成韻調容易攝心。印祖他用這個方法來調氣攝心，使令我們整個佛號在心中運轉的時候，佛號不容易失掉，它能夠在心中一次又一次的顯現出來，它有這種力量，十句成片三三四。

另外還有一個方法是「五點記數法」。這個「五點記數法」它的來源我先簡單的說明一下。差不多是在三年前到四年前左右，學人那個時候跟一個同屆的師兄弟淨法法師住在文殊院裡面，那個時候我講經的因緣比較少，大部分的時間都在進修。那個時候也是以持名為主，一方面學習《小止觀》的方便法門、一方面念佛。我隔壁的同參他閉關，所以我一方面進修；一方面等於護他的關。他閉關怎麼用功呢？他在關中就是拜阿彌陀佛、念阿彌陀佛，一天拜三千拜，每一拜，佛號念十句，他也是「三三四」，下去的時候六句，分成兩段：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛；到底的時候又：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，這個時候頭碰到地；起來的時候四句，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。所以他每天是拜三千拜、三萬聲佛號。他這樣子用功，用功了三年，一千天，他整個加行是三百萬拜、佛號念了三千萬聲佛。我看他這樣子用功，也是不可思議。

我們說你用功個七天，一天三千拜，就拜完。你要用功三年，這件事就就不可思議了，一個人能夠拜佛三千拜，拜三年，這件事是不可思議。我那個時候就有一點好奇，我看他拜佛的時候，拜了三千拜，但是他的相貌看起來也非常寂靜，一點都不心浮氣躁，我就問他說：你是怎麼記數呢？能夠一天拜三千拜，這個記數是一個問題。他告訴我說，他主要的就是以二十五顆的念珠，拜一拜掐一個，二十五顆掐完以後，他就是用這個五點記數法。右邊的上面，然後右邊的下面，然後到左邊的下面，左邊上面，然後拉到中間，順時鐘，我們現在看到這個五點記數法。他這樣子用了三年，我想一個人能夠用這個方法用了三年，一定有他的殊勝處，我就用他這個方法來念，果然不錯，這個方法的確是好，容易攝心。我就把這個方法給取下來了，用了三年多，我也覺得非常的好，所以把這個法門也提供給大家。

◎「五點記數法」：

（一）安置地輪，令必下沉。

（二）所緣行相，清楚分明。

（三）寧可少念，不可草率。

（四）先依記數，再求圓滿。

這個法門有四點要注意的，我們看下面的五點記數法，這個法門它也是跟「一句彌陀念誦聽，十句成片三三四」配合。你每一個點也都是念十句，根據淨土法門那個方法，一點念十句，所以它一片就是五十句佛號。因為印祖他很強調，你打坐的時候是不能掐珠，身勞神動、久則成病，所以我們打坐的時候，就必須要五點來記數，你一片是五十句，你這一坐，念個十片就是五百句，念個二十片就是一千聲佛號。

在這個念佛當中，有四點要注意：

第一個「安置地輪，令心下沉。」當初淨法法師他這個法門，他使用三年當中，聽他的描述，他這五點不是安置在地輪，他是安置在這個虛空中，因為他那個時候是動態，他是在拜佛當中。後來我把這個方法取下來，我是在靜中打坐的時候念，就必須安置地輪。這當中有兩個理由：第一個從表法上來說，表示我們是依止大地。什麼是大地呢？菩提心就是大地，生長一切萬物故，菩薩的功德，都是依止菩提心而生起，忘失了菩提心，所修的一切善法都是魔業。所以我們就以大地為依止，大地就表示我們的這一念的菩提心，這是一個表法。

從調身的角度來說，令心下沉。這個天台《小止觀》它在講這個所緣境的時候，說這個所緣境有：體真止、系緣守境止，還有制心止有三種。剛開始最容易下手的是系緣守境止。系緣守境止，智者大師他提出了幾個點：第一個、眉間是一個點；胸口是一個點；下丹田是一個點；腳掌是一個點；大地是一個點。不過智者大師他提出一個說明說：腰部以上的點，只能夠當對治，不能經常用，你經常制心在眉間，你就頭痛，所以眉間這一點，是用來對治昏沉的時候，稍微注意一下，不能夠經常時用。

我前一段時間，到水裡一個道場去講課， 有一個法師來找我，他說他念佛的時候就頭痛，我說念佛的時候是寂靜住，怎麼會頭痛呢？我問他：「你是怎麼念？你是不是觀想觀像？」他說他沒有觀想觀像，他也是持名，持名他也是根據印祖的方法，一句彌陀念誦聽，那他怎麼念呢？他就是把心放在耳朵那個地方，注意聽那個佛號聲音。這時候，心之所在氣之所在，氣之所在血之所在。你的心住在耳朵，你的氣就跑到上面去，血液也跟上去。你這個氣血一上衝以後，如果懈怠的人，可能還沒有什麼感覺，這個法師他一天念佛念相當多，他的氣血就永遠浮動在那上面，身體就受不了了，所以這個人也是精進，就頭痛！所以我們講一句彌陀念誦聽，其實他聽這個佛號的聲相。佛號的聲相是遍滿法界的，不是在耳朵的地方，聲相是沒有一個方向性的，遍滿法界的，所以你要注意你的所緣境是一個聲相，不是耳根，不是能聞的耳根，而是所聞的佛號，而所聞的佛號，是從你的嘴巴創造出來了以後，它是遍法界的，你是取遍法界的那個聲相，不是要你心去住到耳朵上，所以這個地方要注意，一定要使令你內心下沉。

在這五個點當中，這個位置最下沉的就是地輪，大地。所以智者大師他也讚歎這個大地所緣境，這個地輪非常的好，尤其靜坐的時候，你依止大地住，你感到非常的穩定，氣血也容易下沉，你氣血下沉以後，你那個甘泉，水，水會從你身上慢慢的往上吊，你打坐的時候不容易口渴。這個打坐的時候要讓火下降，這個水上升，外道說煉丹，就是甘泉在上面，下面是火，這個是對的。如果你火在上面，水在下面，就好像燒鍋子，這鍋子沒有水一樣，就把鍋子燒破了，這個危險。所以這個地方我們一定要注意，念佛的時候，這五點一定要安置在地輪大地上，它在大地當中，十句移動一個圈，第一點、第二點、第三、第四、第五，這個地方要注意。

第二個「所緣行相，清楚分明。」你這五點是一個方便，攝心的方便。因為有這五點的運作，有一個好處，你的佛號哪一個地方不清楚，你馬上能夠發覺，我後來體會它能夠幫你覺察妄想。就是說，你打妄想的時候，就不知道你念到哪一個位置了，你不知道。你不知道打妄想，因為你走動的時候，你不知道走到哪裡去了，這五點是一個很好的方便。但是你要知道你所緣的行相，還是佛號，還是佛號，你只是依止這些點來移動而已，你要善取所緣境的相貌，什麼是所緣境的相貌呢？就是「聲相」。你在取所緣境的時候，不要取錯了。所以這個地方，你還是應該去取佛號的聲相為所緣境，這個地方要注意，不是取「氣息」，也不是取這「五點」，這個要清楚。

第三個「寧可少念，不可草率。」你剛開始在運作這五點的時候，你不要急，不要求快，你把每一片的每一點，都念得清楚分明，每一點裡面十個佛號都念得很清楚，我們念佛要要求質量管理，就是說你剛開始念佛的時候，不要養成一種隨口溜過的習慣，你說他是老修行，是的，他念佛念得十幾年，但是你看他念佛內心亂七八糟，一點都沒有進步，而且他也不知道怎麼進步，但是你說他沒有念佛，他一天也念得很多，這種就是境界，上不去，但是也下不來，怎麼回事呢？他剛開始就養成壞習慣，他也不要求專注，妄想也不對治，這個是很不好的。剛開始你寧可老老實實的，從第一點念到第五點，你中間有差錯，剛開始寧可全面放棄，重來，這有一個好處！你要念到第三點、第四點，你不知道哪一點的時候， 這一片重來， 這樣子對你會有一種警覺作用。就像這個小孩子，你規定這個小孩子：你現在開始從東邊走到西邊，畫一條線。當然他不聽，待會兒，他跑出去，你打他手心一下，他第二次走的時候就會注意。

所以這個修行難在哪裡？難在你打妄想，也沒人管你，你自己要不督促自己，你實在是很難面對你自己的煩惱，因為你打妄想沒有人管你，沒有人知道。所以面對你自己的時候，寧可剛開始嚴謹一點，你念到只要這五點不是相續的，中間有任何的妄想把我牽出去，使令這五點模糊，我這一片不要，重來！你這種決心`,它就能夠使令你的心容易收攝。所以你剛開始的時候「寧可少念，不可草率。」你寧可要求清清楚楚，不要貪多，這第三點要注意。

第四點「先依記數，再求圓融。」我們念到一個境界的時候，佛號根本就是念而無念、無念而念，那沒有什麼記數不記數的。但是我們剛開始寧可踏實一點， 你規定你這一坐， 十片、 二十片，先有個規定的一個要期的目標，要求你自己。我這一坐，我念完十片才起坐、我念完二十片才起坐。二十片是指完整的片數，中間有這一片有缺，打破一個角，這一片就不要，完整的二十片，這個人就不簡單。完整的二十片，最起碼要四十分鐘。而且你當中妄想要很少，如果你打妄想，這一片不算，你四十分鐘還念不到二十片。但是這樣子念下去，你對佛號那個力量又不同，你經過這樣子很專心的、很嚴格的要求自己的內心：心於所緣專一安住，心以所緣、相續安住，你跟佛號的感覺會不同，那個相應的力量就不同。

我們這一次印祖《文鈔》的考試有兩個部分：第一個是屬於教量的考試，就是筆試；第二個是屬於證量的考試，證量的考試怎麼考呢？我陪大家坐二十分鐘，就是念這五點記數，我想知道你二十分鐘念幾片，然後我會跟你談，整個過程，你的所緣境是什麼個情況，我一聽就知道你是什麼境界了。所以我想我們現在剛開始，早上有止靜、中午有止靜、晚上也有止靜，你先試試看把這五點安置在大地，依止實際理諦而住，然後你念念看，你念六字也好，四字也好，把每一點裡面，放十句佛號，你嚴格要求你自己，中間有差錯，這一片都不要。

你聽我的話，你寧可不要養成一個隨便的習慣，你說：我這十分鐘才念三片，沒關係！任何人剛開始都是從這邊下手的，但是你養成一個好的習慣，你以後會不斷增上，如果你一開始就養成一個壞習慣，以後誰也沒辦法調整你，你自己也沒辦法。你說你有沒有念佛？有念佛。念的怎麼樣？這件事就不知道。所以我們我們坐二十分鐘，我來看看你念幾片，然後看你內心的狀態怎麼樣，那個明瞭性、寂靜性怎麼樣，我一聽就知道你大概是什麼情況。

這是我們考試，有這個題目，這個是佔百分之五十，這期中考的教量平均起來。但是我不一定說，你念多，我就給你高分，不一定，我要看看你跟佛號這個專一、相續的情況，我會問你幾個問題。這個是講到「念佛攝心方便法」。

我們再看第七面：

◎破除二障

一、掉舉（心不寂靜）：  觀苦等過患，令心生厭離 ；作意無常等，破除掉舉心。

二、昏沉（心不明瞭）： 思佛像等，諸可心境 ；修光明相，策與其心。

前面的五點記數法，它是使令我們內心跟佛號專一安住、相續安住的一個方法。但是這個方法，在我們的內心造作的時候是有障礙的，就是我們這一念心，跟佛號之間有障礙，什麼障礙呢？一個「掉舉」，一個「昏沉」，使令我們這一念心，本來是應該跟佛號通身靠倒，但是你在靠倒的時候，你沒有辦法去接近佛號，為什麼呢？掉舉障礙你，昏沉障礙你，這兩個障礙你，所以我們必須把掉舉跟昏沉這兩個賊，它的相貌給標出來。標出來以後，我們再說怎麼對治。

一、掉舉

我們先看掉舉。這個掉舉的行相，就是心不寂靜。心不寂靜就是說，本來我們這一堂功課，我們的內心的意思，是要以佛號為我們的所緣境，心於佛號專一安住；心於佛號相續安住。但是念了三分鐘、五分鐘以後，我們這一念心就向外流動，就離開了我們所緣境， 忘掉了所緣境， 跑出去五欲、 六塵的境界造作活動，這種情況叫做心不寂靜，就是把所緣境給忘記掉了。這個是屬於貪，貪心所收攝。這就是講到，這個掉舉的相貌是不寂靜。怎麼辦呢？

這以下《菩提道次第略論》宗喀巴大師他提出兩個辦法：

第一個「觀苦等過患，令心生厭離」。這第一個，觀苦等，「等」就是不淨這種過患，使令我們內心對於所愛著的境界生厭離心。這個地方是這樣子，倒是蠻重要的，「觀苦等過患，令心生厭離」。佛陀在《法華經》講一件事情，就是，我們講「業處」，在這個《清靜道論》講業處，什麼是業處呢？這個業的造作，就是我們經常喜歡去一個地方，去那個地方造作，這叫業處。我們凡夫眾生的業處，對我們來說，最熟練的業處，就是財色名食睡，這五種境界，是我們內心最喜歡造作的業處，我們最喜歡到那五個地方去。

這個是怎麼回事呢？在《法華經》佛陀講一個譬喻說：有一個大富長者，這個大富長者有種種的寶物，擁有很多的兒子。當然這個大富長者在家的時候，小孩子就是聽大富長者的招呼，相安無事，也過得非常的快樂。但是有一天，大富長者就離開了家庭，到其它地方去了，小孩子就失去了父親，以後大家就開始顛倒。顛倒了以後，就是很多的蛇也跑進來了，一些的野干、一些的毒蟲都跑進來。小孩子也不知道毒蛇的過患，就跟它們玩在一起了，這個地板搞得很髒，乃至最後整個房子就起火燃燒。這個時候，大富長者回來，哎呀！不得了！子女在大火當中，跟這些毒蛇搞在一起，非常的危險。大富長者過去就跟他們講：哎呀！你們這個房子不能住， 怎麼辦呢？外面有一個很大的車子，有三部車子，這個車子能夠乘著你在虛空到處遊玩，神通三昧，種種的快樂。這小孩子就把這些野干、毒蛇給放棄了，也把這個三界的火宅給放棄了，跑到外面。跑到外面去以後，佛陀就給他一部大車，而不是給他三部車。

這個比喻，佛陀為了一佛乘的緣故，而分別說三。這意思就表示說，我們內心過去的業處，是習慣於在五欲的境界裡面活動的， 我們過去是這種思想，很習慣的，而且我們好像也不想改變。所以剛開始在念佛的時候，畢竟佛號我們是歸依的沒錯，但是它是一個生疏的境界，你在佛號當中，心於佛號專一安住；心於佛號相續安住，這是我們的一個希望，所以我們的心，隨時會跑出去，又回到我們過去的業處活動，就是這種境界。因為熟境界嘛，很習慣。

那這怎麼辦呢？「觀苦等過患」，這個時候智者大師說「訶責」。訶責五欲的方法，你思惟這五個業處，不是我應該去的地方，這種財色名食睡。怎麼說呢？

[譬如怨賊，奪功德故]。你就思惟這五個處所裡面，很多的怨賊，我好不容易賺了很多的錢，把這個錢保存起來，辛辛苦苦，這個賊一來，把我錢都偷偷走，五欲亦復如是！奪功德法財故！你思惟這個業處，它就像賊一樣的破壞你的功德，譬如怨賊，奪功德故。

第二、譬如毒蛇，害慧命故，我們身體很健康心情也愉快，這個身體能夠做很多的事情， 但是被毒蛇咬到以後這個生命就死掉，五欲亦復如是，他會毒害我們法身慧命，我們在五欲這個業處裡面造作活動以後，會把我們過去所栽培的這種善根，這種法身慧命、特別指的是智慧給破壞掉，害慧命故。

又：譬如大火，不寂靜故，我們在五欲當中，內心不寂靜，不是真正安樂。

譬如污泥，令染污故，使令我們內心染污的原因。

你就是用這個怨賊、毒蛇、大火、污泥這四個譬喻，來訶責我們這一念心，使令我們從現在開始，不可以到那五個地方去活動，不可以去！思惟苦等過患，令心生厭離，使令我們對於過去很熟悉的業處厭離。這個時候，我們就會比較老實在佛號安住，這是第一個方法，用訶責的方法。

其次「作意無常等，破除掉舉心」。這個是更細的觀法，前面是思惟它的過患，這個是一種無常跟無我的智慧，來破除我們掉舉的心。

這個是破除能掉舉的心，前面是訶責我們所緣的境界，就是觀察我們這一念掉舉、不寂靜的心，覓心了不可得。祖師說：「弟子心不安」，我們這一念心，在種種的業處裡面造作，內心不安怎麼辦呢？請和尚安心。初祖說：「將心來與汝安。」覓心了不可得

吾與汝安心竟！

所以我們能夠觀察這一念的不寂靜的心的自性不可得，我們這一念心就寂靜下來了。這種是更細的方法，覓心了不可得，破除掉舉心。這兩個都是屬於觀的成份：一個是以過患來訶責；一個是以智慧來破除我們那個自心，這都能夠使令我們這一念不寂靜的心，能夠寂靜下來。

二、昏沉

這個昏沉的相貌是心不明瞭。前面的不寂靜，它的明瞭性是沒有失掉的；這個昏沉，就是我們能觀的這一念明瞭性失掉了，沉默，這個是癡，癡心所所攝。

那這時候怎麼辦呢？宗喀巴大師他提出兩個辦法：

「思佛像等，諸可欣境。修光明相，策舉其心。」有時候我們用功，用五欲的境界來訶責自己；但是這個時候的內心的法喜，還沒有生起來，我們修行人會有一種類似苦悶的感覺。《智度論》說，內心有一種憂，憂的感受生起，它不是苦而是憂。這個意思就是，我們過去很喜歡去那個業處玩，現在不能去。不能去，我內心當中希望的那種清淨莊嚴的功德，它沒有生起，我棄舍了五欲，但是佛法的清淨法樂還沒生起，這個時候是最麻煩的！這個時候完全靠信心在支持我們，內心會有一種沉悶、憂的感受。

有時候這內心明瞭心會慢慢沉默，特別老參會有這種情況，這怎麼辦呢？「思佛像等，諸可欣境」，這個時候你看看佛像三十二相、八十種好，這個「等」就包括依報，極樂世界的七寶池八功德水，這都是我們以後所要依止的處所，把我們內心那個欣求的心，那個快樂心給帶動起來。因為前面的昏沉是一種沉默，這個時候把沉默的心給提起來，太沉了，提起來，就是思惟佛像等等，用你歡喜的境界，來把這個沉默的心提高。

或者「修光明相，策舉其心」。或者你就把眼睛打開，這個「修」者取也，你依止眼根，取蓮花燈的光明。有光明相，它就能夠使令我們這一念黑暗的心能夠策舉，策舉我們這一念黑暗沉默的心。所以你要昏沉的時候，你不能閉眼睛；你一閉眼睛，你的昏沉更嚴重。正常的情況是合眼沒有錯，但是你一昏沉的時候，眼睛要打開，你去尋求附近有沒有什麼光明的相狀好取，就去取那個光明相，這個對治昏沉。換句話說，我們在佛號當中，一個標準的相貌，是要明瞭寂靜、寂靜明瞭，明靜而住，這是一個念佛的標準相貌，即明瞭又寂靜，寂靜又明瞭，明靜而住，這是一個標準的相貌，只要當中有不明瞭、不寂靜的情況發生，都應該對治。這是講到攝心的方便，跟破除障礙的方法。

我們再看附表第八。

附表八  —  一心不亂

（一）九心住（欲界定）

一、內    住  —  於一切外境攝心令住內境。

二、等    住  —  於內所緣相續安住。

三、安    住  —  由妄念向外散亂，速當了知，還令安住前所緣境。

四、近    住  —  於廣大境數數攝心，令心漸細，上上而住。

五、調    順  —  由思惟三摩地功德，令於正定心生欣喜。

六、寂    靜  —  觀散亂過失，於三摩地寂滅不喜之心。

七、最極寂靜—謂於貪慾、憂戚、惛沉、睡眠等生起時，寂滅令息。

八、專注一趣  —  謂得任運轉故，精進修習。

九、等    持  —  由修專注一趣故，能得自在任運而轉。

—  糅合《瑜伽師地論》、《菩提道次第略論》—

前面的「念佛攝心方便法」，是一個因地的修行，以下是講到它的功德相貌，你這樣子修有什麼好處呢？當然執持名號的目的，是要成就一心不亂，但這個一心不亂的範圍是相當的廣，我們提出了兩個：一個是「九心住」，所謂的「欲界定」；第二個是「近分定」，就是「未到地定」。兩個相貌，我們修行應該要知道位次，才不會起增上慢，喔！你念佛念到怎麼樣？你一心不亂了，其實沒有，這個就是增上慢。為什麼會增上慢呢？因為你不能善知位次，這是不可以的，錯認消息。所以我們應該知道，我們現在念佛的境界到什麼程度，要清楚。

這個「九心住」有九個次第：第一個是「內住」。我們看它的內容：

第一個、「內住，於一切外境攝心令住內境。」

我們過去要不管我們這一念心，我們這一念心的業處，就是五欲的境界，到處攀緣。在這五欲當中，把它給攝持起來，攝心，把這一念心給抓住。抓住幹什麼呢？「令住內境」，使令它安住在我們的佛號所緣境上。當然這個地方不是完全強迫，也有一點強迫，但是這當中必須有一點抉擇慧相應。就是你在念佛之前，你應該已經抉擇了，你為什麼以佛號為所緣境？因為這個佛號是一個大功德法聚， 這個萬德洪名，可以使令你現生業障消除、福慧增長。你經常去親近這一句佛號，可以使令你業障慢慢的消滅，福德智能的資糧，慢慢的增長起來，這第一個。第二個可以使令臨命終的時候，蒙佛接引往生西方，你就是不斷的思惟這個所緣境，這個業處的功德，你就能夠「攝心令住內境」，這是第一點。

第二個「等住，於內所緣相續安住。」

這個「等」就是前一念跟後一念相隨順，叫做等。我前一念是安住在佛號上，下一念也是安住在佛號上，這個時候，前一念跟後一念是相隨順的，不是相違背，名之為等。「於內所緣相續安住」，前面的「內住」等於是一個專注，專注力；這個是相續，這個時候必須使令你佛號能夠相續安住，相續力。所以「內住」、「等住」是一個總相，「九心住」的總相，後面的是別相。

第三個、「安住，由妄念向外散亂，速當了知，還令安住前所緣境。」我們在這個「等住」的時候，心中有一些佛號的相續力，但是我們打妄想的時候，我們不能夠覺察。就是說，我們跟五欲的境界很熟，有時候跟它在一起，我們都不覺得，因為很自然。到了第三「安住」的時候，它有一個好處「速當了知」。就是說，你從前面的「內住」、「等住」以後，你慢慢把這個佛號的等流性給建立起來，在你這一念的無明妄想當中，建立起一個清淨的等流性。你妄想生起的時候，你知道你打妄想了，可能這個時候還不能轉變它，因為你的力量還比它薄弱，但是起碼你「速當了知」，你能夠馬上能夠覺察。

這個「安住」，內心安樂，也是蠻重要。這個富貴人的境界，內心還是不安。的確！我們內心當中，會覺得五欲的境界是我們的，我們總是覺得在那個地方造作快樂，其實這個五欲的境界，增加我們內心的負擔、不安，所以必須要吃安眠藥，我們很怕失掉這個五欲的境界。但是我們念佛不同，它能夠使令我們心安。

第四個、「近住，於廣大境數數攝心，令心漸細，上上而住。」這個「近」，就是指的我們這一念心，不但是安，而且它已經接近我們所緣境，我們跟佛號已經慢慢慢慢接近。這個接近的意思就是說，這中間的障礙已經破除一部份。破除哪一部份呢？破除了粗的掉舉，叫做「近住」。就是我們在這個廣大的境，在這個廣大的五欲的境界當中，我們數數攝心，這個地方是很重要的。所以這個念佛的確也沒什麼秘訣，就是數數攝心。你經常念，由生轉熟，由熟生巧，就是這樣子，數數攝心。使令這一念心慢慢的由粗轉細， 上上而住。 這個對治粗的掉舉的意思是說， 前面的安住，能夠速當了知妄想的生起；這個地方我們再繼續用功，我們面對那種強大的貪瞋煩惱、掉舉活動的時候，我們能夠轉變它，有這種力量轉變它。換句話說，你那個佛號的力量就強過粗的掉舉，你看到它，發現的時候，就能夠把它給取代起來，轉念念佛，你有這種力量，這個叫做「近住」。能夠破除粗的掉舉。

第五、「調順，由思惟三摩地功德，令於正定心生欣喜。」這個「調順」它的內涵是破除粗的昏沉，不但是掉舉破除，昏沉也沒有了。它是怎麼回事呢？思惟三摩地的功德，我們前面的這個心念能夠取代妄想是算不錯，但這個時候我們不應該得少為足，再思惟這個一心不亂的功德：我得到一心不亂以後，現生有種種的神通三昧；臨命終的時候，就往生極樂世界，種種的殊勝的功德，使令我們對於這種佛號的正定，能夠心生欣喜。這個時候，就能夠把粗的昏沉給破壞掉，這「調順」。我們要是能夠把佛號念到粗重的昏沉跟掉舉都破壞掉，到這個調順，你整個生命的業力會有所轉變，你的相貌也會轉變。

我前一段時間到霧峰去看到一個居士， 這個居士他給我感覺非常特別， 你在他的眼睛相貌當中， 看不出那個居士的塵勞相狀，看不到，就像是出家人的樣子， 他留一個平頭，手上拿一串念珠。我看到這個居士很用功，我就跟他談，他說他念佛念了三年，他工作當中，佛號就是綿綿密密、相續不斷，跟他講一段時間，他把他那個身份證拿給我看，他說：我過去是這種境界。哎呀！他過去那個身份證相貌，看起來就像大哥的樣子，在做鐵工的。但是他現在的樣子， 相貌完全轉變過來。所以我們講念佛不可思議。就是說，你內心粗的掉舉、昏沉轉變過來，內心調柔善順，看起來特別有氣質， 調柔善順。不像我們現在的心粗重， 煩惱很粗重。

第六、「寂靜，觀散亂過失，於三摩地寂滅不喜之心。」這個地方根據昂旺郎吉仁波切的解釋，這個地方是破除細的掉舉，「寂靜」 主要是破除細的掉舉。他說：怎麼能夠破除掉細的掉舉？這個時候，你觀察散亂的過失，再觀察我這一念心，在五欲的境界裡面流動，譬如大火、譬如怨賊、譬如毒蛇、譬如怨家，你觀察這個散亂的過失，這個時候「於三摩地寂滅不喜之心」。一方面你再思惟三摩地的功德，消滅你不喜之心。有時候不喜之心會生起來，就是說有時候，我們這一念心是不打妄想的，但是我們也不願意在佛號安住，會有這種情況。我們這一念心就是常者生厭，不喜歡繼續再安住下去。這時我們必須要告訴自己，這是不對的，這是一個大安樂處，我們不應該起這種顛倒的思想，就是再繼續的思惟三摩地的功德，來消滅我們這一念不喜之心，把細的掉舉也破除掉，內心就寂靜，沒有掉舉的干擾。

第七、「最極寂靜，謂於貪慾、憂戚、昏沉、睡眠等生起時，寂滅令息。」這個地方是破除細的昏沉。對於這種貪慾、憂戚、昏沉、睡眠等生起的時候，馬上能夠消滅掉。這個細的昏沉，宗喀巴大師在「最極寂靜」的時候，他提出一個警告，他說很多人在這個地方，會認為他得定了，其實這是一種微細的沉默，就是我這一念心，在我所緣境當中，我感覺到不昏沉，也不掉舉，感覺到是這樣，已經明靜而住，我已成就三昧了，其實沒有。那個是一個微細的沉默，所以這個地方要注意。

第八、「專注一趣」，我們再看他的內涵，「謂得任運轉故，精進修習。」到了「專注一趣」的時候，我們還要繼續用功，因為這個時候還沒有達到三摩地。怎麼達到三摩地呢？「任運轉故」，這個時候，佛號已經把粗細的昏沉、掉舉都破壞了，但是這個時候的佛號，還必須要如理作意，還是有功用行。有功用行就不是得定，得定的相貌一定是「無功用住」的。所以這個時候「精進修習」，就是要把一切外緣都停下來，這種微細的加功用行，就不是我們普通的懺除罪障、積集資糧，這種動中的狀態，要特別的精進，一點都不能打閑岔，因為你從八到九，這個關鍵是非常微細的狀態。

第九、「等持」這個是得定。「由修專注一趣故，能得自在任運而轉。」這個時候，你對所緣境能夠「自在任運而轉」，就是不必如理作意，你這一念佛號在心中，它就像泉水一樣，不斷的流出來，你根本就不用去作意，這個是得定的相貌。所以得定不得定就是在這句話，不但是「明靜而住」，而且要「自在任運而轉」，這個地方要注意。

這個是「欲界定」的九個相貌。當然這個「欲界定」的相貌非常的長，這是很長很長的一大段時間，可能我們修的五年、十年，還是在前面的八個範圍裡面活動。所以我們講這個等流性，你注意看《高僧傳》，你會有一個感覺，就是說一個高僧，他的功德是不同的，他所用功的法門，都會有各式各樣不同。但是你會發覺有一個總相，就是任何一個高僧，他在最初五年的時候，都有一點消息出來，你注意看。

就是說如果你在最初五年當中，還不能夠創造一個清淨的等流性，你以後用功就很難了。

雖然你很年輕出家，但是你要再靜下來就很難了，如果你這五年都在散亂當中度過去，五年過去以後，十年過去以後，你要靜下來就非常困難。你要去栽培這個等流性，你要扭轉你過去這五年當中，所創造的那個散亂的力量，就非常困難，你出家越久越難修行。

如果你這五年當中，能夠好好的、老實的在內心當中，把佛號這個清淨的等流性創造出來，專注力、相續力，乃至於到調順的力量，到第五個能夠對治粗的掉舉、昏沉，這兩個煩惱能夠脫落，就不同。

什麼不同呢？當然你以後會有一些事情，有時候會退失，有時候你達到調順以後，這個前面的九心住，都是很容易退失的，但是你這種退失，你雖然工作忙，退失，但是你只要一用功，就能夠馬上恢復，跟你沒有得到的情況是不同的，你那種退失，只要你一靜下來，就能夠把你過去在靜中所修的功德馬上出現，你有這種力量。而且你有這種調順的功德力以後，你出家一年一年會不斷的增上上去，你有基礎。你如果完全沒有基礎，你根本就不知道怎麼上去，上不去，出家越久，心越散亂，到最後心不安。

如說修行是對佛菩薩最大的供養，你能夠在佛法當中，好好的隨順佛陀的聖教量，這樣子修行，三世諸佛讚歎你，真正讚歎你，真正是一個佛弟子。這一切是你未來自行化他的基礎，就從那個地方成就起來。

所以這個地方是太重要了，修行。當然這都是每一個人要經過，沒有一個人能夠幫我們走過去的。

接下來第二「近分定」。

（二）近分定（未到地定）

謂由心調柔心輕安性生起之力為所依止，有能引發身輕安風來入身中。由此風大遍全身轉，身粗重性皆得遠離，能對治品身輕安性即得生起，由風勢力，令身生起極大快樂，由此為依，心中亦生最妙歡喜。要生如是輕安，始名有作意，由得第一靜慮近分所攝正奢摩他，乃得定地所攝少分作意。—  糅合《瑜伽師地論》、《菩提道次第略論》—

這個「近分定」又叫「未到地定」，什麼叫「未到地定」呢？就是說他已經超越了「欲界定」，但是還沒有達到色界的初禪，他是在欲界跟初禪的一個過度時期，叫做「未到地定」。但是他已經接近了初禪，所以叫「近分定」，他已經接近了部份初禪的功德，叫「近分定」。我們看它的內涵。

「謂由心調柔心輕安性生起之力為所依止， 有能引發身輕安風來入身中。」這是第一個相貌，就是說我們以前面的「等持」，就是「欲界定」，這個「欲界定」生起的時候，它有兩個相貌：第一個「心調柔」，所以得到欲界定的人，你跟他講話，你會發覺他不同，他的心特別調柔，他那個粗重性已經沒有了。而且他的心輕安，他自己有那種殊勝的三昧樂，自受用，屬輕安樂，這個是一個依止，得到「未到地定」的依止。

這個時候繼續用功呢，他就能夠從身體的四大產生變化，什麼變化呢？「引發身輕安風來入身中。」 在身體當中產生一個氣，是風大。風大的生起有兩種狀態：第一種狀態是由下而上，就是你這個時候身體會有這種八觸，或者是動、或者是靜；或者是忽冷、忽熱，這個時候從身體的下面，一直不斷的慢慢慢慢的擴散到頭部，這是第一種，這種情況是一種堅固相狀，你這個定不容易失掉。第二種狀態是由上而下，從頭部生起到腳部，這個就是表示你這個定不堅固，可能會失掉，要注意！這就是風大生起的兩種情況。這是講到身體會產生風大，這個是「未到地定」剛生起的一個相貌。其次慢慢的增長，我們再看。

「由此風大遍全身轉，身粗重性皆得遠離，能對治品身輕安性即得生起，由風勢力，令身生起極大快樂，由此為依，心中亦生最妙歡喜。」這個時候正式的生起身心的輕安，次第上是先生起身輕安；再生起心輕安。先看身輕安，「由此風大」，這個時候氣息從最初的腳部生起，慢慢慢慢的增長，「遍全身轉」，全身都是那個氣息，你的身體感到特別調暢。這時欲界這種四大的粗重性慢慢慢慢的就消失掉。

在《釋禪波羅蜜》上說，這個時候的修行人，你的身體感覺到若有、若無；如雲、如霧，好像是有，好像是沒有，講一個譬喻：若云若霧。像雲中、像雲像霧一樣，你說它沒有，它有那個相貌；你說它有，又抓不到。得到「未到地定」的人，他的身體就是這樣。他好像不是我們這種身體，六十公斤好像很粗重的一塊肉，他不是！他覺得內心沒有這個身體的負擔。

粗重性消失以後，能對治粗重性的這種 「身輕安性」 生起來。《瑜伽師地論》解釋說：這個時候，欲界四大裡面，已經生起了少分色界的淨妙四大了。因為欲界的四大是沒有輕安的，色界的四大才有，這個是講到身輕安的情況。

「由風勢力，令身生起極大快樂，由此為依，心中亦生最妙歡喜。」這個時候的風大，不斷的在身體繼續的運轉，身體特別的調暢快樂，三昧樂。這時心中又生起了很殊勝的輕安，你內心也感到非常的輕安，當然這個心輕安，就等於前面的心調柔，調柔心就更增加了。這是講到「未到地定」的功德相狀，就是身輕安跟心輕安。

「要生如是輕安，始名有作意，由得第一靜慮近分所攝正奢摩他，乃得定地所攝少分作意。」要得到如是的身心輕安，才能夠叫做「有作意」。唯識學有時候它的名相、解釋不同，這個地方的作意指的「禪定」，才叫做禪定。什麼禪定呢？下面有一個名詞「第一靜慮近分所攝正奢摩他」，這個「近分定」全部的名稱就是「第一靜慮」，就是初禪，「近分」。就是它不是初禪，但是它是靠近了初禪的這種「少分」，所攝的一個「正奢摩他」。所以在《瑜伽師地論》上，它也同意它是奢摩他，「未到地定」也可以算是奢摩他、正奢摩他。「乃得定地所攝少分作意」，這個就是作意，也是禪定的意思。所以說我們怎麼抉擇你得到的是「欲界定」跟「未到地定」呢？就是「欲界定」它的功德是明瞭跟寂靜這兩種功德，但是「未到地定」的功德有三種：第一個明瞭；第二個寂靜；第三個三昧樂，它有三昧樂，「欲界定」沒有三昧樂。所以這個地方我們很快的抉擇出來，這個是講到一心不亂，這個初禪我們不要講，我們很難得到的。

第三「結示勸修」，我們引用兩部論來跟大家互相勉勵，我們先看《入行論》云。

（三）結示勸修

《入行論》云：「諸人心散亂，住煩惱隙中，雖經長時念誦苦行等，心散所作業，佛說無義利。」我們一般人的心，就在我們過去五欲的境界上，這種熟境上活動、散亂，所以住在煩惱隙當中，就是被這個煩惱的強大勢力所控制，跟著煩惱轉。但是我們也有善根，我們對佛法有信心，也能夠精進。什麼精進呢？「雖經長時念誦苦行等」，我們也能夠長時間，五年、十年，這種長時間的念誦經典，或者持戒、或者修十八頭陀苦行，但是「心散所作業，佛說無義利。」因為心思太散亂，這種粗重心，昏沉、掉舉太粗重了，使令我們所做的善業，不能夠成就大的利益，就是小小的利益，不能成就大功德的。所以這個「念力」是很重要的！能念的心沒有念力，即使我們所依止的是一個殊勝的法寶，但是力量薄弱。

第二我們再看《菩提道次第略論》。

《略論》云：「吾人心念，未得止前，多是散心，所修善法均悉微劣，故當修止，方便調伏，使令安住。譬如猿猴得樹，騰躍跳躑，若鎖之於柱，久久自調；心亦如是，令心所緣，數數憶念，心不他散，念力增長乃至安住。」好，我們分成兩段來解釋。先看第一段。「吾人心念，未得止前，多是散心」，我們這個心念，還沒有得到奢摩他的止之前，都是散亂心。散亂心之下，所修的善法，力量都薄弱了。那怎麼辦呢？必須修止，就是要有念力，這個專注力、相續力，方便來調伏我們這個妄想，使令我們這一念心，能夠在我們佛號的所緣當中，明靜安住。

怎麼能夠「方便調伏，使令安住」呢？要怎麼辦呢？下面先講一個譬喻，「譬如猿猴得樹，騰躍跳躑，若鎖之於柱，久久自調」，猿猴在樹上，猴子到樹上，它等於是如魚得水，它的熟境界，它在樹上就能夠在空中跳過來、跳過去，抓一個樹，放一個樹；放一個樹，抓一個樹，不停止的跳動。我們如果把這隻猴子鎖在一個柱子上，這個時候，牠這種騰躍跳躑的狀態，就慢慢調伏。這是講一個譬喻，就是鎖之於柱，這是一個對治騰躍跳躑的辦法。

這句話是什麼意思呢？以下合法。「心亦如是，令心所緣，數數憶念，心不他散，念力增長乃至安住。」我們這一念散亂心的對治也是一樣，使令我們這一念心，對於佛號數數憶念。這個地方很重要，就是重複的憶念，你要能夠不厭其煩，在寂靜當中，念佛念的很好。失敗了，打妄想，沒關係再站起來。你能夠以這種不屈撓的意志力，不能念，要他念；不能專，要他專，當然這當中支持你的，就是你對佛號的這種信心，你能夠不斷從跌倒當中再站起來。好，我這一個工作做不好沒關係，我下次再做，你這樣子不斷的數數憶念，你總有一天能夠成功的，念力增長，乃至安住，你就能夠成功。只要你不放棄努力，這件事情就能夠成功。

蕅益大師講一句話說：「細水長流，則能穿石」，這個是在講我們修行點點滴滴的功夫。一個細水，就是一個微細的水流，它可能是一點一滴的從這個山谷中掉下來，它的水滴是很小的，但是它能長流，它今天流、明天流；第一年流、第二年流、第三年第四年、第五年，就是這樣流下去，有什麼好處呢？則能穿石。這個石頭是很堅固的，水是很柔軟的，但是它因為長流的關係，能夠把堅固的石頭給穿破，它就有這種力量。所以這個因緣力量不可思議，你重複的造作，這個勢力就強大。佛號在我們的心中亦復如是，你剛開始可能只能夠念一片、兩片、三片，但是你願意長流，你經常的數數憶念，它的念力就能夠增長起來，就能夠把你無始劫來，控制你的昏沉、掉舉這兩個賊給破壞掉，就有這種力量。所以這個地方，的確是要一段時間的用功的。

大家有沒有問題？無功用住。好，解釋一下。

我們修行是分成兩類，第一個是有功用住，跟無功用住。就是說你這種明靜不動的相貌，你還要假藉如理作意，還要有一種警覺的作用，你要經常注意，你不注意這個相貌就會失掉，這個就是「有功用住」。反過來說，你這種明靜不動的相貌，你不必保持警覺作用，你注意它，它也是明靜不動；你不注意它，它也是明靜不動，是這種境界，這個就是「無功用住」，你不必去作意這件事情，不必。就是它講的「任運而轉」，這個地方有解釋了任運而轉，這個是得到「欲界定」的一個相貌。

唯識學的《百法》有一個「行舍」，善心所有一個行舍。那個行舍就是這樣，平等、正直、無功用住叫做行舍。就是平等，你這一念心跟前一念心是平等。你前一念心是安住在佛號，這一念也是安住在佛號，平等、正直、相續，沒有邪曲，然後無功用住。所以你要能夠得到欲界定，內心當中，那個行舍的心所一定要現前，那個相貌要現前，平等、正直、無功用住，這個就是所有定裡面，一定要有「行舍」的心所相應。

我們剛開始在念佛的時候，你千萬不要急躁，雖然我們不能懈怠，但是急躁也有問題。你急躁，反而念不好。所以我說，我們剛開始不要求快，也不要求多，要求自己明瞭寂靜的把佛號現出來，這點也是很重要的。不要管前一念，也不要管下一念，你就注意你當下這句佛號。你說：我剛剛打妄想。你剛剛打妄想，你現在又在那邊後悔，你又增加了妄想。打妄想以後，收回來，就不要管它了，你要把握的是你以後的念佛，你也不要管說：哎呀！我什麼時候得定？不要起這個念頭，你就只問耕耘，不問收穫，你相信這一切法都是因緣生的，只要你有這種造作，這個功德一定會出現。諸法無自性，一切從緣起。你有這個因緣，一定有那個果報。所以你每一句佛號，都注意你當下這句佛號，不要管前面怎麼樣，不要管後面怎麼樣，就注意你現在這句佛號，你不斷的在現前這句佛號安住，你以後就不可思議。好，我們再看講義第二十七面。

這是靜中修的另外一個方法。前面我們所說的五點記數法，那是一個通途法門，正常法門。這有一個特別法門，就是十念法門，我們把它說一下，大家請合掌。先把它念一遍。

【三】若或事務多端，略無閑暇，當於晨朝盥漱畢，有佛則禮佛三拜，正身合掌念南無阿彌陀佛，盡一口氣為一念，念至十口氣，即念「小淨土文」；或但念「願生西方淨土中」四偈，念畢禮佛三拜而退。若無佛，即向西問訊，照上念法而念。此名十念法門，乃宋慈雲懺主，為王臣政務繁劇，無暇修持者所立也。何以令盡一口氣念？以眾生心散，又無暇專念，如此念時，借氣攝心，心自不散。然須隨氣長短，不可強使多念，強則傷氣。又止可十念，不可二十，三十，多亦傷氣。以散心念佛，難得往生，此法能令心歸一處，一心念佛，決定往生。—  與陳錫周書  —

好，我們看它的內容，分成三段。

第一段、「若或事務多端，略無閑暇」

這個十念法門，第一段是說明它所加被的根機。「若或事務多端，略無閑暇」。假設我們平常的事情實在太多，身體處在這個萬丈紅塵當中事務多端，你要我靜下來好好的攝心念佛，這件事情實在是辦不到，特別在家居士辦不到。那怎麼辦呢？這以下有一個特別法門。

第二段、當於晨朝盥漱畢，有佛則禮佛三拜，正身合掌念南無阿彌陀佛，盡一口氣為一念，念至十口氣，即念「小淨土文」；或但念「願生西方淨土中」四偈，念畢禮佛三拜而退。若無佛，即向西問訊，照上念法而念。此名十念法門，乃宋慈雲懺主，為王臣政務繁劇，無暇修持者所立也。

「當於晨朝盥漱畢」，你在早上起床盥洗以後，什麼話都先不要講， 什麼事也先不要做，盥洗以後馬上就做這以下的幾件事。第一件事「有佛則禮佛三拜」，如果你有佛堂，就到佛堂裡面拜三拜，或者你要多拜也可以，起碼拜三拜，這是第一個加行。第二個正修，拜完佛以後幹什麼呢？「正身合掌念南無阿彌陀佛，盡一口氣為一念，念至十口氣」。這個時候，你就正身，或者是長跪，或者站著，把這個身體端正起來，精神提起來，合掌念南無阿彌陀佛，這個地方指的是念六字而且出聲，怎麼念法呢？「盡一口氣為一念」，就是你吸氣然後念佛號，念到這個氣完全吐盡為止，這叫一念。這一口氣當中，念幾句佛號不要管它，就是念到氣沒有為止，你總共念十口氣，這叫十念，這個正修。念完以後，「即念小淨土文；或但念『願生西方淨土中』四偈」。這個迴向，這是小淨土，或是一心歸向極樂世界阿彌陀佛，那個歸依文。或者你時間你不夠，就簡單念「願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，回入娑婆度有情」，把這功德迴向。念完以後呢？「念畢禮佛三拜而退」，最後再拜三拜，這個就是時間非常的短，這是有佛堂的情況。

如果是沒有佛堂怎麼辦呢？「若無佛，即向西問訊，照上念法而念。」如果沒有佛堂，就是就不要拜了，就向西問訊就好，三問訊，三問訊也是一樣，念南無阿彌陀佛，念十念，然後迴向，就是這兩個方法。

「此名十念法門，乃宋慈雲懺主，為王臣政務繁劇，無暇修持者所立也。」這個法門叫十念法門，以一口氣為一念，念十口氣，這當中不要管它的數目，每一口氣當中，有幾個數目不要管它。這是慈雲懺主為王宮大臣，「政務繁劇」，沒有時間修行所設立的，這是一個法門的內容。

第三段，何以令盡一口氣念？以眾生心散，又無暇專念，如此念時，借氣攝心，心自不散。然須隨氣長短，不可強使多念，強則傷氣。又止可十念，不可二十，三十，多亦傷氣。以散心念佛，難得往生，此法能令心歸一處，一心念佛，決定往生。

第三段讚歎這個法門的殊勝。「何以令盡一口氣念？」，為什麼要盡一口氣呢？這以下說明：「以眾生心散，又無暇專念，如此念時，借氣攝心，心自不散。」我們平常念佛的時候心思散亂，心思散亂本來應該要利用時間，好好的使令我們這一念心，心於佛號專一安住；心於佛號攝心安住。但是「無暇專念」，你整天都忙這個工作， 哪有時間這樣子念呢， 所以只好靠這個法門。那這個法門的特色呢？「借氣攝心」，它這個特色，就是用這個氣從吸飽以後吐出來， 這一口氣當中， 因為你都沒有換氣的關係，你不容易打妄想，它就是一口氣，把所有佛號都念完，所以這個地方的特色「借氣攝心」。他的意思就是說，你實在是沒時間念佛，但是你實在是想往生極樂世界，怎麼辦呢？有沒有辦法在最短的時間，去創造一個念佛的資糧？有！就是這個「借氣攝心」的方法。

「然須隨氣長短，不可強使多念，強則傷氣。又止可十念，不可二十，三十，多亦傷氣。」這有兩個地方要注意！第一個，不可以「強使多念」，你念到沒有氣的時候，就不要念下去，把這個氣吐完以後，就不要再念下去了，不可以強念，否則傷氣，這第一個。第二個也不可以多念，你一天只能夠念十句，不像前面的三三四，因為它是配合著氣息的運轉，你可以念一整天，沒關係的。因為這個是十念法門，只能夠十念，不可二十，三十，多也傷氣。所以這個地方要注意！第一個不可以強念，也不可以多念，它只有在早上起床的時候念。

以下就總結這個法門的殊勝。「以散心念佛，難得往生，此法能令心歸一處，一心念佛，決定往生。」我們一般都是散心念佛，很難往生。我們在這種短時間當中，這個法門因為它借氣攝心，所以能夠在短時間內，「心歸一處，一心念佛，決定往生」，只要我們不間斷，也能夠決定往生。所以我們在平常修五點記數法之餘，你也可以每天修一次的十念法門，這個時間很快，但是這個只是一天一次而已，加強我們念佛的念力，它有加強作用。這把靜中修的「正示念佛方法」這一科講完。大家有沒有問題？

[師答]：他那個地方講這個法門叫十念法門，他就解釋那個念的定義，什麼叫念？他這個名字叫十念法門，對不對？什麼是念呢？他那個念，不是一句佛號，而是盡一口氣為一念，他解釋那個念的意思。這個地方的念，跟我們一般講念不同，這樣懂嗎？他是一口氣為一念，所以有時候這個名相解釋會不同。

[師答]：九次第定，如果你是講《楞嚴經》的九次第定，就是滅盡定。九次第定跟九心住不同，九次第定就是四禪四空再上去的，那個就是九次第定，你這個名詞是不是《楞嚴經》來的？

是喔， 《楞嚴經》的九次第定就是超越了四禪八定，四禪四空，它那個九次地定是講滅盡定。阿羅漢，三果以上，三果以上也可以，阿羅漢圓滿。他那個是鈍根的阿羅漢。鈍根阿羅漢，他必須要經過初禪、二禪、三禪、四禪，空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，他一定要每一個定都要經過，最後從這個四空定當中，再降到四禪，從四禪當中修無我觀，然後進入滅盡定。這個是講到鈍根的聲聞人，他必須要照這個次第修上去。利根的人可能在初禪當中，因為無我的智慧強，他初禪就能夠進入到這個九次第定。

這個定的得到有三種：第一個生起；第二個圓滿；第三個自在。我們剛開始禪定生起，但是還不圓滿，會退失掉，慢慢慢慢從最初的得到以後，慢慢堅固了，不容易失掉，因為你經常做，你得到初禪以後，你經常做，做到最後，那個禪定就非常堅固。堅固以後，還不自在，你到初禪要到二禪，不行！你必須從初禪出來，再進入二禪，你慢慢慢慢熟練以後，他就得自在，他能夠一入坐，馬上進入到四禪，那四禪又能夠到初禪，他就是熟了，就生巧，就自在。所以禪定有三種境界：第一個生起；第二個堅固，我們講圓滿；第三個自在。有些人禪定不自在，有些人禪定自在，就是他的熟練度。就看你的用功情況。每一個禪定都有自在，有漏的禪定也有自在，這個自在不約有漏、無漏，前面的四禪八定都是有漏位，九次第定它是無漏，它有無我智慧，它是無漏定，他沒有愛著心。

好，這個我們以後再談論。我們現在離期中考，還有差不多還有三個禮拜，現在給大家訓練。我們剛開始不要求多，你先坐二十分鐘看看，你看看你這五點記數法能夠走幾片，你在練習當中，有一些支離破碎的情況，你這一片就不要，看你這二十分鐘能夠取到完整的片數， 清楚分明的佛號， 能夠取幾片，訓練看看。這個事情都是要訓練，不管是善法、惡法，都是要假藉你的造作才能夠生起。我們過去為什麼煩惱很粗重呢？就是我們不斷的，我們歡喜在這個煩惱的業處裡面活動；現在剛好相反，我們要歡喜在佛號的業處活動，這個也是自己要去創造的。