（第三講）

六、成道相

請大家打開講義第六頁。我們講到第六段成道相。這一科講到教主略史，就是我們介紹釋迦牟尼佛一生簡略的歷史。在佛法當中，把我們的生命分成兩部分：一個是相狀；一個是道理。一個是「相」；一個是「道」。所以古人就把佛陀的一生叫作「八相成道」。

我們學習佛陀一生的歷史，要掌握兩個重點：一個是相狀；一個是它背後的道。相狀是生滅的，是變化的；但是這個道理，是永恆不變的，是一種真實的功德。我們必須要透過相，才能夠覺悟到道，所以叫「借相悟道」。

比方說黃金，你可以把黃金做一個杯子，它出現杯子的相狀，杯子的作用；你也可以把黃金塑造一個佛像，它有佛像的相狀，佛像的作用。盡管這個相狀是變來變去的，但是本質都是黃金，這是不能改變的。所以從佛法的角度來說，佛陀所宣說的法只有一個目的，就是引導我們從生命的現像當中，去覺悟這種不生不滅的道理，你就成功了！

我們看佛陀的歷史，既然佛陀是示現來人間，他肯定是在宣揚他的佛法，宣揚他的道。這個當中有八個相狀，八個相狀有三種道：第一個安樂道；第二個解脫道；第三個是菩提道。佛陀的一生他用八種相狀，來啟發我們安樂道、解脫道、菩提道。

首先我們看佛陀的安樂道。

佛陀前面四個相狀：從入胎、出生、童子相到娶妻、生子，我們看到佛陀表現出來的是非常地快樂。佛陀出生在一個王族的家庭，父親是迦毗羅衛國的國王，他父親為他蓋了春夏秋冬四個宮殿讓他輪換著住。他娶了印度第一美人耶輸陀羅，所以不管是物質的享受，還是感情的受用，都顯現一種安樂的相狀。

這個相狀後面，一定有一個道在裡面。這個是什麼道呢？安樂道！就是因果的道理，事出必有因。這個果報會在佛陀的生命中出現，表示佛陀多生多劫，是經過佈施、持戒、忍辱，積集善業所招感的。我們一般人看到一個相狀，就開始分別，開始打妄想——喔，這個人長得很莊嚴！我們就羨慕，嫉妒。其實你看到這個人莊嚴，莊嚴從忍辱中來，我們要看到，這個人是比較能夠忍讓的，遇到事情不容易跟人家爭執的。看到這個人很富貴，我們可以肯定這個人過去生是歡喜把他的物品跟人家分享的。所以一個佛弟子看到一種相狀，他馬上會覺悟到背後是有道的，事出必有因。

我們看到，佛陀的前面四種相狀是非常地快樂，可以肯定知道，佛陀是過去生長時間積集善業，所以他來人世間的時候，不是生長在一般的家庭，他生長在一個大富貴的境界。這是第一種道——安樂道。佛陀的出生到結婚生子這一塊，我們判作安樂道。

我相信一般人學佛，是很容易進入到安樂道，我們相信善業一定招感安樂的果報，罪業一定招感痛苦的果報。善有善報，惡有惡報，不是不報，是時候未到；我們也相信人生是有真理的，生命是有軌則的，這是第一種道，這個道對我們一般人不難。

最嚴重的是，我們現在要邁過的第二個道，就是從安樂道提升到解脫道，這個檻很多人邁不過去。這個檻你邁不過，你就很難往生了。你只能做一個世間的好人，不能成為一個出世間的道人。所以，從安樂道到解脫道是一個關鍵，非常關鍵！我們看看佛陀是怎麼做到的。

佛陀一開始在這種快樂的世間，我們看他享受色味之間，在經典上說，佛陀一開始也是陶醉在這種快樂的果報，但是他後來見老病死，悟世無常。佛陀看到了三種相狀：老，你一個人福報再大，你一定會衰老。衰老的時候，你吃什麼東西都不快樂了，破壞了你的快樂；病痛，生病的時候，你受用再好的東西，也不可能出現快樂的感受，所以病痛也破壞你的快樂；死亡到來的時候，那更別說了，「萬般皆是業，半點不由人」，你死亡的時候，所有的果報全部破壞了，你將失去一切。

佛陀跟我們有什麼不同呢？我們生長在快樂的環境，佛陀也生長在快樂的環境，但是佛陀能夠從快樂當中覺悟到更深的道理，他知道這種快樂是無常敗壞的，這個是很重要的一個概念。

如果世間的快樂是安穩的，佛陀不要我們求生淨土了，這個地方就是淨土了。佛陀要我們離開娑婆世界，去找另外一個地方，所謂的極樂世界，肯定有原因。我們不能夠說娑婆世界完全沒有快樂，這的確是不合理的，娑婆世界的確有一些快樂，我們也同意。但是娑婆世界的快樂充滿了太多陷阱，太多過失。

我們先不要講娑婆世界的快樂讓你放逸，讓你造業，招感來生的三惡道；來生先不提，就算今生好了。娑婆世界的快樂，最大的問題就是它不安穩，變來變去。從過程的角度，它變來變去；從結果的角度，一定要失掉，死亡到來肯定要失掉，這個對我們傷害太大了！

我們一個眾生，對生命最重要的訴求就是穩定。我們為什麼要買一個房子？其實我們可以租房子，拿這個利息去付租金都綽綽有餘。因為租房子我們沒有安全感，我今天住這，明天住那。所以我們對快樂的訴求是一定要穩定。

但是不幸的是，娑婆世界沒有穩定的快樂。就是你福報越大，你操的心越多，因為你知道快樂是脆弱的，隨時會破壞。就是說，你今天買了一個房子很漂亮，但是這個房子如果在地震帶，你會買嗎？你只能夠暫時住，因為你不知道哪一天醒過來房子被破壞掉了。

佛陀他能夠從世間的快樂，知道這個是善業所感，他能夠覺悟到這個安樂道——悟世無常。你能夠覺悟到這個道理，那世間的快樂，也就不會障礙你了。

所以我們看佛陀，從他的娶妻生子，到最後的出家修道，解脫道這一塊，他是從現象裡面，去悟到背後的一種真實的真理——就是道，無常的道。當然他成道以後，悟得更深了，他悟到了空性，真空妙有。

佛法是從業果的道到無常的道，最後到空性的道。到空性的大乘菩提道時，世間上沒有好壞了。你如果善加利用人生的相狀歷事煉心，就是你積集資糧最好的地方；你要是不會利用，人生的相狀對你是一種傷害。

也就是說，我們學佛陀的八相成道，可以分成三塊：前面的安樂道，我們知道佛陀是善業所感；從解脫道我們看到，佛陀知道這個快樂是不長久、不能當依止處的，只能暫時借用，所以佛陀選擇了出家，修學解脫道。

這個解脫道，從前面的出家我們知道，在解脫道中，佛陀是親近了印度當時的九十六種外道。他做了兩件事情：第一個修苦行；第二個修禪定。這雖然不是佛法的正道，但是消了佛陀不少的罪業，也調伏佛陀很多的煩惱，所以不妨是一個助道。我們知道佛陀十九歲出家，經過十一年，包括苦行跟禪定的修學，到了三十歲，他的因緣成熟時，即將從一種解脫無常、苦的思想，提升到一種真正空性的思想——他即將成佛。

我們看經文，他這個過程是怎麼產生的？

我們看經文，請合掌。

六、成道相─經云：「現五濁剎，隨順群生。示有塵垢，沐浴金流。天按樹枝，得攀出池。靈禽翼從，往詣道場。吉祥感征，表章功祚。哀受施草，敷佛樹下，跏趺而坐。奮大光明，使魔知之。魔率官屬，而來逼試。制以智力，皆令降伏。得微妙法，成最正覺。」

佛陀成佛有三個過程：第一個過程叫作身心的安住。這個身心的安住就是從「現五濁剎」到「跏趺而坐」，這個是第一段。

我們先解釋第一段，佛陀是示現。佛陀本來是一個清淨的法身，從這個清淨法身裡面，依他的大悲心，變現一個果報體，來到人世間陪我們成長，所以他是示現在五濁的惡世當中。

既然佛陀是示現來到人世間，那麼他不能壞世間的假相，這個很重要！《金剛經》講：菩薩觀一切法空，不壞世間的假名、假相、假用。這就是為什麼我們上一堂課說過，佛陀出生其實不需要父母的因緣，他隨時可以變現一個果報體出來。但是要示現跟人世間一樣，既然是示現，就要隨順眾生，「示有塵垢」」。既然他是一個血肉之軀，就有污垢，會流汗，所以就有洗澡的問題。他恆順眾生的相狀，就示現身上有種種的污垢。我們知道佛陀當時在印度，他修苦行是非常辛苦的，一天就吃一麻一麥，根本沒有時間洗澡。

在藏經上說，佛陀修了六年的苦行以後，他突然間覺悟一個道理，他想：眾生貪著五欲的相狀，這讓一個人身心放逸，沒辦法修學聖道；但是你太過辛苦，搞得精神體力都不夠，也不能修學聖道。所以他覺得，一個人要成就聖道，必須要走中庸的道路，你不能把自己搞得太快樂，但是也不能弄得自己身體太虛弱。這時佛陀覺悟到中庸之道，就離開了苦行林。

離開苦行林，他第一件事做什麼呢？先洗澡，把身上的污垢洗乾淨。因為他知道，他心中的道，菩提道即將出現。內心要清淨，要先求色身的清淨，所以他沐浴金流。這個金流就是尼連河。尼連河怎麼叫金流呢？因為尼連河在古印度的時候，裡面的沙是金色的，太陽照下去閃閃發光，所以叫金流。他洗完澡的時候，「天按樹枝，得攀出池」。他那時太虛弱，爬不上岸，天人就把樹枝壓下來，讓佛陀能夠抓到，從尼連河裡面慢慢地走出來。

走出來時，出現了一個非常吉祥的徵兆：「靈禽翼從，往詣道場，吉祥感征，表章功祚。」這時天上很多彩色的飛鳥，我們都知道動物有第六感，動物雖然不善於溝通，沒有我們很複雜的語言，但是它有一種直覺，你看地震來時老鼠就知道了。那麼佛陀即將成就大道，他那大功德即將出現，鳥類是知道的，所以這些鳥類就跟隨佛陀慢慢地走上成佛的道場。這是一種非常吉祥的徵兆，來「表章功祚」，這個「祚」就是功德，來表達佛陀的功德。這種圓滿的大功德即將成就，動物都受到他的感召。

「吉祥感征，表章功祚，哀受施草，敷佛樹下。」這時有一個牧牛人，他把吉祥草（古代吉祥草是一種非常柔軟、很有彈性的草），他幫佛陀把草鋪在一塊大石頭上，我們叫作金剛座。就是一個大石頭，佛陀要坐之前，牧牛人就把這個草先鋪上去。這時佛陀就「結跏趺坐」。

我們補充一下，這期間佛陀還做了一件事情，他受了牧羊人的羊乳粥。他洗完澡以後，有一個牧羊人供養他羊乳粥，羊乳熬成的粥是比較稠的，像粥一樣的羊乳粥。這時的佛陀洗完了澡，也吃了東西，身心安住，就是表示他的心已經寂靜下來了，這是一個成道的方便。

再看第二段，「降伏魔道」。佛陀在成道之前，他還要做一件事情：「奮大光明，使魔知之」。在藏經上說，佛陀在成道之前就思惟，三世諸佛要成道之前，都一定要做一個動作「降魔」，所以他必須遵守這個軌則。他用神通力讓身體放光，讓六欲天的天王——魔王知道，說：我要成道了，你要障礙我，趁現在趕緊過來。

我們知道，魔王的心情，當然是希望大家陪他在三界流轉，如果有一個人要成佛，成佛以後要宣揚真理，這件事情魔王是不高興的，所以魔王一定要阻礙這件事情——「魔率官屬，而來逼試」。魔王就帶了很多眷屬，呵責佛陀說：太子，你現在不准坐在這個地方，趕緊起座，你要在這個地方，我就要傷害你了。

這時佛陀怎麼做呢？「制以智力，皆令降伏」。佛陀用智慧的力量，這個智慧的力量我們解釋一下。其實佛陀是用了兩種方法，從藏經上說，用智慧跟慈悲。佛陀先用智慧開導魔王，他跟魔王說：「你是不能傷害我的，你過去生造了一座寺廟，而且那一生你很精進，持了八關齋戒，你有兩種的善業力；但是你這個人貪愛生死，沒有發菩提心，所以這個安樂的果報，跑到魔王的因緣去享受魔王的福業。」

佛陀說：「你就蓋了一座寺廟、受持八關齋戒這麼一點魔王的福報力。可是我生生世世行菩薩道，踏遍了整個三千大千世界，沒有一塊土地不是我舍生命的地方。你隨便指一塊土地，都有我曾經為了利益眾生而舍生命的地方。」魔王不相信，說：「沒有人能做到這一點。」佛陀說：「我說的話如果是真實的話，大地證明之。」佛陀以手按大地，這時候大地六種震動，證明佛陀說的話是對的。

但是魔王還是不相信，就使令魔軍用箭射這個太子。佛陀先用智慧開導他，他不服從，佛陀就入慈心三昧，現出慈悲的光芒，慈悲無障礙，這時魔軍的箭射到佛陀的身上，佛陀以大悲心感化，箭都變成蓮花掉下來。這是佛陀的降魔，以智慧跟慈悲使令魔王降伏，這是在成佛之前他降魔的過程。

第三個是正式成佛，「得微妙法，成最正覺」。佛陀在安住並降魔以後，終於成就了微妙不可思議的道法。

這個微妙道法我們解釋一下。有些道法不一定是微妙不可思議的。比方說我們造善成就安樂的果報，造罪招感痛苦的果報，這件事情很容易理解，也沒有什麼高深。世間的善業招感安樂的果報，罪業招感痛苦的果報，這個是很容易清楚的。無常，這個也沒有什麼高深，你只要心靜下來，就會發覺你今天跟昨天不一樣，小時候的你跟長大的你，身心世界都變化了，色身改變了，思想也改變了。只是我們執著有一個不變的我，那是你打妄想捏造出來的。

所以善業的道、因果的道跟無常的道，都不能講微妙不可思議，因為這個容易理解。最難的是真空妙有，妙有真空！佛陀在空性當中，不障礙一切法的緣起；在緣起當中，又能夠安住空性，無住生心，生心無住，這個不可思議！就是《楞嚴經》說的，「離一切相」，又能夠「即一切法」。他能夠跟相狀接觸的時候，不沾染相狀，但是在相狀裡面佛陀來修六波羅蜜的法，借相修法。

大乘佛法的修學是怎麼回事？先懂因果，斷惡修善，這是基本功。但是第二個就是否定，佛法是先否定再肯定。諸位要知道，否定門入，肯定門出。佛法先否定相狀的存在，這個相狀只是讓你痛苦的，它會帶動你放逸的，它會啟動你生死業力的。你看佛陀在修解脫道的時候，把這個相狀罵得一文不值，不淨、苦、無常、我，一無是處。你看所有的讓我們離相的，《金剛經》、《般若心經》乃至於《楞嚴經》，對相狀都是呵責的，都是否定的。

但是，你看佛陀到了《法華經》跟《華嚴經》就不一樣了。佛陀開始讚歎相狀，他說相狀是不會障礙你的，你要把前面丟掉的相狀再借回來。所以《法華經》就把相狀借回來，叫借相修心。你要借眾生的相來佈施，借眾生的相來修持戒，借眾生的相來修忍辱，這個叫真空妙有，借相修法。

這個微妙道就是說，佛陀從前面的無常無我，離開了相狀，選擇了出家。但是成佛以後，我們看到佛陀又來到人世間弘揚佛法。這個時候「青山依舊在，幾度夕陽紅」，青山還是昨天的青山，夕陽已經不是昨天的夕陽了，佛陀的心態不同了。

因此我們可以看到，佛陀是經過了兩個過程：第一個，從假入空。佛陀先從相狀裡面離開，進入空性，這個叫解脫道。比方說佛陀的出家，修苦行，修禪定，佛陀十一年裡，一個人都沒有見，完全修出離之道，叫作從假入空。但是成道以後，他開始從空出假。原來相狀沒有好壞，損益在人。就像蕅益大師說的，一把刀子，你善加利用，它割除毒瘤；你不好好利用，它傷到你的身體。刀子沒有好壞。

我們剛開始要先對相狀遠離。因為相狀會讓我們攀緣，產生一種愛取，弄得我們很痛苦。但是你遠離相狀以後，你還記得總有一天得把相狀找回來，因為要成就萬德莊嚴，你還得靠這些相狀，你得借相修心，借假修真，假借這種因緣的假相，來佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這個叫作「得微妙法」。

佛陀進入了不二法門，他知道相狀跟空性是可以平衡的，這個就是天台宗的即空、即假、即中，這件事情不可思議！他同時在因緣當中，能夠離一切相，又能夠即一切法，不可思議！凡夫是單邊地執著相狀，二乘人是單邊地遠離相狀，這個都不對。他能夠走入中道，能夠借相修法，這件事叫作「得微妙法」。

當然佛陀是經過這個過程的。佛陀先從安樂道因果的思想，到解脫道的無常苦諦的思惟，到最後的進入中道的思想，他知道這個真空妙有的道理，這時他正式成佛了！這就是佛陀從解脫道邁入菩提道，他得到這個中道第一義諦的智慧，真空妙有的智慧。

七、轉法輪相

我們知道，佛陀在出家的過程是遠離人群的，這個過程是可以接受，因為他必須有這個過渡。佛陀得到中道以後，他就從山上走下來，又開始接觸人群了。我們看佛陀做什麼事呢？轉法輪相。

這一段很長，我們先把它念一遍，請合掌。

經云：「釋梵祈勸，請轉法輪。以佛游步，佛吼而吼。扣法鼓，吹法螺，執法劍，建法幢，震法雷，曜法電，澍法雨，演法施。常以法音，覺諸世間。光明普照無量佛土，一切世界六種震動。總攝魔界，動魔宮殿，眾魔懾怖，莫不歸伏。摑裂邪網，消滅諸見。散諸塵勞，壞諸欲塹。嚴護法城，開闡法門。洗濯垢污，顯明清白。光融佛法，宣流正化。入國分衛，獲諸豐饍。貯功德，示福田。欲宣法，現欣笑。以諸法藥，救療三苦。顯現道意，無量功德。授菩薩記，成等正覺。」

佛陀從一種出離的解脫道，經過十一年的苦行跟禪定的修學以後，他在菩提樹下，覺悟到中道微妙不可思議的智慧。他覺得，其實一個人不一定要遠離人群，當然這個是他經過遠離以後，又回歸的一個從空出假的過程。這時候他知道要從眾生的相狀當中，來修無量波羅蜜的法，所以他開始轉法輪，從空出假。

轉法輪的經文中，我們從古德的科判，先總體分成兩大科：第一科是眾生的祈請，眾生請法；第二科是佛陀的宣說。

先看眾生的祈請：「釋梵祈勸，請轉法輪。」

在經典上說，佛陀成道得微妙法以後，沒有馬上起意說法，他是入這個真如三昧，他的內心先享受游於甚深法性三昧，先安住在空性一段時間。當然他的空性，不像小乘的空性沒有願力，他是帶有慈悲願力的空性。那麼他幹什麼呢？等待眾生的祈請。

這時釋提桓因跟大梵天王（釋提桓因是欲界的天王，大梵天王是三界的天王），這兩個是足夠代表所有三界眾生的。他們兩個從天上下來，跪在佛前跟佛陀說：「你無量劫來行菩薩道，發了菩提心，你心中所發的願是‘眾生無邊誓願度’，你現在成就微妙法了，不應該自受用，應該跟眾生分享。」這個時候佛陀才從三昧當中出來轉法輪。

這點古人就解釋了，說為什麼佛陀沒有主動地說法而等待眾生的祈請呢？因為法要有人祈請，這樣子才能創造一種恭敬的因緣。如果眾生沒有請，佛陀主動說法，大家不珍惜，這個時候說法者有過失，聽法者得不到利益。所以佛法的代代相傳，都要有人祈請，就是創造一種恭敬的因緣。這時候說法者很恭敬，聽法者也很恭敬，互相才容易感應，得到說法的利益。這一段說明眾生的祈請，這以下正式說明佛陀宣說。

佛陀用什麼方式說法呢？

先看總標，這一段總標：「以佛游步，佛吼而吼。」佛陀說法有兩種方式：第一個身業，用身體說法，「以佛游步」。佛陀清淨莊嚴的威儀，讓大家產生恭敬心、歡喜心。在《大智度論》上說，如果你生長在佛陀的時代，你親眼看到佛陀三十二相八十種好的威儀，它說這個人要你去死，你毫不猶豫就會去死，這就是佛陀為什麼要百劫修相好，三祇修福慧。其實佛陀三大阿僧祇劫已經成佛了，他為什麼還花一百劫修相好？因為要讓眾生產生歡喜心。你就知道佛陀的三十二相不可思議啊！

《大智度論》上說，為什麼佛陀要現出這麼莊嚴的相狀呢？龍樹菩薩說，因為佛法的道理都是違背你的思考。我們的思考模式是追求相狀的，追求眷屬、追求財富、追求房子。佛陀告訴我們，這個相狀是有過失的，所以佛陀的佛法道理是嚴重的違背我們的思考模式。如果佛陀一開始不現出莊嚴的相狀，沒有辦法攝受我們。

一個人有幸生長在正法時代，能夠看到佛陀，是他的福報。他能夠承受到以佛游步，能夠感受到佛陀的莊嚴，很快能夠生起恭敬心，這就是為什麼佛在世的時候，很多的比丘，佛陀三言兩語他就證果了。因為他有佛陀身業的攝受，佛陀的身體還在，他可以採取威儀攝受你，他可以用光明神通攝受你，這個是佛陀身業的說法。

第二個，「佛吼而吼。」佛陀主要是透過口業，因為印度那個時候沒有文字，所有的道理都是口耳相傳。

這是一個總標，佛陀的說法是由身業跟口業兩個法來交互地運用。

再看別明。

佛陀的說法，有三個主題：第一個，先說明說法的內容；再說明說法的功德；最後再說明說法的次第。我們先看佛陀說法的內容，這個地方講出了八段：「扣法鼓，吹法螺，執法劍，建法幢，震法雷，曜法電，澍法雨，演法施。」這八段，古德把它切成兩塊。前面四個是講眾生學習的過程，後面四個是講佛陀施設法門的善巧。

我們先看佛陀這一塊，佛陀說法是採取什麼方式。佛陀採取的方式，第一個是震法雷，這個古人叫作法無礙。佛陀覺悟道理是經過一段很長時間的體驗，他從相狀裡面先悟到因果的道理，悟到無常的苦諦，再悟到中道的真空妙有，這個道理深妙不可思議！「猶如蓮花不著水，亦如日月不住空」，不是一般人能夠馬上接受的。

所以，佛陀要施設一些方便，先開方便門，再示真實相。佛陀怎麼辦呢？施設念佛法門、佈施法門、持戒法門，佛陀要示現很多很多的門，讓我們慢慢地進入到這個房子裡面來。這個「雷」就是觸動你的善根，春雷一打，百花萌芽，雖然我們過去生也有善根，但是這個善根要有「雷」打才能夠觸動，所以我們要透過很多法門。你看中國佛教，很多人都是唱《爐香讚》，唱一唱很感動，就學佛了，這個《爐香讚》就是一個法門。

第二個，曜法電，這個法門的背後有義無礙，所有的法門都有一個道理。就是我們一般說的，事修一定有理觀。每一個法門的背後一定有一個道在引導這個法門的，就像一定有眼睛引導一樣。比方說淨土的念佛法門，你創造一個佛號音聲，這是一個法門。其實創造佛號不難，但是你怎麼引導佛號，這是理觀，淨土宗理觀只有一個，就是「順從本願」，這就是淨土宗的道。聖道門的道呢？它不管佈施、持戒、忍辱、精進，一定要有一個即空、即假、即中三觀的智慧，空假中的智慧，以它為道。

所以，這個曜法電，「電」就是光明。佛法跟外道最大的差別，外道做什麼事，他只是知道這一個行為，他不知道這個當中有什麼智慧來引導，他沒有般若智慧，所以不能構成波羅蜜；佛法所做的每一個動作，背後一定有一個道引導你，這是不同的地方。所以它的「雷」完了以後，「電」出現光明，義無礙。

第三個，辭無礙。修行不是簡單的，佛陀要創造很多的言詞，來解釋這個法門，鼓勵我們，攝受我們，所以佛陀講了很多的話來鼓勵我們，只要你願意踏出第一步，你就可以改變。佛陀施設很多的言詞，就像雨來滋潤所有的草木，讓草木慢慢地成長，這是言詞攝受。

第四個，樂說無礙。佛陀大悲心，你看《楞嚴經》，只要大部的經典，你就會發覺佛陀的慈悲，佛陀講一個道理絕對不是講一次。你看佛陀講「十番顯見」，佛陀要講這個真空妙有的道理，用十種角度。先講第一次你不懂沒關係，再講第二次，你還不懂再換一個角度，用十個角度來發明真空妙有的道理。在《楞嚴經》，佛陀先破妄，「七處破妄」，破除妄想不是我們本來的東西，是我們無始劫來攀緣相狀沾染了滿身的習氣。破妄以後，顯真，用十種角度，「十番顯見」。「七處破妄，十番顯見」，把這個讀完，你會覺得佛陀的慈悲心不可思議，考慮太周到了，這就是所謂的樂說無礙。

佛陀在說法的時候是採取四個角度：第一個，施設法門，開顯義理，用言詞攝受；最後佛陀一而再，再而三地不厭其煩地重複講。這個是約著佛陀這一塊來說明佛陀說法的內容。

我們眾生在接受佛法這一塊的內容，也有四個次第：

第一個，扣法鼓。這個古人判作聞慧，聽聞佛法。這個鼓有警覺的作用。我們剛開始聽聞佛法會很驚訝，因為我們習慣性就是順生死流，我們習慣性攀緣相狀，到相狀裡面造業，然後流轉生死。佛陀告訴我們要把心收回來，不要攀緣相狀，要安住道理。所以剛開始，對我們來說是一個很大的矛盾，因為跟我們的習氣是違背的，所以產生很大的警覺。

第二個，吹法螺。這個螺就是綿延不斷了。佛法聽聞以後，我們不斷地去思惟。佛陀是用音聲說法，語言說法，這個是文中有道，文以載道。比方說「因緣所生法，我說即是空」，這十個字有道，你不斷地思惟，就把這個文字裡的道，消化成你心中的道，這個道它就能夠綿延不斷地在心中出現，就像螺的聲音綿延不斷。這個是思慧。

第三個，執法劍。這個就有禪定了。從我們對佛法的勝解，這個思慧的勝解，到禪定的加持叫斷煩惱，這個劍就是斷煩惱。

最後，聞思修證，「證」就是建法幢，心中的道堅固地建立起來。

從我們學習的角度，聽聞佛法很重要，思慧也是很重要！諸位！你不可以說上課來聽課，然後你回去以後就繼續打妄想，不可以這樣子，當然你打妄想我們可以理解。你一天撥出三十分鐘的時間，暫時不要打妄想，幹什麼呢？你把老師上的課，就像牛吃草一樣，思慧就像牛吃草不斷地反芻。佛陀到底要告訴我們什麼事情？有什麼重要的道理，要勞動他老人家從大般涅槃裡面，來到人世間陪我們成長？他到要告訴我們什麼？這個思慧很重要！這件事情沒有人可以取代。

身為一個法師，我們可以把法透過文字，把它送到你的心中去，但是要把它消化就靠你自己的思慧了；只要你肯不斷地思惟，你就會有深刻的體驗。這時候佛法的道理，在你的心中就更有力量了！那個調伏力更大，安住力更大！

我們不出作業，但是我希望你每天撥三十分鐘，靜下心來，要拜拜佛，持持咒也可以，把心靜下來體驗一下：什麼叫作安樂道？為什麼安樂的相狀背後有道？什麼是解脫道？為什麼這個人解脫？他一定有道的，他心中一定有個道的。為什麼是菩提道？成佛以後他為什麼有萬德莊嚴？他也一定有個道，每一件事情出現都一定有道理的。你掌握了哪一個道理，你就相應地出現哪一個果報體了。你掌握了安樂道，你的生命就出現安樂；你掌握了解脫道，你的生命就解脫；你掌握了菩提道，你就萬德莊嚴。這每個人都做得到的，諸法因緣生嘛。