淨界法師：佛法修學概要

（第四十二講）

辛二、正修 分三：壬一 、 修習大乘理觀。壬二、避免八過。壬三、當依智者， 聞思大乘

壬一、修習大乘理觀 分二：癸一 、總相。癸二、別相

請大家打開講義第九十七頁，我們看己六，智慧度。

蕅益大師在《彌陀要解》，把我們念佛的人，大方向分成兩種類型：一種是屬於事持，事相式的念佛；一種是理持，就是他在念佛當中帶有理觀智慧的引導，這兩種。

我們剛開始念佛，一般人在接觸淨土法門都是先修事持的。事持的特點，就是我們依止一念的信仰，我們剛開始會相信阿彌陀佛的功德是無所不在的，也相信阿彌陀佛他一定可以救拔我們。所以我們的心跟佛號接觸的時候，那一念信仰的善念，就創造一種念佛的力量出來。

當然這個時候，內心當中沒有觀照的智慧。這會產生兩種過失：

第一個，我們所念的佛號不得堅固。信仰式的修學，你的心是完全寄託在你一念妄想的情緒上，因為你對妄想沒有調伏力，沒有調伏力你就只好夾帶妄想來念佛。妄想我們前面說過很多次了，它一定會受到感受的牽動，而感受一定受到業力的主導。所以當你的善業起現行的時候，當你身心是安穩狀態的時候，你可以把佛號念得不錯。但是當你的生命走到罪業現前的時候，走到生命谷底的時候，你的佛號就提不起來了。因為你夾帶妄想來念佛，妄想是變化的，所以妄想它會給你一個很高亢情緒的信仰，它也會給你一個很低落的情緒來障礙你。所以你剛開始在事持的時候，你會覺得你念佛的功夫，有時候好，有時候不好，就落入一種波浪式的不穩定式的念佛。就這樣的一個念佛的情況，你一路走過來，走了幾年，總覺得修行一直上不了路。這是第一種情況，不得堅固。

第二個，不得圓滿。因為你帶有感情性的念佛，你有時候是皈依心很強，有時候皈依心很差，因為沒有這種善巧智慧的引導，你這個佛號就不能達到波羅蜜。你所念的佛號在本質方面都是生滅性的、有漏的，只有少數偶爾跟道心相應、跟菩提相應、跟淨土相應，所以你的佛號質量太差了。沒有波羅蜜的力量，沒有智慧引導，就這兩種過失，使你的佛號不得堅固，不得圓滿。

所以當我們從一種信仰式的念佛，帶有感情妄想的念佛，開始提升到一種除了信仰以外多了一分智慧的觀照——帶有理觀性的念佛，這個就是所謂善根式的念佛。善根式的念佛，盡管你是在妄想的當中，但卻可以調伏妄想，可以引導妄想，讓我們所有的佛號更為堅固，更為圓滿。

這種信仰式的念佛跟智慧引導式的念佛，佛陀在經典當中講了一個譬喻來加以說明。這兩者有什麼差別呢？

佛陀說：在恆河的一邊，有兩個牧牛人，他們各自領著一群牛在吃草。時間久了以後，這邊的草也吃得差不多了。兩個人就商量，我們應該把牛群趕到恆河的另一邊去，那邊有更加新鮮肥美的草來繼續供給牛群。

那麼第一個人，他在趕牛衝過恆河的過程當中，沒有善巧。他就拿著牛鞭一路地打牛，不能念要他念，不能專要他專，用強迫式、信仰式的方式，把牛群給趕過去了。但是，畢竟牛是不會游泳的，所以絶大部分的牛都在過恆河時陷入水中死掉了。只有少數強壯的牛到達了對岸。這是第一種情況。

第二個牧牛人，他有智慧的善巧。他首先在恆河當中找到一個最短的距離，把牛分成三類：強壯的牛、中等的牛跟最虛弱的牛。他把強壯的牛放在前面，稍微用鞭子打一下，這些強壯的牛一下子就衝過恆河。第二種中等的牛，看到強壯的牛過去，它受到鼓勵，一看前面都過去了，它們也就順勢一鼓作氣，中等的牛也全部過去了。這個時候絕大部分的牛都過去了，就在對岸呼喊，那麼這些殘弱的牛，想想這個輸人不輸陣，就趕緊提起自己的願力，最後這些殘弱的牛也一鼓作氣全部過去了。

佛陀講這兩個譬喻是想說什麼事呢？就是說，你在修行過程當中，沒有理觀的智慧引導，你最後的結果就是事倍功半，你所修的一切不能構成波羅蜜。不能構成波羅蜜就是說什麼意思呢？第一個，你所修不能堅固；第二個，所修不能圓滿。

所以，當我們慢慢地從一種信仰式、壓抑式、強迫性的念佛，提升到一種調伏性的、引導式的念佛，我們應該以佛陀的智慧來善調內心，來增長自己修行的水平。

我們來看這個講義。那怎麼能夠把理觀的智慧放在念佛當中呢？我們看附表大乘的空觀。其實這個空觀，也包括了假觀的成分在裡面，等於是整個大乘的理觀都在這份講義中了，看附表。

大乘空觀

這部分《楞嚴經》的開示，我們分成兩大科：第一個先做一個總相的說明。大乘的理觀到底是怎麼下手。第二個再看別相。

癸一、 總相

我們先看第一個，真妄不二。把它念一遍，請合掌。

阿難！汝猶未明，一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。

我們在修習理觀的時候，很重要的一件事情，你一定要把生命切成兩塊，這個很重要！不切成兩塊，你就沒辦法觀。如果你是外觀，向外觀察生命，你要切成兩塊；你內觀內心的世界，也是切成兩塊。

那麼這兩塊是怎麼個切法呢？

在《楞嚴經》的這個分割當中，就是先把有相狀的一部分歸為一類。不管這個相狀是雜染的相狀——是凡夫惑業苦的這種雜染相，還是這個相狀是諸佛的功德莊嚴，只要你眼睛可以看得到的，耳朵聽得到的，六根能夠活動攀緣到的六塵的相狀，通通歸為一類。這是第一個。第二個，你把沒有相狀的那個清淨的明瞭性歸為一類。這是你要做的第一件事情，你要把生命歸兩類：有相狀的，還是沒有相狀的。

你有這個概念，我們就可以來看看這兩個有什麼差別。首先我們看看有相狀的生命現象，是浮塵諸幻化相。第一個，它是「浮」，飄浮在空中，它是變來變去的；第二個「塵」，這個塵就是有一種染污干擾，這種虛妄的相狀它會干擾我們內心。

這個相狀它有兩個特點：第一個，「當處出生，隨處滅盡」。當業力成熟的時候，它就「咻～」顯現出來了，你可能出現快樂的相狀，也可能出現痛苦的相狀。當業力完全釋放完畢的時候，它就「覓之了不可得」，它又從生命當中消失掉了。所以我們可以知道，凡是相狀的東西，它一定會變化，因為它受了業力的主導。這是第一個。

第二個，我們看非相狀的本性，是「妙覺明體」——就是常住妙明的不生不滅的心性。不管你造了罪業，不管你造了善業；不管你是快樂，不管你是痛苦，它永遠是不變的，它沒有意見的，完全保持一種「如」的狀態。

所以我們就可以知道，人生有兩個狀態：一個是變來變去的，一個是不會變化的。那麼這兩個是很重要的一個切割。你現在把人生切成兩塊以後，你就有資格來修理觀了。

癸二、別相

我們來往下看，應該怎麼面對相狀，應該怎麼面對真如的法性，是什麼樣的態度。我們把這個別觀解釋一下。這兩科把它一起念一遍，請合掌。

如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。

殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性，性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得 。

首先，我們先修的是空觀。空觀的智慧，它叫作從假入空，這個很重要！你不能直接修空觀，不可以。你要先有相狀，透過相狀的觀察你才可以悟入空觀。這個很重要！很多人逃避了相狀，結果大乘空觀修不起來。

如果你今天是修小乘的空觀，你不用借相，可以。小乘空觀它是一昧地斷滅就可以，斷滅空；大乘的空觀它要借相，它一定要先假借一個相狀，然後從這個相狀的跳板再跳到空觀。

那麼它是怎麼個跳法呢？首先，你要先看到，你現在生命的五陰六入十二處十八界，這只是一個名相而已。簡單地講就是身心世界開合不同：一個是物質的色身；一個是精神的明瞭性。我們的身心世界是業力變現的，它是會變化的。所以你要先面對你的身心世界，觀察它是「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅」。

我們的生命，沒有開始也沒有結果。因為它開始，是莫名其妙的開始。《楞嚴經》就是這樣講，生命是無中生有的，不是說 A 去創造 B 的，不是！當業力成熟的時候，你在畢竟空當中，莫名其妙就從水裡面冒出一個水泡，「因緣和合，虛妄有生」，你就投胎了。

生命是無中生有，不是哪一個人把你創造出來的；你也不是延續前生，因為你前期的生命跟這一期生命沒有太多關係，除了你接受前面的業力以外，從生命的結果來說，你這個夢跟上一個夢是沒有關係的。從生命的因地，你是繼承了前面的業力，但是從生命的結果，你今生的生命結果跟前生毫無關係，那是不同的業力顯現出來的。

從生命的結果來說，你不可以說你前生創造了今生，不能這樣講；你更不可以說，你母親把你創造出來，更不能這樣講。你只是假借母親的因緣來投胎而已。這個我們十二因緣講過了，你是有一個識投到母胎，你是假借母親的因緣來滋養你的色身而已，不是母親把你創造出來。所以生命是沒有開始。

第二個，生命沒有結果。「因緣別離，虛妄名滅」，它最後是完全消失了。你到哪裡去了？你又回到空性去了。

所以我們可以從相狀的生滅知道相狀是暫時的，但是你要借它。你從「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅」，你才能夠得到下面的結論：在生滅去來的相狀當中，它的本質就是如來藏性，就是清淨本然週遍法界的真如本性，它是常住妙明的、是不動周圓的、沒有變化的一個妙真如性。

所以在我們一念的清淨本性當中，我們看到生命的去跟來那是相狀的變化，但是從本性來觀察，它沒有去來，沒有迷悟，沒有生死。去來表示我們生命的業障，迷悟表示我們的煩惱障，生死表示報障。

比方說，我們舉鏡子跟灰塵的例子來說，或者說鏡子跟影像。我們要先透過影像，才能夠看到鏡子。你一開始看到鏡子，覺悟不出來那個鏡子。你要先看到影像的變化，才可以看到這個提供影像依靠的、所依止的東西——那個鏡子是不變化的。

這個從假入空是很重要的。你要能夠從過去的因緣中擺脫過去的業力，只有這個方法，沒有其他方法。什麼叫擺脫過去的業力？這個地方古人講出一個譬喻，這個譬喻非常好。它是以人生的背包來做一個譬喻。

我們每一個人都背了一個背包，在人生的道路上走。小時候我們這個背包放了我們的執著，你執著有個相狀。比方說，小時候我們在乎的是家庭的背景，同學之間比的是家庭的背景：喔，你家在哪裡，他家在哪裡；你爸爸做什麼，他爸爸做什麼；第二個比的是成績，誰是優秀的，誰是比較差的；第三個比的是你的長相，長得怎麼樣，是高還是矮。所以在小時候我們的背包就開始進入很多相狀了。你的家庭背景的相狀放到背包裡面去了；你的成績的相狀乃至於你的身體的相狀，你就背著相狀。當然這個相狀由業力變現出來。

慢慢長大了，你的背包放的東西更多了。你要成家立業，你要把房子的相狀放進背包；要把車子也放進去了；要把家庭也放進去了，你的眷屬、你的事業、你的人際關係，你的一切成敗得失。所以到了中年的時候，你這背包扛得就非常重。你承受著過去的業力，一個一個，它們絕對不會放過你，你的背包越來越重。

到了晚年的時候，你還會加很多東西。老病死——你的身體虛弱了，你看你的身體大不如前了；你不是身體虛弱而已，還有很多病痛折磨你，慢性病的折磨；乃至於死亡的恐懼，你看到你的朋友一個一個離開了，你對死亡恐懼的相狀也在你的心中揮之不去，這些執著的相狀也裝到背包了。

所以我們人生的背包，從小到大是不斷地增長，就是你心中背了太多的相狀。這個相狀都是過去重大的業力顯現出來，加上你的執著，就變成你人生的背包。

現在我們逆向思考一下，有沒有可能把背包裡面東西拿出來？先把房子從背包裡面拿出來，把車子的相狀拿出來，把家庭的因素拿出來，把人際關係的因素拿出來，乃至於把老病死的這種相狀拿出來，甚至於我們有沒有可能把背包完全放下，輕鬆地去面對未來，有沒有可能？

就是我們從過去的業力而來，所以我們背包裝滿了東西，裝什麼不是你說了算，因為萬般皆是業，半點不由人，它會變現很多很多的相狀。當然一般人就是照單全收，愛取嘛！你業力丟什麼，我就把它往背包裡面塞。但是我們有沒有可能把過去的業力所變現的這種背包放下來，有沒有可能？

這就需要空觀的智慧了——「何期自性，本自清淨」。所以佛陀要我們從假入空，就是你看到生命的變化，你更要看到那個背後不變化的本性，而憶念那個不變化的本性，叫作「離相清淨」。

空觀的智慧，是我們修行人很重要的一個成敗的關鍵。就是關鍵到一個人他是不是可以成功地從過去的背包當中走出來，放下過去的背包。你扛著沉重的背包，你今生是幹不了什麼事的。你念佛也沒有力量，菩提心也發不起來。因為你的心太沉重了，你積集那麼多相狀，你怎麼去創造未來？

所以當我們在規劃未來，設定目標積集資糧的時候，你要做一件事情——請你放下生命的背包。它跟你沒有關係的，它既然是生滅，就由它去吧。不管你今生是好是壞，這個相狀你試著把它放下來。「如今放下，何等自在」，二十年來你背著背包，你現在「如今放下」，把它放下來。

放下生命的背包就是從假入空觀。不管你的過去過得怎麼樣，你不要再回憶過去了，把相狀徹底放下。所以站在「本來無一物」的角度來面對人生、面對因緣很重要。你本來就沒有嘛！所以到最後這只是一個生滅的假相：來，你隨它來；去，你也隨它去。從假入空觀，它最重要的好處就是——我們一定要承受業力，但是你不能把業力轉成業障！

諸位！業力不一定會形成障礙，不一定！承受業力我們別無選擇，變成障礙是你自找的。理論上來說，人生只有快樂跟痛苦，不應該形成障礙。業力會讓我苦，業力會讓我快樂，那是一時的情緒，過了就好。但是把一時的苦樂轉成內心的障礙，這個就是我們心理素質不夠，是我們自己的取著。我們不能逃避業力，但是我們不能把業力轉成障礙，不能變成業障，不可以。

所以從假入空，就是你把人生先歸零一下，放下人生的背包重新開始。那麼從假入空觀這樣子過去以後，以禪宗的意思你這個人脫胎換骨了，你成功地從過去裡面跳出來，又是一個新的生命，法王座下添新生。

那麼要做的第二件事情，從空出假。所以你如果是「觀相元妄，觀性元真」，從假相而進入真實，這一塊叫從假入空。那麼接下來，從空出假，逆向操作，從真到妄，這個幾乎所有的淨土宗等大乘佛法要做的都要這兩道手續。你放下了人生的背包，你還有事要做，你要創造一個來生的願景來調伏你、引導你。所以淨土宗，它不但要你放下過去，還要你開創未來。你要設定未來的目標，這個時候就是假觀的智慧。

我們看淨土宗的假觀。當然這個假觀不是你去胡思亂想，而是你要怎麼去調伏自己、引導自己。這是有祖師的傳承。淨土宗的祖師論調伏，最有效果的就是善導大師。善導大師的方法很簡單，就是你雖然放下，但你還有習氣，那就要把自己創造出一個罪障凡夫的相狀。

所以我們前面把相狀放下以後，現在把某些少部分的相狀再借回來。但這個時候的心情是暫借，不執著。你要用業障的相狀來恐怖你自己。你要告訴自己：我是罪惡凡夫，自己沒辦法處理這麼重大的罪業，所以我別無選擇，我只有靠阿彌陀佛的救拔。因為罪障深重，求出無門，所以你要經常用恐怖的相狀來給你自己 push（推進），來調伏你對三界的貪戀愛取，這是你所借的第一個相狀：恐怖的相狀。

當然你也可以借功德的相狀來引導自己。你看「我今暫做娑婆客」，我未來的願景：七寶池八功德水，寶樹樓閣，種種的充滿音樂、充滿光明、充滿香氣的、「無有眾苦但受諸樂」的極樂世界，你同時也放進來。

所以在空性的智慧當中你放進了兩個相狀：一個是生命中的狼放進來怖畏你，激勵你精進；一個是生命中的美食、功德相狀引導你、鼓勵你。這兩個相狀在我們生命當中缺一不可。人生不能永遠是痛苦的藥，也不能永遠是甜點。所以你必須把生命中的狼跟生命中的美食甜點放進來，來調伏你的心，永遠保持一種精進的力量，帶動這個佛號。這個就是假觀。

這個就是先把生命歸零，把心帶回家。先從假入空，然後從空出假，調伏力、引導力，你的心就能夠慢慢地達到順從本願。這就是所謂的理觀的智慧來帶動佛號。這個時候你的佛號是穩定性的、堅固性的，是圓滿性的。也就是說，你所念的每一句佛號叫作波羅蜜，每一句佛號都能夠超越生死的此岸，到達淨土無上菩提的彼岸去了，你的佛號每一句都沒有空過，質量都非常好，因為你善調其心。這就是我們修習的空假中三觀的理觀。

壬二、避免八過

我們來看看，要什麼因緣會生起智慧。有些人不能生起智慧，這個地方我們哪些因緣要避免，哪些因緣要去追求。智慧對我們這樣重要，我們應該怎麼去做一些修學。

首先我們看，要避免的八種過失。請合掌。

愚癡之因，謂近惡友；懈怠懶惰極重睡眠；不樂觀擇；不解方廣；未知謂知，起增上慢；上品邪見；或生怯弱，念我不能；不樂親近諸有智者。

為什麼有些人在念佛當中能夠如理地生起理觀，能夠安住空性，調伏愛取，導歸淨土，在佛號當中產生三種的加持力？而有些人只能夠依止信仰來念佛，只有薄弱的力量？事出必有因，到底是什麼因素構成他不能生起智慧呢？宗大師提出了八個理由：

第一個，親近惡友。你經常親近那些知見不圓滿的惡知識或者是同參道友。他說：「欸，這個教理別看，老實念佛就好了。」初學者可以理解，但是如果你今天已經是老參了，都不用理觀來提升，這你就會得少為足了。所以你親近的同參道友就很重要了。因為他所講的每一句話，會對你產生一種熏習引導的作用。你認識的朋友十個裡面有九個都不學教理，你就沒辦法學教理，因為他釋放的磁場就是這樣的磁場。這是第一個，外在環境對你的誤導。

第二個，你本身的懈怠懶惰，極重的睡眠。你剛好自己也不想學教理，然後別人這麼講，你就得到更充實的理由了，給自己的懈怠做足了理由。

第三個，不樂理觀。有些人的第六意識，以古人說非常懶惰，他不喜歡起觀。因為你修止很舒服，你一路念佛，心於佛號專一安住，很寂靜，寂靜會有一種樂受。雖然你沒有成就禪定，它也有相應的樂受，會讓你很寂靜、很舒服。但是你修觀，相對要提起精神。你要觀照三界的苦，觀照極樂世界的快樂，來調伏你、引導你，是要用一點心思的。那如果你不覺得這個重要的話，人總是好逸惡勞，「這樣就好了唄」，所以就不樂觀擇，不樂去觀察抉擇。

第四個，「不解方廣」。就是你根本就不知道怎麼修觀，你也沒有學教理，你一修觀就胡思亂想，乾脆就不修了。

修行有兩大忌諱：一個是有解無行。有解門沒有行門，只會理觀，沒有事修。你知道怎麼安住空性，調伏愛取，引導淨土，但是你又不念佛，這是「說食數寶」，有理觀沒有事修。另外一個人是念佛很精進，有事修沒有理觀。這兩個都不好。

但是，如果兩害相權取其輕，你剛開始一定要選擇一個的話，有事修沒有理觀的更糟糕。我說個道理你們聽聽看。如果你行門很強，都沒有理觀，剛開始問題不大，但是你不斷地用功下去，如果你完全不知道空性，不知道假觀來調伏引導，你一定會走上感應神通，一定會的。

尤其是修他力門的，因為你一定有些消息出來。而你自己對這種修行中出現的功德相沒有正確的判斷，可能本來是功德相就變成障礙了。「五十陰魔」你看看就知道了，很難過去的。等到你變成魔障的時候，誰都救不了你。

諸位！我要提醒你：修行產生的障礙是無救的，佛陀可能都救不了你。因為你自己要去產生邪見的。這就是為什麼佛陀出世的時候，那些外道，佛陀拿他一點辦法都沒有，你活在自己的顛倒妄想，誰有辦法把你救出來呢？你比一張白紙都糟糕！

從《楞嚴經》的角度，你要麼就不要修行，你還有機會；你要麼就一次把它做好，走上正確的道路。你不要在修行當中誤入歧途，這是最糟糕、最冤枉的！因為這個時候誰都救不了你。你未來墮入到外道種性、邪魔種性，你要經過很長時間的痛苦，出來以後把這個罪業、把這個妄想洗得乾乾淨淨的，再重新接觸佛法，這當中你不知道受了多少冤枉的痛苦。

所以，你如果沒有正知正見，我的建議，你寧可不要修行，因為你懈怠，你就沒有什麼事情；但是你一旦精進，你這個車子開得快，你的方向引導就更重要了。修行你可以慢，但是不能錯！因為你錯，就沒有人可以救你，當今社會沒有人可以救你。

所以有理觀沒有事修，這個人雖然也不好，但是起碼他不會出什麼大差錯，至少他知見是正確的。他沒有念佛，大不了今生不往生，但是他的善根還在，他來生還有機會；你沒有理觀，你把來生的機會也弄沒了，你來生不信三寶，墮入外道種性了，這糟糕了！所以說，這個「不解方廣，不樂觀擇」，就很可能會創造心外求法、感應神通的過失。

第五個，「未知謂知，起增上慢」。前面是懈怠懶惰，這個地方是指高慢心。這種人大部分是學歷比較高的人會有這個問題——高慢。但是世間法的領域跟佛法領域是不同的領域，這個地方你要清楚。

第六個，「上品邪見」，就是你在沒有學佛之前，你就已經親近外道，產生堅固的邪見。這個時候佛法的法水就進不去了，因為你先入為主。

第七個，「或生怯弱」，你老是覺得說自己沒有那個能力學教理。你自己也不去踏出第一步，就放棄了，那當然沒辦法。

第八個，「不樂親近諸有智者」。你也不親近善知識，講經也不來聽，那你沒有做這種善法的熏修，自然就沒有辦法產生正確的觀照。

壬三、 當依智者， 聞思大乘

我們看，應該怎麼辦才能夠讓內心當中如理如法地生起智慧的觀照，來引導這句佛號呢？我們把它讀一遍。

謂應親近智者，隨自力能而求多聞。若不爾者，聞所成慧，思所成慧皆不得生，是則不知修何法故。若有多聞，由思所聞法義，能生思慧，從此能生廣大修慧。是故菩薩當依智者，於大乘經論勤求多聞，以諸教理，善為成立聞思之慧。

我們學習教理有兩個條件很重要：第一個，要多親近通達佛法、通達淨土的善知識；第二個，你不是親近人，關鍵是要親近法。隨自己的能力去修學聽聞法義。因為你不這樣做，你就不能成就聞所成慧，思所成慧。

我們剛開始先聽聞，聽聞以後先成就理解；理解以後不斷地去思惟觀察消化，產生思慧，產生勝解。沒有經過聽聞跟思惟的過程，你就不知道在心地法門當中怎麼去安住內心，怎麼調伏內心，怎麼引導內心。不知道，你靠自己的妄想就盲修瞎練了。

假設有多聞，由聞慧產生信解，由思慧產生勝解，進而產生廣大的修慧，禪定心當中生起觀照，那是可以斷惑證真的。所以「菩薩當依智者，於大乘經論勤求多聞」，「以諸教理」在寂靜處不斷地思惟，成就聞思之慧。

這個地方說出一個很重要的觀念——不是說你開始學佛你就可以修行。因為你現在的心態完全是沒辦法修行，我們現在是有病，關鍵在這裡。就是你現在的心，在多生多劫的生命當中，你的心已經產生很多的顛倒妄想。

如果你想修行，你要知道，你是一個病人。不是說一個病人就可以馬上去跑步。修行，先調整心態才可以修行。你不能把病治好，至少你要產生一種系統，善調內心，引導內心。你持咒也好，念佛也好，要把那個 system（系統）在心中 run（運行）起來。

修行，按照古德的開示，不是說你學佛以後把門一關、兩個眼睛一閉就開始修行，不是！先建立正知見。正知見從哪裡來？你生命的經驗得不到，必須聽聞佛法，如理思惟。「欲知山上路，須問過來人」，多看看古德的開示。你如果看不懂，先聽法師講。所以我們必須要先在心中產生一種調伏力、引導力，才有資格去選擇你要的法門，以理觀帶動事修，是這個意思。

庚三、修習般若差別內容

到底般若智慧有哪些呢？我們把它念一遍。

一、通達勝義慧；二、通達世俗慧；三、通達饒益有情慧。生善，斷惑證理，教化眾生；破惡，度愚癡。

這個地方不從淨土，從大乘的角度，我們的智慧有三個：

第一個是「通達勝義慧」。這個就是我空、法空的智慧。我們經常地憶念真如本性——「何期自性，本自清淨」，安住空性，不隨妄轉，這是離相清淨的，這是第一塊。

那麼第二、第三都是假觀。假觀的第一個，「通達世俗慧」。這個通達世俗慧是在自調，這個法門是你要怎麼去調整自己。你如果說是屬於比較沒有信心的、比較悲觀的，你多用鼓勵的方式來鼓勵自己；你這個人太高慢，往往高估自己，你就要多想想你是罪障凡夫。反正調整自己只有一個原則：叫作中道平衡。太過自信的人，你最好想想你有很多罪業沒有懺乾淨；太過沒有自信的人，多多鼓勵自己，未來有很多功德等著你，只要不放棄，你就可以做到。所以這個通達世俗慧，就是你要知道假觀裡面，有些時候是要調伏的，有些時候是引導的，你要能夠用得恰到好處。這是第一個，怎麼自調。

第二個，怎麼調他。「通達饒益有情慧」，這個是很難的。

第三個，善巧方便。怎麼去幫助眾生，調伏他、引導他。這個通達有情慧，我們講一個譬喻來說明。

在春秋戰國時代，齊景公這個人他沒什麼本事，又很喜歡享受。但是他有一個很好的宰相，叫作晏嬰，他善能調伏、善能引導齊景公。他怎麼幫助齊景公呢？因為對做皇帝的人，你用勸諫的方法沒有用。你一勸諫就產生對立了，他認為你應該聽我的，不是我聽你的。

那麼晏嬰怎麼辦呢？他怎麼去引導齊景公呢？那個時候民間有一個傳言，叫作田氏代齊。這個田氏家族是當時齊國很有名的一個士大夫大家族，民間就傳說總有一天田氏會取代齊王而做皇帝。

有一天上朝的時候，晏嬰就跟齊景公說：「我昨天做了一個夢，我的夢境一般都會靈驗的。我夢到我們齊國果然被田氏家族取代，國王你被送到斷頭台去了。」

齊景公一聽：「唉呀，不得了！這是真的嗎？」

他說：「我的夢境很清楚，真的是這樣做的。」

這個時候齊景公就緊張了：「怎麼辦呢？」

他說：「這個夢境還沒有出現之前，你還有努力的空間。你要施恩於民，減少賦稅，多照顧老百姓，讓這個夢境不要出現。」

齊景公聽到這個夢境，他就害怕了，不敢太放逸了！就多一點時間去關懷眾生，去減少眾生的賦稅。

那麼這個夢境，在朝廷討論完以後，也就傳出去了，田氏家族也知道了。田氏家族本來就有企圖心，本來就在招兵買馬。得到這個夢境以後，得到鼓勵，他對老百姓就更好了。就把倉庫打開，施舍很多的飲食。既然他有希望，他就不需要篡位了。何必留下罵名呢，對不對？取代王位這是遲早的事情，他乾脆就順勢而為，籠絡人心，做一些施恩的事。

那慢慢晏嬰年紀大了，將死之前，齊景公很緊張，因為晏嬰是他唯一的依靠，他就抓著晏嬰的手說：「你之前做那個夢是真的假的？」

晏嬰說：「這個夢是假的，騙你的。」

他說：「你為什麼要騙我呢？」

他說：「我創造這個夢境，有兩個效果：第一個對你的放逸產生調伏的作用，讓你不敢放逸；第二個，讓田氏家族得到善巧的引導，他財大勢大，引導他往善的地方走。」

他說：「我創一個夢境、一個假相出來，調伏齊王，引導田氏，我何樂而不為！」

菩薩就是這樣子，善於利用一切法的假名、假相、假用。雖然這個相狀是不真實的，但是凡夫的心他也只能夠在相狀活動。因為離開了相狀，他就沒辦法活動了。

所以這個假觀就是你要怎麼樣借假修真。你把他的心趨向於淨土，趨向於菩提，它就是真。雖然過程是假，但是誰不是從過程的假裡面去達到真的呢？我們不能直接趨入真，每個人都要坐船才能夠到彼岸，雖然船不是彼岸，但是過程就必須要靠假相的船，才能夠趨向彼岸。

也就是說，佛教有契理性跟契機性。你不能完全講：喔，這個人契不契理？他有契機的一塊，有善巧的一塊。只要這個契機性能夠引導一個人趨向於真理，這個契機性也可以成立。上契諸佛實相之理，同時你要考慮到你創造這個相狀，適不適合他的根機。