淨界法師：佛法修學概要

（第二十九講）

丁二、天乘分三：戊一、十善業。戊二、四禪定。戊三、四空定

請大家打開講義第七十七頁，這是五乘裡面的第二個法門，天乘法門。

大乘佛教把我們眾生生命的現象分成了三個部分：第一個部分，叫作本來清淨；第二個部分，叫作罪障凡夫；第三個部分，叫作功德莊嚴。

首先我們先談談生命的第一個部分。這個本來清淨，就是我們還沒有開始流轉之前身心的相貌。這個相貌在大乘佛教裡面就是說，我們每一個人心中的家。這個本來清淨，在整個大乘佛教是一個很重要的概念，就是我們要不斷憶念我們的本來面目，把心帶回家。

在《楞嚴經》裡面，它從三個角度，空假中三觀，觀察我們一念心性。從空觀的角度，就是說我們一念心，本來無一物，離一切相，這是空觀。假觀就是說，它雖然清淨，但是它具足十法界染淨諸法，它有六凡法界的雜染法，也有四聖法界的清淨的法，所以它是即空、即假、即中。就是說，即空，它清淨本然，但是即假，它又具足染淨諸法；雖然具足染淨諸法，它又清淨本然。即中，就是空有的結合，空有無礙。這就是諸佛所證眾生本具的一念心性，是我們本來就有的，叫本來清淨。

我們在這個階段，後來出了一個什麼差錯呢？叫作一念的妄動。就是真如不守自性，一念妄動。到《法華經》才講說，我們離家出走。我們認為向外攀緣，會給我們帶來快樂，所以我們從一念清淨本然的心開始一念妄動以後，就產生六根、六塵、六識，六根攀緣六塵，然後創造了六種感情。這個時候，我們就失去了本來面目，就變成現在這個德性，充滿了煩惱跟罪業，變成罪障凡夫。所以我們的生命，是一念的妄想創造出來。我們當初就是一念的妄想，離家出走了，才有現在無量生死的果報。

當然，我們長時間在三界流轉，也就會得到很多痛苦的教訓。所以我們知道這個流轉是不對的，這就是為什麼很多的宗教會設立，或者說九十六種外道會出現。佛陀出世之前，印度就有九十六種宗派。很多人都已經知道，在三界流轉是有問題的，試圖要解決生死流轉的問題，當然都沒有找到正確的方法。

直到有一天佛陀出世了，佛陀宣說了正法，所以我們從一種罪障凡夫要轉成功德莊嚴，關鍵在於皈敬三寶。在皈依三寶當中，最關鍵的就是皈依法。在修學佛法的過程當中，我們可以明顯地看到，有些人是進步很快，每一年都在進步；有些人是沒什麼進步，十年前是這樣，學佛以後還是這樣子。這個關鍵就是有些人沒有皈依法。有些人對佛有信心，有些人對僧寶對出家師父有信心，但是他不學習佛法，這是非常不吉祥的事情。因為你沒有修學佛法，就不能產生生命的改造。

所以三寶的正式皈依是皈依法。這個法有兩個：一個是教法，教理之法；一個是行門之法。教理之法，我們前面講過很多了，就是理觀，對道理的理解；行門之法，就是五乘的修學法門。我們從一個罪障凡夫，要能夠變成功德莊嚴，一定要靠法的熏修，用法門來熏習我們內心，清淨的這一部分讓它顯現出來。雖然我們本身也具足了五乘的功德，我們一念心性本來具足，這是假觀，但是必須要假借法門的熏修，才能夠顯現，才能夠受用，否則它只是一個潛在的功能。

我們今天，談到的這個天的果報，它就是透過天乘法門的熏修，而出現了整個天界的安樂果報。這個天界的果報我們簡單地解釋一下。

在進入正題之前——一般佛教都是先講果報再講因地，先用果報來攝受大眾。前面的五戒，它的功德相是一個人。這部分我們就不說了，因為大家也都看到身為一個人的貧富貴賤。

這個天，我們先講欲界天，在經論當中講到有六種功德：

第一種，他的色身清淨。色身的清淨在經論上說，從兩方面來觀察：

第一，他的受生。我們人道的果報是胎生，我們要假借父精母血，要住胎十個月，所以說這個色身一開始的緣起就不乾淨了。天人是化生，當天人的果報要在天界出生的時候，他往往是在一棵樹下突然間無而忽有，突然間出現，像一個十幾歲的小孩子。但是他一旦接觸到天的飲食以後，他是快速長大，馬上變成成人。所以天人兒童的過程很短暫，他馬上就能夠享受天人的快樂，因為他是化生。

第二，我們從他的飲食來說。我們人道的飲食是有渣的，吃東西有渣就有大小便的排溺；天人的飲食是完全沒有渣的，他喝一杯牛奶也好，吃個水果也好，他是完全消化，天人沒有廁所，因為他完全沒有排便溺的問題。他的飲食是百分之一百的吸收，完全是滋養，沒有渣，這是他的身體乾淨的兩個因素：第一個，他沒有排泄的問題；第二個，他本來就是化生。這是天人不同於我們人道的第一個，他色身特別的乾淨。

第二種，他具足光明。我們人道的光明要靠日月燈光的照明，天人他的光明不需要靠日月，他本身放光。我們看經典上說，佛陀在講法的時候只要是到晚上，天人一下來聽法，這個蠟燭都不需要了，放大光明跟白天一樣，因為天人的身上放光，他的色身是具足光明。

第三種，無諸病苦。天人的生命當中只有兩個情況：一個是生，一個是死。他沒有老跟病的問題，也沒有很多的病痛，他沒有病毒的傳染。當然過去生他的戒殺業也持得比較乾淨。

第四種，衣食自然。我們人道眾生的衣食是要靠工作去換取，我們必須把寶貴的八個小時貢獻給社會，然後換取衣食。天人的飲食，是完全長在樹上，還有在地上，它的樹上有很多水果，地上有很多的地肥，地肥就像乳酪一樣非常滋養，那個地肥就像野草一樣到處都是，就像我們看到那個草皮，他只要過去把它挖一挖，吃下去那就能夠維持好幾天了，非常滋養。地肥，完全是自然的。所以天人基本上是不工作的。

第五種，報得五通。天人他一旦得到天的果報，就有神通，就可以自由自在地飛行，他沒有交通工具的問題。

最後一種，壽命長久。天的果報，就是我們講到欲界天、四天王天，他最低是天壽五百歲，折合人壽是九百萬年，最低喔。那麼最高就是在四空定的非想非非想處天，有八萬大劫。一個大劫，就是一個世界的成住壞空，他經過八萬次的世界成住壞空，他的壽命才結束，所以他的壽命是長久的。

我們可以看得出來，天的果報是遠遠比人的果報殊勝。不管是他的外表，那種清淨莊嚴光明，不管是他這個果報體產生的作用，它的功能比我們人類的功能強大，這個就是天的果報。

我們應該要修學什麼法門，才能夠把這個果報現出來呢？才夠變成受用，把一個潛在的功能轉化成一種果報的受用呢？

我們來看看，天的果報有三種：第一個，十善業，這個招感欲界天；四禪定招感色界天；四空定招感無色界天。三種。

戊一、十善業分三：己一、身業；己二、口業；己三、意業

己一、身業

我們先看十善業。十善業當中，我們先看身業。身業有三種：不殺生、不偷盜、不邪淫。我們把它念一遍，大家請合掌。

第一個，不殺生。不殺生有「止」跟「作」。從一種斷止的角度，他是斷除一切殺生的行為；從修善的角度來說，他修放生的善業，是斷惡修善。這個偷盜，是斷除盜他人財物；他的作善，是行種種佈施。不邪淫，是斷除妻妾以外的邪淫的惡行；他的作善行恭敬。這個恭敬就是清淨心的前方佛法修學概要便，先有恭敬心才有清淨心，就是恭敬所引生的清淨心。

這個地方值得我們說明。其實天人在因地的時候，修的法門跟五戒的法門是非常接近的。但是在操作中，他的心地法門或者說善根比較強，其實他也是跟我們一樣修五戒，只是他的五戒操作得比較圓滿，他不殺生、不偷盜、不邪淫，他的操作過程，比人道在因地的時候修五戒的法門還來得圓滿。

他有三種圓滿：

第一個，他的智慧圓滿。人乘的時候，修學五戒，他的智慧對真理的觀照，偏重在斷惡這一塊，偏重在惡業招感痛苦的果報。所以我們看得出來，人乘修五戒並沒有積極地去行善這一塊，就是這個人智慧不足，是消極地斷惡，並沒有把人生修善的道理給參透。天乘修十善業，這個人智慧高，知道人生有兩個道理：一個是斷惡的道理，一個是修善的道理。我們不但要消極地斷惡，也應該把握機會主動地去造善，所以他的智慧比人乘的智慧更高了，不但覺悟了這個斷惡，又覺悟了修善，這個智慧高。

第二個，他的調伏高，調伏殊勝。五戒並沒有調伏煩惱，我們看得出來，五戒沒有調伏煩惱的法門。但是十善業它後面有調伏貪瞋癡，所以他的煩惱相對淡薄。你要做一個人，可以有粗重的煩惱，只要你不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、就可以做人；你煩惱怎麼粗猛，脾氣怎麼大，都沒有關係，不障礙你做為一個人。但是要變成天，那你就必須要有天德，要有德行，不是說你佈施很多就可以生天了，不是。你的煩惱要淡薄，要寂靜。天是有德行的，所以天人不是說修善就能夠生天的，沒那麼簡單。要有一些品行的修養，要有一些對煩惱的調伏，所以他的調伏殊勝。

第三個，誓願殊勝，他有堅定的願力。在經論上說，天人憑什麼有這麼長的福報，能夠享受八萬大劫的壽命？因為他在修善的時候有願力。所以他在造善的時候，是數數地造作，有堅定的願力。所以一個人有堅定的願力，這個人一定是個宗教修學者。一個慈善家很難生天的，幾乎不可能生天，因為慈善家沒有一個宗教信仰，沒有強大的願力。沒有信仰就不能有願力，因為願力從信仰而來，由信引生願力，不管你信仰是什麼。所以這個天人，要嘛是外道的宗教師，要嘛是佛教的宗教師。只要你是慈善事業的人，很難生天，因為沒有堅定的誓願，你是隨緣修善。你要把隨緣修善提升到我一定要修善，才可能生天。天人修善是堅持的、相續的，這就是為什麼他的壽命久。

所以說，他同樣在操作不殺生、不偷盜、不邪淫，但是內心的善根力強，智慧殊勝、調伏殊勝、誓願殊勝，有這三種殊勝，所以他的果報也殊勝。這個地方值得我們說明，這第一點——身業。

己二、口業

我們看天人的口業有四種。請合掌，先念一遍。

我們簡單地說明一下。

第四、妄語戒。

在天人因地的妄語戒，也是有止、作兩種善。從斷的角度來說，斷除虛言欺誑他人之惡行；這個作善，是講真實語。在律上說，這個人經常說謊話，除了造罪以外，還有一個很嚴重的問題，就是你的心變成彎曲了，不直了。你的心變成邪曲以後，有什麼問題呢？與道不相應。你看經典看了半天，就覺得這個道跟你好像有距離。就是你的心，心不入道。別人聽完經以後，聽得很清楚；你聽了以後，不知道老師在講什麼，因為你的心彎彎曲曲的，不直。所以你的心跟道之間就有距離了，這個地方要注意。雖然小妄語本身過失不重，但是時間長了以後，它會產生障道，因為你的心彎曲了。

第五、不兩舌。

這個兩舌就是斗構兩邊，向此說彼，向彼說此，使令兩方產生彼此的對立。那麼應該怎麼辦呢？多講和合語，讓雙方，向甲方讚歎乙方的功德，向乙方讚歎甲方的功德，使令雙方和合無諍，這是不兩舌。

第六、不惡口。

它的斷，是斷除惡言加人之惡行。它作善，是講柔軟語，多講鼓勵、讚美的話，這是不惡口。

第七、不綺語。

它是斷除「綺」。這個綺，就是華麗；這個側，就是不正，這是邪惡的，華麗而邪惡的，違背世間業果道理的惡行，這種讓一個人放逸，講一些靡靡之音等等，風花雪月的這些話，都應該斷。這個作善，就講一些有意義的，讓一個人增上的話。

這個口業我們解釋一下。在菩薩戒是很重視口業。諸位！你打開菩薩戒，殺盜淫妄四根本戒不談，後面六條的增上戒，有好幾條是跟口業有關係的。在六增上戒當中，有兩條是很重要的，菩薩戒，這個是關鍵、根本，根本中的根本！其中一條就是跟兩舌有關的，叫作自讚毀他戒；第二個跟惡口有關的，就是說四眾過戒。這兩條戒很重要！為什麼重要呢？古人說，因為它很容易犯到。你不小心，你的菩提心就失掉了，破壞菩提心，因為它是根本重戒。

我們先談談不兩舌引生的自讚毀他。這個不兩舌，它這個菩薩戒的製定，偏重在團體跟團體之間的和合。菩薩戒意思就是說，佛教為攝受眾生，設立了很多的團體，這個團體、那個團體，每一個團體都有它的特色。也就是說，每一個團體都不可取代——我不能取代你，你也不能取代我。所以佛教的修學是多元化的。他這個時候參加這個團體，得到這方面的利益，另外的時候，他禮拜幾又去參加另外一個，得到另外一個利益，這個是非常好的。所以團體跟團體之間必須要合作，那這樣才能夠使令廣大的眾生受益。因為沒有一個人在一個團體裡面，得到他所有需要的養分，不可能。他必須要透過這個團體，得到這方面的殊勝的功德；他必須透過另外一個團體得到另一方面殊勝的功德，所以佛教的合作就變成很重要。這個就必須要靠菩薩之間互相地講和合語。

這個和合語，我們講一個小故事來做一個引證。在春秋戰國時代，齊桓公稱霸天下。齊桓公傳了幾代以後，他有一個子孫叫齊景公。齊景公這個人，你看在歷史上不怎麼樣，但是他的好處是，他用了一個非常有名的宰相叫晏嬰，所以使令他在諸侯國有一定的威德力。

齊景公有一個嗜好，工作忙完以後喜歡打獵。他特別喜歡一匹白色的駿馬。經常工作之餘就是騎著這匹白色的駿馬在山中奔馳，他覺得非常地快樂。但這個白色的駿馬，有一天被養馬人養死了。養死了這個當然是大事情，養馬人被抓起來綁在殿上。齊景公一聽說他的白馬被養死了，非常生氣，暴怒！就拔起他所佩的刀，跑過去，看那個意思，是要一劍把對方給刺死。

這個時候晏嬰趕快跑出來，擋在他前面說：「大王！慢！這個小事不用你親自操刀，我幫你做。」他就把大王的刀搶過來，用刀就指著跪在前面的那個養馬的人，他說：「你該死，你犯了三條重罪：第一個，你把大王最心愛的馬給養死，使令大王暴怒，乃至於要殺你，所以你該死；第二個，你該死。如果大王把你殺死了，齊國人民會議論紛紛，說大王這個人沒有威信，為了一匹馬就把人給殺了，老百姓就會對大王失去了擁護愛戴，這樣子造成了齊國的政局不穩定，所以你該死；第三個，你該死。這件事情傳到諸侯國去，這些諸侯就會議論紛紛，說齊景公就這麼一點出息，為了一匹馬把一個人殺死了，使令齊國的威德喪失，那會招感諸侯對我們的侵略。所以你因為這三件過失，你該死！」

齊景公聽了以後說：「算了，算了，別殺了。」

晏嬰的幾句話，做了三種功德：第一個，他拯救了這個養馬人的生命；第二個，他保住了齊景公在國內的威信；第三個，他保住了齊國在整個諸侯國的威德，使令整個內部的政局安定，使令國跟國之間減少了爭亂，就這麼幾句話。

其實我們佛教徒應該向晏嬰學習。我們應該要多多地促進佛教團體彼此間的互相合作，促進佛教多元化的發展。因為很難有哪一個團體能夠具備佛教所有的福德智慧資糧，不太可能，所以必須要靠菩薩來穿梭其間，使令團體合作，提供眾生修學的機會。這就是為什麼佛陀製定不能自讚毀他，應該要多講和合語。

我們再講講惡口。這個說四眾過，這在菩薩戒也是重罪。佛陀在制惡口的時候，佛陀先講一個故事，來說明為什麼會把惡口的罪制得這麼重。

佛陀說，在劫初的時候有個農村，這個農村有個農夫，他養了一頭牛，這頭牛叫獨角牛。農夫白天就帶著牛去田裡工作，晚上就帶了牛回來，所以人跟牛就有深厚的感情，農夫就給這頭牛很好的房子、飲食、生活設施，牛也很感激農夫。

有一天黃昏工作忙完，農夫牽著牛慢慢走回家的時候，牛就說話了。說：「主人，你對我這麼好，我很想報答你。我怎麼報答呢？」它說：「我聽說在隔壁村莊舉辦鬥牛比賽。一個人交十金。」鬥牛比賽，就是兩頭牛中間綁一個繩子，看誰把誰拉過去。他說：「我這牛，沒什麼本事，但是我力量很大。你幫我報名，我肯定可以幫你贏錢。」主人說：「你有把握嗎？」它說「沒問題！」好，就報名了。

報名以後，比賽那一天，按照規矩要介紹自己的牛。這個農夫一上去就說：「我這頭牛有四個特點：第一個，他頭上只有一個角，他一出生就一個角；第二個，我這頭牛幹不了細活，他只會做粗活，力量很大，他要是幹細活，不是把這個碰壞，就把那個碰壞，幹不了細活；第三個，我這牛力量很大，再重的東西都能夠搬動；第四個，我這頭牛工作勤勉，特別的努力。」講完以後就比賽了。

比賽的時候，竟然出乎意料，第一輪的時候，這頭獨角牛就輸掉。輸掉以後，當然就悶悶不樂回家了。這主人就說了：「這都是你！要我參加這個比賽，你看，我輸了十金。」主人就很生氣，這牛也很委屈。它說：「你不能怪我。」「這為什麼不能怪你呢？」「你介紹我的時候，你把我的缺點講了，優點也講了。我這頭獨角牛，天生只有一個角，這是我的缺點，這是我人生的缺陷；第二個，我幹不了細活，這也是我的缺點。我聽到我的缺點以後，我的心就沮喪了，就沒有這個氣勢了。」

那主人說：「怎麼辦呢？」牛說：「沒關係！我們再去比一次，再交十金。你下一次介紹我的時候，前面兩條就別講了，你就講我的優點，我力量很大，做事又勤勉。」那麼這個主人就知道了，下次比賽的時候，他就讚美它的優點。果然這頭牛就一鼓作氣，得到冠軍了。

佛陀在講完這個故事以後，佛陀說，我們佛弟子應當講柔軟語。就是說，聖人例外，凡夫都是需要鼓勵。他來做工作的時候，你鼓勵他，他就得到激勵，下次更用功。所以我們一句話，會讓一個人能夠努力積極地斷惡修善度眾生，當然你一句話也可能會破壞他對三寶的信心。所以說這個惡口，在整個菩薩道也是很重要。

兩舌這一部分，偏重在團體之間的合作；惡口，偏重在個人菩薩道的修學。但這兩個在菩薩戒，佛陀在十重的戒法裡面，都把它當做兩個重點，都是重罪，因為這兩個影響很大。

己三、意業

好，我們看第三個意業。

前面是身口，身口當然是共於五戒的，這個意業就不共於五戒了。我們看看它的內涵。請合掌。

這個意業的調伏有三個：第一個，調伏貪慾；第二個，調伏瞋恚；第三個，調伏邪見。天人的果報在因地，他一定是一個煩惱非常輕薄的、有德行的修行者。從貪慾的角度，他的斷，是斷除引取（就是貪取）這種無厭足的惡行。他修，修不淨觀，觀察色聲香味觸法六塵，都是欺誑不實，都是不乾淨的。

不淨觀，我們到了聲聞乘會有一個主題專門講不淨觀，到時候再詳細說明。不要說出離生死，從欲界要到色界，這個關鍵在不淨觀，就是要調伏貪慾了。到了出離道、解脫道，也就是說安樂道到解脫道，貪慾的煩惱是關鍵，它是一個判定指標。就是這個人是不是有可能從安樂道轉成解脫道，貪慾要輕薄，這是唯一的非常重要的一個指標。所以我們到了下一個主題解脫道的時候，會把它當一個重點來詳細說明。

第九不瞋恚。止善，就是止忿怒的惡行。修善，修慈悲忍辱的善行。

這個不瞋恚，我們解釋一下。瞋恚心，有兩種人：一種是放逸的，動不動就發脾氣，這個我們就不談；第二種人，要談的是第二種人。在唯識學對治的，是修行者的瞋恚。

修行者的瞋恚是哪裡呢？因為修行者本身有很高的自我要求。他對道理了解得多，但是他往往會把所知道的道理這個鏡子，除了照自己，也照別人，就造成我相、人相的對立。這個就是在唯識學，主要對治的是修行者的瞋恚。一般脾氣特別大的人，個性都比較清高，你注意看。放逸的人不敢有脾氣，因為他本身放逸，也沒什麼資糧。一般來說，很努力修行的人，資糧力夠又特別清高、煩惱慾望淡薄的人，他就容易發脾氣，看誰就是——你們這些人都是放逸的境界！

那麼怎麼辦呢？佛陀告訴我們修自他交換。就是說，你要觀想人跟人之間，每個人來到人世間都有他的業力。這個業力變現成果報的時候，都有他的位置，有他的定位。你是做母親的，你是做媳婦的，你是做兒子的，在一個家庭就有定位了，這是過去的業力。你們相逢就是有緣，那麼各種的緣結合在一起，就有這個因緣出現。

那怎麼辦呢？做母親的，遇到子女跟媳婦，你要想，其實他講一句話觸惱你，他不是故意要觸惱你，因為每一個人都想離苦得樂，他只是站在他的位子，認為這樣子做，對他是能夠離苦得樂。他想離苦得樂這種心態，你不能苛求，因為我們也想離苦得樂。

所以這個同理心，就是說，其實每一個人只是想要追求快樂，如此而已。如果我們今天站在他的位置，我們也可能會講出同樣的話，做出同樣的事情。為什麼？因為我們想離苦得樂，所以離苦得樂此心同，大家只是扮演不同的角色相互的作用，每一個人都想離苦得樂，所以我們沒有比別人高多少。只是我們站在這個角度，扮演一個長輩的角色，如此而已。我們今天如果是換作他，也可能會做出同樣的行為，說出同樣的話。

所以自他交換就是說，消除人我的對立。人跟人最可怕就是你用你的妄想捏造出對立的我相、人相。你假設他想傷害你，你假設他是沖著你來，你自己假設的，那就糟糕了！你只要把我相、人相拿掉，你會發覺人跟人之間只是諸法因緣生，如此而已。每個人站在自己的角色，每個人追求各自的快樂，如此而已，沒有對立相。

所以這個自他交換，佛陀大智慧就是說，你只要把人跟人之間的對立拿掉，他不是沖著你來的，他只是想要追求快樂，這一點跟我們完全一樣，這樣子，你的脾氣就發不起來。他只是想追求快樂，這個是合理的。

好，這是佛陀開的調伏瞋心的一個法藥。

第十不邪見。這個邪見主要指撥無因果，能夠僻信——就是說錯誤的去相信無因緣論跟邪因緣論的這種惡行。他應該怎麼辦呢？行正信，歸心正道，生智慧之善行。

這個十善業的正道，也就是因果的道理。十善業還沒有空正見，所以這個正道就是善業招感安樂的果報，罪業招感痛苦的果報，在十善業這就是他的正道。

天人的身心果報，我們從經典上跟祖師的傳記，得到兩個消息，它有優點也有缺點。我們先講它的優點。

你看阿迦曼尊者傳。阿迦曼尊者是泰國一個比丘，他四九年入涅槃。我們看他的傳記，一生的修學，我們合理地推論，他應該是一個聖者，一個證得初果、二果、三果、四果的聖者。阿迦曼尊者除了自己經常入定思惟我空的真理以外，經常為人、天說法。他自己在傳記上說，為人道說法很辛苦，因為人道的身心躁動不安；他經常為天人說法，他覺得跟天人說法很舒服。他說天王帶著一群天人過來的時候，排列非常整齊，一點聲音都沒有，他會很自然按照他天福的順序，自己會把位置坐好。在說法的過程當中，一點聲音都沒有，非常寂靜，身心寂靜安穩。講完以後，天人會繞尊者三圈，頂禮以後再慢慢回到天上去。所以他說天人的果報，是非常寂靜的，這是天人的優點。

我們也講講天人的缺點。

六道裡面，為什麼佛陀他不鼓勵我們生天呢？有一個很重要的理由就是放逸。我們舉一個例子。目犍連尊者，他有一個徒弟，叫耆婆，是一個神醫。這個耆婆每次遇到師父目犍連尊者的時候，都是虔誠恭敬地頂禮，然後在旁邊候著，看尊者有什麼開示。耆婆因為修習善法的緣故，死了以後生到忉利天去了。

目犍連尊者有一個徒弟，腹瀉很多天都沒有治好，所以目犍連尊者就以神通力飛到忉利天去，請示耆婆尊者。在經典上說，看到耆婆尊者的時候，他坐了一個天上的車子，在空中飛來飛去，載了幾個天女在遊玩。目犍連尊者跟他打招呼，他就雙手一打招呼就飛過去了，也沒有停下來。所以後來目犍連尊者看不行，就用神通力把他止住，就請他下來。下來以後，耆婆說：「師父您有什麼指示？」目犍連尊者說：「我徒弟拉肚子了。」耆婆說：「這種情況很簡單，叫他斷食七天就好。」講完以後立馬又跑到車上去，開始遊玩了。目犍連尊者就說一個偈頌，大意是說，耆婆在做人的時候，如此地虔誠恭敬，轉成天福的時候，是如此地放逸，心思散亂。

所以天的果報最大的缺點，就是外在的依正二報太過快樂，所以對快樂樂受的刺激太厲害。他的心雖然寂靜，本來是很適合修道的，他是一個法器，但是因為那個快樂因緣太厲害，他又沒有我空觀、法空觀的這種無住的力量，所以生到天上去就很難增上。這就是為什麼天人一旦死亡以後，他很少來到人間，很少，都直接到三惡道去了，因為把福報花超過了，花得太厲害。

所以這個天福，它的好處是寂靜，但它的缺點，就是過度放逸。

好，我們把這個業果大小作一個總結。

總而言之，在整個修學當中，這個業力的成就有三個因素：

第一個約心，猛利的意樂所做。這個前面說過了，心力強，他的業就強。

第二個約境。三寶、聖人、父母、師長這個是上品境，所以你對上品境所造的身口意的罪業，所產生的果報也特別重。

第三個相續，約它的次數，數數造作，無有悔意。次數慢慢的累積，也會把輕罪累積成一個重大的業力。

所有的善業力，人天的善業力到這個地方講完。