淨界法師：佛法修學概要

（第三十四講）

我們講到了四聖諦。那麼四聖諦，從淨土宗正念的角度來說，我們選擇兩個法是必修的：

一個是思惟苦諦。我們要把娑婆世界的痛苦這一塊參透，臨終時的力量是不能勉強的，你沒有力量就沒有力量。就是佛號的那種衝力、那種決斷的力量，來自於你對娑婆世界痛苦的體驗有多深。你對娑婆世界的痛苦多一刻的體驗，你佛號的力量就加強一分的力道。

所以說，以印光大師的標準，我們要產生一種決定性的佛號，而不是可有可無的佛號。那種決定性——我一定要往生的時候，你對于思惟苦諦這一塊的出離心就變得很重要了。你不能等到臨終再來決定，不可以！臨命終的時候，要處理的事情太多了。所以我們必須要在身體健康、頭腦清楚的時候，就要跟自己溝通，到底來生要去哪裡，你要想好，你必須要產生一個明確的方向出來。

而這種明確的方向，來自於智慧觀照，絕對不可以來自於你的生活體驗，不可以！事相的體驗力量通通是分散的，一定要來自於道理的參透。不管你今生吃了多少苦，只要你不用智慧去觀照，你的出離心是不完全的，不全面的。不全面你就有盲點，就有漏洞，那個佛號可能會從漏洞裡面跑出去，你要小心！所以佛陀講這個「此是苦，汝應知」的時候，是透過智慧的觀照而如實了知的，不能透過生活的體驗去了知，不可以！因為它不全面。

那麼思惟苦諦這一塊結束以後，其實它的正修就是調伏愛取。前面的苦諦會幫助我們提升佛號的力道；這個調伏愛取是破障，不要把佛號產生錯誤的引導，這是調伏我們對身心世界的愛取。

庚二、四念處 分四：辛一、觀身不淨；辛二、觀受是苦；辛三、觀心無常；辛四、觀法無我

四念處，我們先解釋這個標題。這個「四」，就是它有四個法門，用四個智慧的法門去觀察四個處所，這個地方包括「四念」跟「四處」。

我們先看它的所觀境。佛陀在講到愛取時，開出四個所觀境，把我們的身心分成身、受、心、法四個所觀境，四種調伏的處所。那麼能調伏的智慧是什麼呢？叫「念」，叫作不淨、苦、無常、無我，用這四種智慧來調伏對四個處所的愛取跟顛倒，這叫四念處。

辛一、觀身不淨

首先我們先觀身不淨。觀察色身是不淨的，調伏我們對於色身的愛取。我們先把它念一遍，這是蕅益大師的偈頌：

恩愛迷情，四大緣生妄有身。

膿血交相潤，臭穢常無盡。

饒你會莊矜，畫囊盛糞。

一旦神離，不復堪親近。

切莫把未爛骷髏認作真。

這個色身的貪愛有兩個地方：一個是對自己色身的貪愛，這叫作身見；一個是對他人色身的貪愛，這叫作淫慾。一般來說，年輕人對色身的貪愛，偏重在貪愛他人的色身——淫慾這一塊；年紀大的人，他偏重在貪愛自己的色身。臨終的時候走不開，有時候就是因為貪愛自己的色身——身見。這兩塊的愛取我們都應該調伏。

那麼怎麼調伏呢？用不淨觀來調伏。蕅益大師講不淨觀，我們看這個講表的地方有三段：

第一個，前言。他說，「恩愛迷情，四大緣生妄有身。」

蕅益大師先解釋這個色身是怎麼來的呢？是我們命終的時候，投胎之前會先經過一個中陰身，就是前一個五蘊的果報結束了，下一個五蘊果報還沒有生起，這個中間的過渡，就是中陰。

中陰身一旦從色身跳出來的時候，他會根據他的業力，而看到他來生的父母在做男女的交媾。這時他會起一念的恩愛迷情，就是臨終一念的妄動。那麼一念妄動這個恩愛迷情的心念，跟父母的四大——就是父精母血會產生結合。就是你的神識，因為一念的愛取，當然也包括業力，業力跟愛取的結合，就投入到父精母血的那個色法裡面去，就有了身體，虛妄有了身體。

這一段開示是要說什麼呢？其實從四念處的角度，應該是沒有這一段，從聲聞法當法裡面，不應該有這一塊。但是蕅益大師是從大乘佛法的角度來融通小乘。就是說，我們在調伏煩惱之前，在對治對色身的貪愛之前，先告訴自己，你本來沒有色身，那是一念虛妄的心去攀緣一個虛妄的父精母血的境，所以妄有身。

在大乘的止觀裡面，是很強調這個觀念。先把心帶回家，先安住空性，然後再來調伏，這樣速度力道會更快，這個是很重要的。我們待會會講到一佛乘，一佛乘的操作就是說，你可以站在大乘的角度來修五戒十善，站在大乘的角度來修聲聞的四諦十二因緣，速度更快。「以大容小，無法不大；圓人受法，無法不圓」，大小乘的觀念是可以融通的。

當然法門它有它的特色，法門不能夠隨便去融通，但是觀念可以融通。這個地方明顯地知道，蕅益大師把大乘的正念真如的思想放進來。就是我們對色身貪愛，其實是貪愛一個虛妄的假相，是滿足你的妄想，就是你貪愛的是你心中的影像而已，因為根本就沒有色身。我們只是在滿足我們的妄想，我們其實不是真正的貪愛那個色身，是講這個意思。完全法法消歸心性，完全是你去攀緣你心中所出現的影像，如此而已。

所以站在本來沒有色身的角度來調伏對色身的愛取，這是第一段。本來沒有色身的，「何期自性，本自清淨」，這第一個概念。本來沒有色身，但是因為一念妄動，從因緣的角度安立了色身的假名假相假用，所以還是要調伏。

怎麼調伏呢？三個方法：

第一個，「膿血交相潤，臭穢常無盡。」

先觀內相不淨。我們很容易被身體上的這一層皮膚所蒙蔽，所以觀身不淨，一定要把皮膚切開來。你不把皮膚切開來，你一輩子看不出，色身有什麼不乾淨的地方。所以你一定要先把皮膚切開，把肉也切開，然後把你的色身剝開以後，看到裡面的東西，「膿血交相潤，臭穢常無盡」，心肝脾肺腎，大小便溺。所以事實上看我們的色身，我們從身體裡面找不到一個乾淨的東西，找不到。這是觀察內相的不淨。

那麼看看外相。這種不淨的東西，它還不是乖乖地在裡面待著，它怎麼樣呢？「饒你會莊矜，畫囊盛糞」。即便你把外面這個色身打扮得漂漂亮亮的，「莊矜」就是用種種的莊嚴去裝飾它，但是你就是一個畫囊，一個皮膚畫了鼻子、眼睛、嘴巴，但是你經常九孔流出不淨物。這就是為什麼我們每天要洗澡，因為它這個不淨的東西不是在身體裡面待著，它經常往外排，這叫畫囊盛糞。外相其實也是不乾淨的。

這個是生前，那死了以後，「一旦神離，不復堪親近。」一旦神識離開，死亡到來的時候，色法一定要心法的加持，你看一棟房子，只要超過三年沒有住，這個房子就差不多開始壞掉了，因為它沒有心力的支持，色身亦復如此。一旦你的神識離開以後，你的色身就開始變成蒼白，然後轉成瘀青，然後慢慢慢慢地膨脹、膨脹、膨脹，砰！破裂，破裂以後流出種種的膿血，屍蟲把你的肉吃掉，最後變成一堆白骨，最終完全消失掉。所以當我們一旦死亡到來的時候，是「不復堪親近」，死了以後也是不乾淨的。

我們作一個總結：「切莫把未爛的骷髏認作真。」其實我們現在的色身，也就是一個將爛而未爛的一個骷髏，它可以走來走去，可以吃飯、睡覺、拜佛，如此而已，它就是一個未爛的骷髏。

這個地方的意思就是說，我們以前之所以貪愛色身，來自於我們對色身一個錯誤的理解。因為我們看到色身的表皮，都被那層皮給騙了。所以我們應該說，這個東西你真的要是想貪愛，它值得貪愛嗎？你就把皮剝開來，看到五臟六腑，其實不管內外，都沒有一個乾淨的東西。

懺公師父說：這個貪愛色身，除了煩惱以外，還跟業力有關係。這兩個彼此有生死業力的互相吸引。懺公師父舉個例子說：你看那個蛇，公蛇看到母蛇就被它吸引，哇！這蛇很有曲線美！那麼這個豬也是一樣，公豬看到母豬說，哇！這個豬長得很豐滿。互相吸引，是這麼回事。

其實人跟人之間，是與業力有關係，但是業力是很難改變的，所以我們只能夠改變煩惱。業力真的很難改變，互相吸引這一塊是無解的。你說：「欸，你為什麼欣賞他？」沒有道理，真的沒有道理，就是過去的業力，你要麼欠他；要麼就他欠你，就這樣。所以你看業力還完的時候，兩個人就不互相吸引了。

所以這個色身是不美妙的，但是為什麼互相吸引呢？他外有業力，內有顛倒的妄想，所以兩個結合起來。人生為什麼那麼複雜？就是內憂外患，內外夾殺。但是業力真的很難改，我們懺悔只能夠改變自己的這一塊；跟眾生的互動這一塊，無解！因為他不改變，你一點辦法都沒有。這個地方就是說，我們只能夠改變自己的心態。

辛二、觀受是苦

愛取的煩惱，它一定是兩個之間的作用：一個能愛取，一個所愛取。色身是所愛取，那麼是誰來愛取色身呢？誰來領受呢？就是我們的感受。因為我們放縱自己六根感官的感受，才會無止境的去攀緣色身。所以我們對治了所攀緣的色身以後，還要去對治能愛取的這個受，觀察這個感受，其實都是痛苦的。

我們把它念一遍。

這個偈頌，蕅益大師也是分成三段。

第一個，先講講這個感受。我們六根的那個感受是怎麼來的。「妄想驅馳，吸攬前塵作所依。」這個所依，唯識學叫作神識，我們六個眼識、耳識、鼻識、舌識乃至於這個身識、意識，這個六識它在產生了別活動的時候，要有一個根來做依止，所以這個所依就是六根的感受，就是見聞嗅嘗覺知。

這個所依的根是怎麼來的呢？是「妄想驅馳」，當初一念向外攀緣，一念妄動的妄想，然後再結合「吸攬」——就是吸取六塵，一念的妄想再吸取這個色聲香味觸法六塵的結合，就創造了六根的感受。所以這個地方也說明一個事實，我們本來沒有感受的。站在沒有感受的角度來調伏感受，你本來清淨嘛。

現在是這樣，我們習慣用感受來獲取快樂，一定要經過感受來追求快樂，把感受當一個橋樑，這非常不好。其實快樂不一定要透過感受，因為你慢慢修行就知道，你內心有法喜。你拜一部八十八佛，你很快樂；你打坐念佛念個十五分鐘，心裡專心聽你的佛號，你很快樂。整個過程你根本都沒有動，都攝六根嘛。你那念佛當中六根都收攝，哪有利用感受呢？所以你要慢慢了解，快樂不一定要透過感受，而透過感受是不好的。透過感受給你的快樂，都要付出代價的，你一定會起煩惱，它不是一個很好的渠道。

我們其實就是要快樂，是吧？但是我們不要透過感受。來自於內心的憶佛念佛，心與佛合，心與道合，這種快樂是沒有過失的快樂，是綿延不斷的快樂。不要說出世間的聖道，諸位！外道的禪定，那種三昧樂，他就沒有經過感受了。那個三昧樂現前的時候，他身心世界，離喜妙樂地，充滿身心，根本不是透過六根，因為禪定的人六根早就收起來了，他的六根全部枯萎了，暫時不活動了，他哪有六根呢？他有六根活動根本就不可能得禪定。

所以我們今天要調伏六根的感受，首先你要知道，其實你可以不要它的。獲取快樂，最低級的快樂才是透過感官的功能，這最低級而且最有過失的，問題最嚴重的就是透過感受。因為感受帶動了攀緣心，帶動了煩惱，帶動了罪業，無量無邊的過失都從感受開始活動。所以你看所有的修行人，只要是要了生死的、出世間的，一定要先都攝六根，先把感受收起來。

當然，我們以前習慣透過感官的道路來獲取快樂，所以有些人會有點不舍。你不要怕，你照樣有快樂，不要透過六根的渠道，你會有比六根給你的快樂更多的快樂，你相信佛陀的話往前走，你會得到更殊勝的快樂。所以在這個地方就是說，聖人的心是快樂的，但是他根本沒有凡夫的感受。他沒有透過快樂、沒有透過感受來獲取快樂。所以這個事情你要先知道，感官是一個最低級的快樂，先把六根收起來。我們有這個心理建設以後，其實我們是不需要六根的，這個時候你就有資格來對治它了。

那麼這個感受它受了什麼影響呢？當然受了業力的牽引，「業感原無意，苦樂隨因異。」其實因果沒有主導性，也沒有設定目標說給誰快樂，給誰痛苦，它完全是循業發現。所以一個人會墮落到業力的這個蜘蛛網，你就是用感受。你跟著感覺走，你就一定會跟著你的業力跑。你該遇到誰，該跟誰結婚，會有什麼事，你就一定跑不掉，因為感受它是跟著業力走的。我們先不講來生了生脫死，如果你今生不喜歡被業力牽引，要活得自在一點，你感受要收攝一點，因為這個業力它牽動感受。

第二個，「苦果實堪悲，酸辛難比。」

這個痛苦的感受，你在業力當中活動，業力變現很多的境界讓你去受用，你可能會碰到逆境，辛酸難比；當然你也會碰到順境，種種的快樂，但是它終究是無常，你總有一天還是會失望。所以透過感受來獲取快樂，第一個，你不一定快樂；第二個，就算你得到快樂，也會失望，終究還是痛苦。而且你這個過程，還沾滿了很多煩惱跟業力，所以透過感受是非常不好的。

我們總結：「切莫把五欲的塵勞枉自迷。」不要再去用你的感受，在財色名食睡的境界活動了，趕緊把感受收起來。

前面這兩塊：觀身不淨，觀受是苦。一個是對治所貪愛的色身；一個是對治能貪愛的感受。這兩個是很重要的。我們平常就要不斷地去訓練，把六根慢慢慢慢往內收。

我們舉一個實際的例子來說明一下，為什麼要修不淨觀，要收攝感受。

佛在世的時候有一個婆羅門，是一個大富長者的婆羅門，在婆羅門裡面很有地位。他生了一個獨生子，這小孩很聰明。大富長者就希望能夠把家業早一點交給兒子來經營，所以很早就給他許下了一個婚姻。後來去相親，這個小孩看對方也很滿意，就答應了，並準備結婚。因為這個婆羅門是一個大富長者的婆羅門，所以他宴請很多的婆羅門外道的師父，來家裡面作一個祝願。

在結婚的當天，佛陀早上要去托缽的時候，就跟阿難尊者說，你先不要去托缽，先到這個婆羅門的家前面，去告訴他們一件事，說今天婆羅門子要出家了。阿難尊者就銜佛陀的慈命，到大富長者家門前就大聲喊：「婆羅門子今天要出家了，佛陀說的。」講完就走了。

婆羅門外道的師父聽了就哈哈大笑。他說：「開什麼玩笑！這個婆羅門子今天要結婚了，說什麼要出家了。」很多人在嬉笑當中，有個外道的長老師父就說：「我們不要小看佛陀說的話，我聽說佛陀說的話，最後都會應驗的。」他說：「這樣子那怎麼辦呢？」長老說：「我們要早做防備。反正他今天要出家了，只要今天出家的因緣過去，我們就不怕了。」

但今天怎麼過去呢？他說：「我們有辦法，咱們人多嘛，就用人海戰術，就手跟手牽起來，圍成七個圓圈。」因為婆羅門規矩，結婚之前要拜大梵天，要有一個禮拜台，台下面就圍了一圈一圈，總共七圈的人，手牽手把它圍起來，不讓佛陀靠近。

那麼時辰到的時候，婆羅門子就登上了禮拜台，往太陽的方向拜。他第三拜拜下去頭抬起來的時候，他說：「唉呀，我太虔誠了！太陽當中出現了一個大梵天。」只見大梵天就從遠處慢慢由小而大，從上面飛到地上站起來。大家看了都很歡喜：唉呀，這婆羅門太虔誠了，把大梵天給招感出來了。大梵天白髮蒼蒼，滿面慈祥，拿一個手杖，大家就跪下來了，婆羅門子也跪下來了。

大梵天就說：「你幹什麼呢？」他說：「我今天要結婚了。」大梵天說：「那你結婚，你準備多少錢呢？」他說：「我準備了三千金。」大梵天說：「三千金你是怎麼分配呢？」他說：「一千金，我是供養這些來參加的婆羅門的師父；第二個一千金，我是準備這次酒席的飯菜；第三個一千金，我當聘金，送給女方的家庭。」大梵天一聽：「喔，你前面兩件事做得非常好。你拿去供養婆羅門師父，準備酒菜來供養這些師父，會成就安樂的果報。但是你第三個一千金，用得不恰當。」這個婆羅門子說：「怎麼不恰當呢？」他說：「你花一千金，你想想看，你娶一個太太，她的心臟值多少錢，她的脾胃值多少錢，她裡面的膿血屎尿值多少錢，她的頭髮值多少錢，她的指甲值多少錢……」那個大梵天就把色身的不淨，從頭講到尾。那個婆羅門子就當下證得初果。

初果以後，大梵天就現出佛陀的色身，帶著婆羅門子以神通力從空中飛到精舍去，帶他出家。婆羅門子後來就證得四果阿羅漢。

弟子們就問：「欸，這個婆羅門子怎麼善根這麼深厚呢？他是準備去結婚的人，是一個要結婚的心情，他心識的活動已經往結婚的方向流過去了，那麼是什麼力量能夠讓他從結婚的水流，轉成一個出家的水流呢？」

當然我們會說，那是佛陀的不可思議的攝受力。是的，我們不可以否定外緣力。佛陀說，這個婆羅門子，在迦葉佛時代是一個比丘。那個時候人壽是兩萬歲，他出家以後，花了十千歲的時間，就是花了一萬歲的時間修學不淨觀，他累積了一種不淨觀的能量，佛陀是把它觸動而已。

諸位！我們臨命終的時候，如果說有些人是病了很久才死亡，那已經有心理準備；但如果是突然死亡的，這種突然間走得很快的人，一般都心不甘情不願。但是臨終的開示，為什麼有些人有效，有些人沒有效果？這就考驗你的善根力了。

諸位！你注意看看蕅益大師對於下品往生的開示。蕅益大師說造五逆十惡的人，他地獄的火都現前了，他憑什麼能夠把地獄的火轉成金蓮花呢？當然善知識的開導是一個因素，但是，蕅益大師說，因為善根深厚故。

我們平常的正念，就是在累積臨終的正念。所以諸位，你真的平常就要把臨終的正念準備好。你每一次去讀誦這個偈頌，如理地思惟，就在你的心中儲存一個臨終正念的能量。只要你能量夠，臨終的時候人家講一句話，就把你善根那個開關打開了。如果你平常都沒有修，臨終開示是很難有效果的，因為你裡面都沒有東西。

所以這個地方很重要，就是這個觀身不淨、觀受是苦，你要不斷地觀、不斷地觀，你才能夠累積往生的一種反轉力量。

辛三、觀心無常

前面兩個偏重在調伏愛取，這以下的觀心無常跟觀法無我，偏重在調伏我見的顛倒。就是我們明瞭分別的心是剎那剎那生滅的，我們是沒有一個常一主宰性的，叫觀心無常。

我們把它念一遍。

我們心中，有一個自我概念。我們先講妄想，這個明瞭、剎那剎那的心是怎麼來的？就是「迷卻真常」，我們迷失了真實常住的真如佛性，或者說現前一念清淨心向外攀緣，「緣氣」就是一種攀緣的作用；「紛紜」，就是一而再、再而三的攀緣，它不是一次的攀緣。

那種相續的攀緣作用，就形成一股強大的「水流」，這個水流因為它一個接一個，相續的力量太緊了，所以我們感覺上它是一個恆常的東西，其實它是剎那生剎那滅。就是心念的活動，其實它是有相續的生滅相，但是因為我們本身產生錯覺，我們認為是一個常一主宰的自我。這段偈文主要是在說明我們本來是沒有一個自我概念的，這種自我意識本來沒有的，只是一種攀緣的作用，念念的相續產生出來的一種錯覺。

我們再看下面的正文。

「離彼前塵相，分別成何狀？」妄想的心跟真實的心判斷就在這一塊。《楞嚴經》上說，怎麼知道我是打妄想？很多人問：我現在想要幹什麼，我要去買一個東西，到底我買這個東西的動作，是來自於智慧的觀照，還是來自於一時的妄想衝動？

妄想有一個特點，它是離塵無體，離開了外境，就沒有自體了。我們前面說過，妄想一定要透過感受，感受是所有罪業的根源，一定要外境刺激感受，然後再啟發妄想。所以你把外境拿掉，你這個妄想就沒有了。你看我們今天對某個人起瞋心，你心中把那個影像拿掉，你的瞋心就不活動了；你的心對某一個人起貪愛，你把那個所緣境拿掉，貪愛心就沒有了。它離開了前塵，離開了所緣境，它就沒有自體。

這就是為什麼《楞嚴經》要我們修行人反應慢一點，妄想的天敵就是時間。你想要做什麼，如果沒有把握，你放個一兩天。如果是妄想，一定消失掉，因為這件事情它所緣境消失掉，妄想就消失掉。如果兩三天你還想要去做，那就不是妄想，那是智慧的觀照。所以這個地方我們要知道，妄想一定是外境刺激才有的，離開外境它就沒有自體了，所以「離彼前塵相，分別成何狀？」這是第一個觀察妄想沒有真實體性的一個方法。

第二個，「饒你會思量，終歸罔象。」

我們打了這麼多妄想，關鍵是它毫無意義，這個很重要！我們透過佛法的道理去思惟，我們這個能量是有意義的，對你的解脫，對你的離苦得樂，對你往生是有幫助的。但是我們打很多妄想，比方說，我們以前做過轉輪聖王，打轉輪聖王的妄想；你做過螞蟻，就打了螞蟻的妄想。那麼無量劫來，我們每一個生命得到的時候，我們都站在自己生命的本位來打妄想，結果到現在對解決輪迴的問題一點都沒有幫助，所以我們要知道「終歸罔象」，就是妄想是沒有實質效果，沒有實質意義的，這是第二個。

第三個，「過未無蹤，現在原長往。」

這個說明妄想沒有自體。前面是講沒有意義，這個是講沒有自體。因為過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得，三心不可得。這個地方我們說明一下。比方說有些人喜歡吃豆漿，豆漿的境界一刺激，他吃豆漿的心的妄想就開始活動——我要吃豆漿！那個自我意識就出來了。

那麼這個心到底有沒有自體，怎麼知道呢？這分成三塊：

第一個，就是「未生無潛處」。我貪愛豆漿的心，在以前它到底在哪裡？豆漿沒有現前的時候，我貪愛心沒有活動、還沒有生起這個貪愛心的時候，它在哪裡？

第二個，「正生無住處」。它在活動的時候，它到底住在哪裡？不在內、不在外、不在中間。

第三個，「生已無去處」。等到這個豆漿吃完了，你這個貪愛的心也沒了，那麼它又到哪裡去了呢？

所以，從還沒有生之前、正生的時候、生了以後三心來看，都沒有自體，它只是一種因緣的假名、假相、假用而已，它只有作用，但是它沒有自體。是你自己捏造出來的，它沒有真實義，所以叫作過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

我們總結：「切莫把流注心機作主張。」就是說這種自我意識，其實是以一種剎那剎那生滅的心機，一種流動的作用來形成的，我們不能把它當作一個主人翁。

外道，他也相信輪迴，有很多外道也是相信因果的，但是他不知道妄想是沒有自體，他在妄想當中有一個自我概念。他認為說，我去造善業，也是由我來得果報。就好像我今天死亡，我這個房子破舊了，我不要了，我換到一個新的房子來住，但這個裡面的人是不變的，這就是一種自我概念。

其實我們生命改變的時候，我們的想法也改變了。你想想看，你前生是個男人的時候，你是這個想法嗎？不可能！一個男人的身心世界轉成女人的時候，你的思想也改變了，你以前是個螞蟻的時候，你是這個想法嗎？也不是這個想法。

所以這個妄想，它是隨你的生命在變化的。我們過去經歷過很多次的生命，只有一個東西是不變的，就是「何期自性，本自清淨」，那個清淨、離一切相、明瞭的心性就像念珠一樣貫穿到最後，只有你當下這一念心性，是你真實的東西。浮在心性表面那些影像，通通是捏造出來的，只有「鏡子」是真實的。一個男人站在鏡子前面，它現出男人的影像；一個螞蟻站在鏡子前，它現出一個螞蟻的影像。這些都是沒有意義的，是虛妄的，那是循業發現，隨順因緣而顯現出來的。

所以這個觀心無常，就是破壞我們對內心的一種自我概念。這個地方其實是一種空觀的智慧。

辛四、觀法無我

前面的自我概念指的是能主宰的自我，這個地方指的是我們所主宰的法。這個我一定有一個我所、一個緣起的法。

我們把它念一遍。

前面的自我意識，是一個能主宰的我；這裡的法是指他所主宰的一切緣起的這些軌則的法。為什麼法是無我呢？我們首先看這個法是怎麼來的。

「藏性周圓，循業隨心法法全。」就是說我們的本來面目——這個如來藏性是週遍法界，清淨本然，是離一切相的。在圓滿的心性當中，為什麼形成每個人個人的自心中的性格傾向呢？這個法就是性格傾向。你看有些人一出生，內心就有一種佈施的法在他心中活動，你看有些小孩子他就會把他的東西跟人家分享；有些人他有慳貪的法，他的東西會佔為己有。

這種自我意識，它周圍所形成的那種所主控的法是怎麼來的呢？是「循業隨心法法全」，是循著：第一個，他的業力，過去生他的行為；第二個，他的心態，他過去所受的教育。由於過去的行為跟他的思想教育的結合，就造成他今生心中所殘留的法——他的性格傾向。他可能會受持一些善良的法，也可能會帶動一些邪惡的法。就是在自我意識當中的旁邊，他可能會有一些眷屬，有善的法，惡的法，其實是由業力跟他的教育所構成。這個是說明我們心中本來是沒有各種的性格傾向的。

我們接著看，怎麼對治呢？

「和合因緣舛，戲論須排遣。」我們內心當中的自我概念會攝持法，這個法在《楞嚴經》上說，它是非和合、非不和合。你的明瞭的心跟你的性格思考模式，它沒有真正和合，但是它也不是完全分開。就像鏡子跟影像一樣，它非和合、非不和合。

我自己對這個非和合，有一點體驗。我有一次到一個地方去講經，因為下午要上課，午餐以後我習慣會稍微休息一下。我在休息的時候，它那個隔壁間剛好在裝潢，所以有一種干擾的聲音。我試著念佛，但是沒有效果，後來我想《楞嚴經》說，其實我們一念心跟聲音沒有真正的和合。諸位你看這個鏡子跟影像，它們真的和合嗎？如果真的和合，它就不能分開了；如果說真的和合的話，你把影像拿開，它就不能恢復原來清淨了。但是你說它完全沒有和合，它又依稀能夠顯現出來。所以我在思考，我們一念明瞭的心本來清淨，跟聲音是非和合、非不和合，所以我們可以站在不和合的角度來對治它，就是我可以不接受。

其實業力顯現一切的法，我們有選擇權。如果心跟法是完全和合，那你就非受不可。其實它是非和合、非不和合。這就是阿羅漢為什麼能夠於一切法不受，因為他能夠證得非和合；菩薩是在不和合當中又從空出假，又能夠跟眾生隨順因緣打成一片，又能夠和合，那是自在。

但是我們剛開始偏重在非和合這一塊，其實你心中所認為的法，你是可以把它放下，因為它沒有真正跟你連在一起。也就是說你心中的觀念，是可以重新來過，是可以歸零的，因為它沒有真正和合，是這個意思。

那麼因緣，這個因緣是指小乘的因緣，小乘的因緣是緣生緣滅，但是它沒有講到常住的這個心性，所以它只有隨緣的生滅，所以它這種小乘的因緣觀很容易入斷滅的。

那麼這種和合，真實的和合，凡夫是認為和合，所以就說：這是我的個性，我沒辦法改。說你這個人脾氣怎麼這樣大？我沒辦法改，我從小就這樣子。其實這個是可以改的，因為你那個是非和合嘛。

所以凡夫的和合相跟二乘的因緣相，從大乘的角度來說是戲論，都不圓滿。

「外道枉糾纏，盲無慧眼」。那麼外道對於這個「心」跟「法」之間的關係，和合、不和合，因緣、自然，通通是一種錯誤的理解。

那麼應該怎麼說呢？應該說「妙有真空，覓我同陽燄」。在一切法當中，雖然有它的因緣所生的假名假相假用，但是他是可以把它重新撥開來，恢復他的真空的心性，在真空的心性當中沒有一個自我，也沒有一個所主宰的法。

所以結論：「切莫把十界的依他作本然。」這一切的緣起法，都是緣生緣滅的，從一念心性的角度來觀察，它本來是沒有的。

這個觀法無我，牽涉到一個人是不是能夠很快地改變你的個性。其實這個觀心無常跟觀法無我，表面上它對治比較微細，好像表面上不影響往生，因為往生，其實你愛取調伏就夠了。但是如果你能夠知道你的心是沒有一個自我，沒有一個真實的法的時候，對你調伏煩惱會有幫助，因為你沒有自我設限。

我們舉一個例子說明什麼叫自我設限。

有個馬戲團發生了火災，這裡面的管理員就緊張啦，這個火已經沒辦法撲滅了，趕緊把獅子、老虎這些動物的籠子打開，把鐵鏈也打開，讓它們自己跑掉。後來發覺燒死了不少動物，而且這些燒死的動物，都是在馬戲團待過三年以上的，那些剛抓過來的動物都跑掉了。

為什麼呢？因為它已經產生了自我設限。野生動物它剛開始來的時候，它是會抗拒這個因緣，但是它抗拒久了，它走一段時間碰到鐵欄，走一段時間被綁住，它會產生自我暗示，它會告訴自己：我走不出去了。那麼時間久了以後，它那種自我意識形成一個法，就是走不出去這個法。這句話的法，把它給限制住了。你這個時候即使把鐵鏈打開，它也走不出去了，它認為它走不出去了，這就是自我設限。

當然觀心無常、觀法無我，我們到了大乘的空觀是可以取代這一塊的，直接觀察，利根人不要說什麼無常無我，直接正念真如，直接觀察到你一念心性的本體，本來清淨，就沒有我，沒有我所。所以無常無我這一塊，大乘的空觀可以取代。但是大乘空觀它的定位是安住力，我們會講到，安住跟引導是大乘的智慧。小乘的智慧，給我們臨終最大的養分，是來自於調伏力，調伏愛取，大乘就沒講到這一塊了。

戊三、結示

我們看總結。

請大家回到講義八十四頁。其實整個思惟苦諦、調伏愛取的方法，我們看下面的三十七道品。

它的正修就是四念處，尤其是調伏色身的愛取、調伏感受的愛取這兩個。剛開始先調伏色身，因為我們所有的貪愛以正報最嚴重，所有的財富這些依報都是其次。你色身這一關通過去以後，你要調伏感受，你能夠把感受慢慢內收，你往生就沒有東西可以障礙你了。你只要把色身的愛取調伏，把對感受、感官的愛取調伏，臨終你內部的障礙一定沒有了，你的佛號可以發揮百分之百的效果。那個車子在開，前面的石頭都被你掃乾淨了。

我們前面的懺悔業障，嚴持四重，是調伏外在的業力，不要有太多業力的障礙；這個調伏愛取，是掃除內心的障礙，四念處是正修。

那四正勤呢？四正勤其實就是持戒，在這個時候加強持戒。四正勤主要是一種業力的改造。它對惡業有兩個態度：已生的惡業令斷，未生的惡業令不生。已生的惡業令斷，當然是懺悔；未生的惡業令不生，就是持戒，盡量遠離惡因緣。對於善業也是兩個態度：未生的善業令生，已生的善業令增長。這個就是四個法：對惡法兩個態度，善法兩個態度，這叫四正勤，這個改造業力。

四如意足，這個四如意足修習禪定，修習專注力，來幫助我們的四念處的觀慧。這兩個是助行：一個是持戒，一個是禪定。

五根、五力、七菩提分、八聖道分，是修學的次第。五根就是對四念處的這種智慧，產生信進念定慧的五根，這個屬於資糧位；五力，它有破煩惱的力量，它是屬於加行位；八聖道分，是見道位；七菩提分是修道位。所以這個五根、五力、七菩提分、八聖道分，它是屬於修學的階位。

好，那麼我們四諦法門，到這個地方就講完了。四聖諦主要就是思惟苦諦，調伏愛取這兩塊。

最後回答一個問題。

【學員提問】淨界師父！因為一胎化政策，我過去曾做過一次人工流產手術，犯了殺戒，現在要進行懺悔，又因身體不能夠跪拜，請問有什麼方法可以取代？

【師父開示】當然是可以取代啦，不過我們應該是這樣講，可以調整，但是不能完全取代。懺悔的原則是這樣：我們造業，是身口意三業一起活動，不管你造殺盜淫妄，一定是身口意三業。你懺悔當然也要三業具足，所以它是禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，身業的禮拜，口業的稱念，意業的觀想跟懺悔要具足。

也就是說，過去依止三業身口意來造業、造罪，你懺悔當然一定要有身業的禮拜跟恭敬嘛，所以身業不能完全取消，但是可以取代。你真的不能禮拜，你就每一拜就問訊也可以，但起碼你那個動作要做出來，你不可以完全沒有身業的動作，那你這個懺悔三業不具足，缺乏身業，力道就薄弱了。

所以你如果真的不能禮拜，你的心，恭敬心一定要有。嘴巴至少要震動，要創造一個聲相——口業的稱念。身業的禮拜，你改成問訊也可以，但是那個動作一定要做出來，一定要三業具足。所以說禮拜可以用其他方式來取代，但是不能取消。這樣清楚嗎？

好。懺悔這一塊還有沒有問題？

懺悔是很重要！其實懺悔業障跟調伏愛取，這個是要長期做的。只是說我們剛開始在懺悔，要密集一點，治亂世用重典。等到你沖個一百天、兩百天、三百天以後，你後面就可以稍微放鬆了，因為你粗重的業被懺乾淨以後，你會感覺到真的會出現好相，就算沒有好相，至少它的業力會沉澱下來，你身心會覺得比較調柔，比較輕鬆，你那個明瞭心也比較強。

所以你把粗重的業給調伏了以後，你接著它工作就是調伏內心的愛取了。思惟苦諦，調伏愛取，尤其是感受要把它收起來。因為我們在娑婆世界流轉，都是用感受來獲取快樂，但是你會發覺，感受也帶給你痛苦。你看一個經常放縱感受的人，會特別敏感，感受力太強，也會不好受，會付出代價。所以你趁早把感受收起來，你臨終的時候，外境的這些波動，對你影響會降到最低。

這個六根的門，你其實可以把它關起來，你打開往生的門就好，六根的門對你沒有好處。諸位！我們要知道一個觀念，佛教的因緣觀就是說，你有多大福報，你就有多大福報。你說：「欸，我福報這麼大，我把六根關起來不是很可惜嗎？」有人這樣想：「欸，我福報這麼大，我這可以享受吧，到臨終再來求往生就好了唄。」到臨命終你走不掉啦！因為你在享受福報的時候，你把這個感受養得又肥又壯，糟糕了！

你把六根關掉，該是你的福報不但不會失掉，相反它的層次越好，檔次越高，是更精緻的快樂。該是你的東西，你一定不會失掉的。聽佛陀的話絕對不會吃虧的。不要再用六根，盡量用你的心，少用你的眼睛、鼻子、嘴巴來跟外界接觸，盡量用你的心來看這個世界，不要再用眼睛、鼻子、嘴巴去看世界，不要這樣。用你那個明瞭的菩提心、空正見，還有智慧去看清世界。

你如果把六根收起來，你發現你的心更清楚，看事情更清楚，因為你的干擾越少，對你刺激也就減少了，你對人生的觀察更敏銳，更清楚。你就會知道六根是不需要的，多餘的，障礙的。所以我們剛開始先拜懺，把重大的業給調伏下來。

第二個，就是六根開始要往內收了。尤其諸位，你一旦到了五十歲以上，要做最後衝刺，你的六根真的要收起來，少管閑事，真的是這樣，事情管不了。你看印光大師講，好事不如沒事，真的！因為你管閑事都是用六根，你臨終的時候突然間要收，收不起來。五十歲以上少管閑事，開始要收攝六根。