淨界法師：佛法修學概要

（第七講）

丙二、辨心願為立行之標準

諸位法師慈悲！陳會長慈悲！

諸位學員，阿彌陀佛！

請大家打開講義第十五頁，我們講到丙二，辨心願為立行之標準。

大乘佛教傳到中國以後，經過歷代祖師的整理，總共把它歸納成八個宗派，所謂的唯識、天台、華嚴乃至於淨土，總共是八宗，我們一般說大乘八宗。當然這八個宗派，都有它所依止的經典，所依止的理論跟它所修學的方法，套一句佛教的專有名詞來說，就是各有傳承。但事實上我們如果深入了解這八個宗派，雖然有各自獨立的修學方法，但是它們也有相互的關係。是什麼關係呢？古人說，「方便有多門，歸元無二路」，是說在過程當中，我們看到了八個門，但事實上這八個宗派，卻有共同的目標，就是圓成佛道。就像這個教室一樣，你可以從東門進來，也可以從西門進來，過程不一樣，但是進入到教室結果是一樣的。這就是為什麼所有宗派都必須要發菩提心，因為我們最終的目的，都是要圓成佛道的。

那麼就著成佛的規劃來說，它還是有兩種差別的。如果從八宗來看，還可以分成兩部分：一個是在淨土成佛，一個是在穢土成佛。在穢土成佛的，我們叫作聖道門，就是除了淨土宗以外的宗派。他們選擇成佛的處所，是在娑婆世界，生生世世在娑婆世界，懺悔業障，積集資糧。淨土宗的規劃，是我們到了淨土，在那個地方修學聖道，然後再回入娑婆，成就佛道。這就是兩種不同的規劃，是任大家選擇。

但是這兩種修行的重點就不一樣了。如果你走的是聖道門，要作流轉的準備，你就必須有三個條件：第一個，你一定要保證來生得到人身。你如果到三惡道就完了。到了三惡道，整個修行就中斷了。所以你一定要深信業果，斷惡修善。在聖道門當中不能有重大的罪業。這第一個，深信業果。第二個，要廣修資糧，懺悔業障。你來生必須要六根具足。第三個最重要，就是你要能夠遇到善知識。在整個密宗當中，所有的修學最後皈依根本上師，你必須要生生世世有上師的攝受。所以聖道門重皈依，重事修而輕理觀，偏重在業力的修學，而相對不重視思想的修學。因為它的成佛之道，是不著急，一生一生慢慢慢慢地往前走，這叫增上生。只要來生比今生好，就可以了。它追求的是生命的增上，所以對了生死這一塊是不著急。

但淨土宗就不一樣了。淨土宗是今生就要離開三界，所以淨土宗的修學剛好跟聖道門是相反的，它重理觀而輕事修。淨土宗不要求你積集很多的善業，因為你來生根本不想再來了，你的果報已經結束了。淨土宗認為今生是你最後一次投胎，必須背水一戰，沒有退路。那麼怎樣才能到淨土去呢？完全拼感應道交。我必須要保證臨終的念頭跟彌陀的大悲心能夠心心相應，感應道交，這是淨土宗最重要的一個目標，他沒有要來生再投胎的準備。所以你看淨土宗的人，很少去做什麼慈善事業，這個不是重點，淨土宗要求的是臨終的正念。

那麼臨終的正念，它必須要保證臨終時，那個心提起來要能夠順從本願，你的心跟彌陀的心是一條線的，要順從。雖然我們跟佛陀的心不一樣，但起碼是相隨順的，我們是走在同一條道路上。雖然佛陀走在前面，我們走在後面，但起碼是同一條高速公路。淨土宗整個修行就做這件事情而已。因為你往生與否，在信願之有無。你佛號念了多少，那是決定品位，是枝末。所以淨土宗重心態而輕業力，因為業力可以帶業往生。聖道門重業力而輕心念，因為它不著急，它準備要流轉，臨終時，沒有那麼高的標準，一定要順從誰的本願，沒那麼要求。

所以如果有志於來生到淨土去，你就要做一件很重要的事情：要改造你的思想。

按照正常情況我們是不能往生的，我們之所以流轉，就是我們內心有問題才流轉的。所以你如果不作調整，什麼都沒有做，那今生的你就跟前生一樣，不可能往生的。

我們再講一次，如果你用過去的思想來念佛，你是不能往生的！因為你為什麼流轉？就是有問題你才流轉的，這個不是別人給我們的。所以我們求生淨土除了念佛以外，改造我們的思想就變成是重點了。你修習什麼樣的善業，這個在其次。

臨終的正念，到底是一個什麼樣的相貌？什麼叫作順從本願？我們看蕅益大師的《彌陀要解》，他提出三個條件：第一個，他要求先安住空性，不隨妄轉。我們為什麼要安住空性？因為你不知道臨命終會遇到什麼事情，也不知道會遇到什麼樣的干擾，你不知道臨命終時，你的信心、願力跟佛號三資糧會受到什麼樣的打擊。所以你必須把心安住在《楞嚴經》說的不生滅心，一個很堅固不受干擾的地方。

《楞嚴經》告訴我們，怎麼修不生滅心？就是說我們必須要先觀察，生命的本來面目是什麼。在禪宗的傳承當中，我們看到一個很重要的，就是初祖達摩祖師傳給二祖這一塊，是一個很重要的關鍵。達摩祖師從印度來到中國，那時他看眾生都喜歡修事相的東西，沒有人願意修理觀，所以他沒有因緣，就到少林寺去進修，面壁九年。

這時有一個慧可禪師很有善根，他立雪斷臂，站在雪中求法。在《高僧傳》中說，慧可禪師站在雪中，雪下到了膝蓋，他如如不動。達摩祖師被他感動了！就從寮房裡面走出來，他說：「仁者你來這個地方，到底有何所求？」慧可禪師說：「我希望和尚大開甘露法門。」達摩祖師說：「佛法哪是那麼輕易可以傳授的呢？」慧可禪師就斷臂，表示他的誠意。斷臂以後達摩禪師被他感動，問他：「佛法法門很多啊，你現在希望修哪一種法門？」慧可禪師說：「弟子心不安，請和尚安心。」就是安住，我怎麼安住。

我們生生世世在三界流轉，曾經有很多次的生命，每一次的生命都打了很多的妄想，到現在我們的心已經很複雜。在這麼多的複雜情緒和煩惱當中，怎麼安住我們的內心？達摩祖師說：「你呢，先迴光返照，將心來，我與汝安。」你把那個打妄想的心找出來。結果迴光返照——「覓心了不可得」。達摩祖師說：「我已經把你的心安好了。」這「覓心了不可得」是整個禪宗的根本傳承。整個《楞嚴經》講了三卷半，就在講這個觀念：「達妄本空，知真本有。」

諸位要知道，你要做好心理準備，我們臨命終時絕對不是一個風平浪靜的時候。你現在提起佛號可能是風平浪靜，沒有人干擾你。你在自己的佛堂提起佛號，佛號是現前的，風平浪靜。但是臨命終絕對不是這樣子，你今生的業，前生的業都會起現行，它要跟你算帳的。所以我們必須受到很多很多的考驗。

那麼這時「菩薩云何應住」？這個是很重要的觀照力了。「覓心了不可得」，你要先告訴自己，你本來沒有妄想。

我們面對妄想有兩個方法：第一個從根本上觀空；第二個從枝末作用上對治。

第一個是先觀它的根本，所謂的「達妄本空」。你要了達妄想本來是空的，我們本來是沒有妄想，是後來才有的。我們必須站在沒有妄想的角度來面對妄想，因為這本來就沒有。那是怎麼有的呢？「因緣和合，虛妄有生。」那麼在因緣和合之前是什麼呢？是「清淨本然，週遍法界」。你最好把這個觀念早一點建立起來，因為你臨命終一定用得到。

你面對妄想不要馬上對治它，因為它的勢力太強大了，馬上對治它，你絕對不是它的對手。它無量劫來打那麼多妄想，你念佛的時間一天才兩個小時，妄想打了二十二個小時，所以你必須要有智慧來幫助你。你先觀這個妄想是沒有根的，它本來是沒有的。既然是虛妄的，有什麼好怕的呢？你只要不隨妄轉，只要不跟它感應，對你一點傷害都沒有，它只是一個虛妄的假相。

所以，我們前面花了很多時間，告訴大家怎麼安住。因為一個房子要先有基礎，才能夠往上蓋。如果你沒有安住，沒有找到妄想是畢竟空的，你後面的調伏力、引導力就很難修學了，這是根本思想。

我們前面講到安住，現在我們談到調伏跟引導。假設你真實的以空性為住，你就找到你的家了。接下來就是開始對治妄想的枝末作用。就是，我們怎麼在內心當中建立一個引導跟調伏的力量，來對治妄想的虛妄作用。前面是在根本上觀空，這個是在作用上的對治。

好，那麼這一段論文，我們先念一遍，請合掌。

（一）成佛作祖，墮坑落塹，所爭只一念間。故儒云：「人心惟危，道心惟微。」「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」欲知舜與跖之分無他，利與善之間也。所以一般受戒學律，聽教看經，參宗坐禪，但夾帶利名心，便是三途種子；但執著取相，便是人天魔外種子；但一味出離生死，便是二乘種子；但具真實自覺覺他心，便是菩薩種子；但從自覺聖趣，光明發輝，徹其源底，共迴向淨土，普與眾生，同登極樂，便是無上菩提種子。故曰：「一切法正，一切法邪。」

----《靈峰宗論》----

好，假設我們每一個人，都已經找到我們根本的空性，那麼站在空性的角度，我們開始來處理過去生留下的障礙，這時我們就有資格來修調伏力跟引導力。

先看第十六頁第一段的脈絡。

我們把這個文先消一下。說一個有情眾生，不管你是長壽還是短命，總而言之你要過一輩子，活得快樂也好，過得痛苦也好，你到臨終時有兩種情況：第一個，成佛作祖；第二個，墮坑落塹。就是我們到臨命終時，有可能你的生命是往上走，叫作增上，你來生比今生好，這是一種可能；第二種可能，你來生是墮落了。所以我們的生命有兩種可能：第一個是往上，第二個往下。

關鍵在哪裡呢？就在你臨命終那一念的心念。整部《楞嚴經》十卷，都在講這個觀念，生命是我們的心念創造出來的。《楞嚴經》把我們臨終的心分成兩塊：一個是情，一個是想。什麼是情呢？簡單地說就是情執。我們日常生活當中，接觸到很多的人，遇到很多事情的刺激，產生一種感受。這個感受產生妄想一定有一個相，然後你的心就住在這個妄想，就變成情執了，就是一種情緒化的感情。這是第一個。第二個，是你經過聖賢道理的學習，透過道理的觀照產生的智慧，這叫作想。

諸位要知道，情是外境刺激你的，是透過六根感官的刺激，產生的一種情緒作用。那麼「想」是你透過內心的道理，從裡面自己如理思惟生起來。《楞嚴經》上說，臨命終時如果你的情執比例高，你就往下墮落。因為「情」是水，「想」是氣，它是一種浩然正氣。在《楞嚴經》上說，做人的標準，你來生要做人，至少要有六分想，四分情，就是說你理智的觀照，要超越你的情執。所以六想四情，這個是人的標準。你如果是純情，那你這個人從來沒有修，沒有讀過聖賢之道，整天放縱你的慾望，你臨終是直接墮阿鼻地獄，這是純情入阿鼻地獄。那麼九情，有一分的想，入無間地獄。它是慢慢慢慢一直往上升的。

所以我們臨命終時要往生，必須要把情執轉成觀想，轉成智慧，這件事很重要！不是修業力，是思想的改造。你必須要引導你的情執慢慢地減少，你智慧的觀照慢慢地增加，這個叫作臨終的正念。所以改造思想在淨土宗是很重要。

蕅益大師特別提出來，我們臨終的一念心，影響我們來生的去處。這以下引證：

蕅益大師在發明這個道理之前，他引用世間的聖賢之道。他說這個道理不但是佛陀這樣子講，就是世間的聖賢都有這種觀念。你看儒家思想，它把人分成兩種：我們一念心，有人心跟道心。這個人心就是《楞嚴經》說的情執、慾望。我們過去生曾經在世間的五欲裡面享受過，享受過以後留下很多的後遺症，產生很多的感情、很多的妄想，這是人心，是我們對慾望的一種希求。這個世間的快樂果報有什麼過失呢？它讓你享受快樂以後，心中經常打妄想，這種妄想揮之不去。

第二個就是道心。道心就是說，我們曾經學習聖賢的道理，從當中得到智慧。但是在儒家的思想認為，人心是危險的，道心是微弱的。也就是說一個正常人，慾望的勢力是超過於智慧的勢力，所以儒家思想它提一個很重要的觀念：人要接受教育。教育的結果就會產生不同。它說，「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖」。說聖人跟一個恐怖分子，一個狂人，有什麼差別呢？我們就談談我們的過去，其實我們的過去，沒有太多差別。說實在的，套一句台灣話，「七的不要笑八的」，因為你做過很多錯事，我也做過很多錯事，是吧？我們就是有共業，才會投胎在同一個世界。如果論過去，我們差別不大。這就是為什麼我們會生長在同一個時間、同一個地點、同一個時空，因為我們有共業，我們來自於同樣的過去。

但是，我們不一定有同樣的未來。就看你今生的努力了。從儒家的思想認為什麼是好人？因為他善於克制自己的慾望，能夠啟發他的道念，這個叫作好人。他今生做出了努力，做出了學習，做出了改變。什麼叫作壞人？這個人放縱他邪惡的一面，放縱他的慾望，不好好學習，他就變壞人。諸位！我們有相同的過去，但是我們不可能有相同的未來，關鍵就在你現在怎麼做了。

我們有兩個選擇：第一個，我們就把過去生的福報花完，該怎麼享受就怎麼享受，盡情享受，那你來生只有一條路可以去，到三惡道去了。因為放縱慾望的結果，放縱了這一塊煩惱的勢力，你臨終時一定是起顛倒的。所以我們今生好好修學，臨終就能保持正念。好人跟壞人的區別來自於：第一個，好人就是克念，他能夠克制自己的煩惱；那麼壞人呢？是放縱自己的煩惱，差在這裡。

所以他總結：

舉一個例子，用這個事相來證明這個道理。舜，他是古代的君王，他是個好人，做了很多善事利益百姓；跖是一個大盜，他統領九千人到處殺人放火，做了很多傷害眾生的事情。那麼這兩個人生長在同一個時代，表示他們有相同的過去，為什麼今生會產生不同的作用呢？因為「利與善之間也。」一個人的心住在慾望，他的目的為了追求今生的快樂；另外一個人的心住在善念，他為了積集善業而努力。

到現在我們都沒有談到佛法。從世間的聖賢之道，我們已經知道，人要能夠離苦得樂趨吉避凶，就要調伏慾望。調伏慾望這一塊，在儒家的思想，它的方法是制禮作樂。因為儒家思想認為人心本善，只要你教育他，他會往好的方向走，所以它用禮儀來約束你的身口，用音樂來陶冶你的性情。古代的音樂是比較優美的，現在的音樂都很躁動。儒家思想是從人性本善，從一種比較正面的思考來教育我們。

但是另外一個法家思想就比較悲觀。它認為人性本惡，法家認為教育沒有用。法家說，一個人要造惡時，他要去偷盜，你跟他說，你不要偷盜，這樣子你的祖先會蒙羞的。你用禮樂來教育他，他不會聽的。法家會說把這個人綁起來，關起來就對了，所以法家是嚴刑峻法。因此在中國的文化當中，基本上歷代的君王都是外儒內法，儒家、法家一起運用。你善根夠我就跟你講道理，你要不聽話就法家伺候。

總而言之，在聖賢之道當中，都知道一個人要調整心態，你的生命才能夠增上，這一點很重要！諸位！很多人都以為，你修善來生就會比較好，不一定！佛陀在經裡面說，一個人的心，如果是放縱你的煩惱慾望，就算造很多善業，因為你的心是墮落的，你還是會到三惡道得果報。諸位要知道，善業會讓你活得快樂，但是你內心是決定六道的升沉。你看現在很多的狗，被人家養得很快樂，對不對？但它在畜生道，是卑賤的果報。這就是他放縱煩惱，但是他積集善業，所以他的果報不能得尊貴身，不能在比較尊貴的人天乃至於佛菩薩的地方得果報。如果放縱你的慾望，就算你造了很多佈施的善業，做了很多的義工，你的善業會在卑賤的果報裡面表現出來，你可能在畜生道做一條大蟒蛇，或者做鬼王，去享受你的善業。善業的安樂果報有很多種可能。你的升沉，六道的升沉，十法界的升沉，是靠你的心理素質。

好，這一段就是說明，人生的整個升沉，所謂的「成佛作祖，墮坑落塹，所爭只一念間」。生命的整個大方向的決定權，就在我們內心的素質。

這種概念有了以後，我們就看下一段。

一般受戒學律、聽教看經、參宗坐禪，這三種法門都是佛陀製定的大功德的法。比方說你持戒；比方說你學習教理，修習止觀；比方說你修學禪宗；比方說你念佛持咒等等，由此類推，我們每一個人在佛法當中，都會選擇自己的法門來修學。你可能每天拜懺，也可能每天念佛，你也參加共修，雖然我們同樣在佛法當中積集善業，但是我們來生有五種可能。

第一個，「但夾帶利名心，便是三途種子。」假設你心理的水平，是住在世間的名利，心裡面有很多的想法，但是你的主流……，什麼叫主流呢？我們解釋一下。我們每一個人都是善惡都有，但是，如果你有一個想法是數數現行，然後深生好樂，這個念頭經常起現行，這就是你的主流了。如果我們今天把名利看得很重，就算造善業，這個善業還是會到三惡道得果報，因為你心理水平就這麼回事。

第二個，「但執著取相，便是人天魔外種子。」這個執著取相比名利心好，因為名利心是檔次最低的，你是追求世間的榮華富貴。第二個你是執著善業，雖然他執著善業的相狀，但是他的水平比較高，這個人不是做人就是做天人。如果他又喜歡感應神通，就有可能變成外道了。但是不管怎麼說，這個比追求名利好一點。追求神通，追求善業這種執著，相對來說，水平就高一點，這是人天的，至少他是一個人天的尊貴身，雖然沒了生死。

第三個，「但一味出離生死，便是二乘種子。」二乘種子，二乘人其實是滿有道心的，但有個缺點，他對人生的痛苦感受太深，他今生所受的折磨太重，所以對人生是完全的悲觀主義。他認為生命是沒有價值的。你看我們到淨土去，是暫時的，總有一天還要回入娑婆度有情！我們只是把淨土當作一種過渡。但是二乘人離開三界，他是永遠不想再回來。觀三界如牢獄，視生死如冤家。但期自度，不願度人。這種人就到偏空涅槃去了，他所修的善業就往那個地方引導。這是第三種人。這種人，我們一般說是悲觀主義者。

諸位要知道，佛法的操作，就像你在吃藥一樣，適可而止。有些藥你不能服用過量，尤其是苦諦。慢慢你就知道，雖然苦諦可以調伏我們對娑婆世界的貪愛，但是你用得剛好就好了。如果你苦諦操作過量，可能會影響你的大悲心。其實二乘人就是這樣子，他對苦諦的感受特深，可能他從小有這樣的經歷。總而言之苦諦的操作過量，讓他對生命產生極度的厭惡。大乘佛法是認為生命沒有好壞，因為畢竟空，你操作得當，人生可以創造大功德；你要是操作失當，人生會造重大的罪業。所以人生沒有好壞，一個生命體出現沒有好壞。但是小乘人把人生定義成痛苦的，是絕對不好的，這個就有所偏執了。這就是為什麼他最後沒有萬德莊嚴，是他的思考模式出了差錯，一味地出離生死。出離生死可以，但是你不能一味，不能過度。那麼這種人過度地對生命產生排斥，在成佛之道，他一定要先經過二乘的過渡，然後再回小向大，這是第三種人。

第四種人，「但具真實自覺覺他心，便是菩薩種子。」這種人他一方面上求佛道，一方面又下化眾生。他在空性當中有佛道的好樂，又有對眾生的悲憫，這個人一定會直接到菩薩的果位。第三種人是以苦諦為住，變成二乘；第四種人中道實相為住，他會知道什麼事情都要做得剛好。

第五種是最圓滿，「但從自覺聖趣，光明發輝，徹其源底，共迴向淨土，普與眾生同登極樂，便是無上菩提種子。」第五種人是以無住為住，這種人經過長時間大乘佛法的修學，能夠「自覺聖趣，光明發輝」，能夠找到生命的根源，知道我們「何期自性，本來清淨」。

諸位！你有沒有想到一個問題，你是怎麼來的？你從什麼地方來？有人說，欸，我是從父母親而來，這個思考是最低層的思考。高一層認為我是由業力而來，不錯啊！因為你有業力，萬般皆是業。但是從業力而來，這個還不夠徹底。你有沒有想到，這個業力還沒有成就之前，你是怎麼來的？在業力沒有和合之前，看《楞嚴經》的意思，我們從空性而來，人生是無中生有，本來沒有，然後因緣和合，啪！出現了。這跟做夢一樣。你看你做夢時，你夢到的夢境本來沒有嘛，是夢心的和合，然後出現了，最後還是沒有。所以你能夠從畢竟空當中建立你的人生觀，直接成佛，速度最快了。

這個地方就是說，我們修習相同的法門，但是不會有相同的結果。你看大家一起念佛，假設我們辦一個佛七，一百多個人念佛，這句佛號進入了一百多個人的內心世界裡面，經過你思考模式的操作，最後創造出來的結果，答案是每一個人不一樣！這個叫諸法因緣生。如果佛號進入一百個人的心中，每一個人結果都一樣，那這句佛號叫有自性，它有主宰性，那就違背了佛法畢竟空的思想。佛法認為沒有一個法是有自性的，「諸法無自性，一切從緣起。」如果每一個人念這句佛號，都產生相同的結果，表示這句佛號有它的獨立自主的體性，那麼這樣子就違背佛法的因緣觀了。佛法認為沒有一個東西是有自性的。佛法的結果答案都是只有一個，那就是不一定！通通不一定！看你的內心世界，看你的心理素質，這是很重要的觀念。你的內心素質引導你所有的修學，所以你的心理素質提升了，你的生命就全部提升了。

答案總結，「故曰：一切法正，一切法邪。」所有的法門都可能讓你超越生死到淨土去，所有的法門也可能讓你墮落到三惡道去享受快樂，都有可能。一切法可能是正，一切法可能是邪，答案是不一定。所以提升你的心理素質，就變得很重要了。因為它就像是整部馬車，馬車往哪裡走，車子不能決定。這個法門不能決定你的去處，法門沒有方向性的，是前面那匹馬。那匹馬往哪裡跑，車子就得往哪裡跑。

我們做一個總結。看看這兩段，《法句經》的兩段，把這個一切法正，一切法邪，做個總結。兩段都念一念，請合掌。

○諸法意先導，意主意造作。若以染污意，或語或行業，是則苦隨彼，如輪隨獸足。

○諸法意先導，意主意造作。若以染污意，或語或行業，是則苦隨彼，如輪隨獸足。

○諸法意先導，意主意造作。若以清淨意，或語或行業，是則樂隨彼，如影不離形。

這個地方講出了兩種生命的結果，先講一個道理，「諸法意先導，意主意造作」，說我們在佛教裡花了很多時間，修了很多的法門，我們也佈施，也持戒，也念佛，也持咒，那麼誰來引導我們做這麼多的善業呢？意先導——你的心理狀態，你的思考模式，引導了你所有的善業。由你的思想來做主，也是由你的思想來引導它造業。假設你今天是以染污意，追求世間雜染的名利，那麼「或語或行業，是則苦隨彼」，你總有一天要嘗到痛苦，「如輪隨獸足」，就像這個輪子，永遠跟著前面的動物走，這個輪子是不能做決定的。

這個地方我們要解釋一下。為什麼他積集善業最後是痛苦呢？這有兩種可能：如果你學佛很早，很年輕就學佛，大概到了中晚年，你的福報就會現前，這是正常的。佛教就是不斷地懺悔業障，積集資糧，所以你的生命很快會改變，很快會出現快樂的果報。如果這個發菩提心的人，面對果報，不迷、不取、不動，繼續往前走，不住在這個福報，但這個福報還是會出現，因為因果法爾如此。但如果你一開始的發心，就是為了追求福報來修善業，糟糕了！這個福報就通不過去了，你就住在上面了，然後開始享受、放逸了。你今生開始放逸，來生就直接墮落了。來生因為你的善業提前起現行，所以在享受福報時，你的煩惱就開始活動，福報享盡你第二生就墮落了。這是第一種情況。你學佛得很早，善業修得很多，到晚年福報現前，因為你的發心不正，結果你陷入了福報的陷阱當中。你不能夠說福報害人，因為是你自己的發心不對。很多人也是福報現前，他走得過去，因為他追求更好的東西。生命是這樣，你要拒絕、舍檔次低的東西，後面的東西才會出來。佛法修學是一層一層的。佛法會先給你比較低層的東西，你不要，往前走，它再給你更高層的。你再不要，它再給你更高層的，它是一層一層出現的。如果你學佛學得早，晚年就會起現行，這個就考驗你的發心了。發心錯了，你今生就直接陷進去了，第二生就直接墮落了，這是第一種情況。

第二種人，學佛比較晚，善業相對修得比較少，他的福報可能就到來生才起現行，這種人第三生墮落。來生你很快樂，但是你跑不出這種快樂，你一定陷進去，因為第二生你的心在造善業時，就住在這裡了。所以第二生福報現前時，你一定會放逸，一定會，絕對跑不掉的，然後你第三生墮落。這個痛苦什麼時候出現呢？不是馬上出現，因為你積集善業怎麼會有痛苦呢？它是在善業結束以後出現痛苦，可能是來生，也可能是第三生。當然這要怪你自己了，因為你一開始的發心檔次不高，所以就容易陷進去。

我們再看第二個。「諸法意先導，意主意造作」，這個道理跟前面一樣，就是我們的生命所有的行為是由內心來主導的。假設我們以清淨的菩提心，來發動我們的口業，讚歎別人做的慈善事業，「是則樂隨彼，如影不離形。」諸位如果你發心發得水平高一點，你還是會享受快樂，但這種快樂不會障礙你，這個叫作自在的快樂，而不是帶業的快樂。你看有些人他活得很快樂，但是這個快樂不會讓他墮落。他不為所動，能夠很快地從快樂走過去，得到後面更好的東西，他要的是摩尼寶珠，他不會去在乎這種路邊的生滅的小花。

為什麼有些人福報現前時他走得過去，有些人走不過去呢？就是各自的發心不同。我們每一個人學佛一定要先斷惡修善，一定要先有人天乘的基礎，才有出世的功德。但是學佛很矛盾的地方也在這裡，我們都要修善，而修善的結果就會出現福報，出現福報就會讓我們迷惑顛倒，這個地方是大問題了！那麼就跟你剛開始的發心有關係了。如果你發心發得很高，為了成佛，為了求生淨土，你很容易從快樂的果報裡輕輕地走過去，福報變成一種增上。因為你有福報，你更專心地斷惡修善度眾生，所以福報為你所用，你有主動權，你掌握了福報，福報聽你的。如果你發心錯誤，你就被福報牽著走，福報牽著你走，你就到三惡道去了。你要有心理準備，我們一定要經過福報這一關的，但不是每一個人都過得了，不是！要看你的調伏力引導力了。因為你一定要先斷惡修善，一定要先修善業，然後才有所謂的修止觀。所以說往生淨土的人要知道，阿彌陀佛的名號是很大的功德，無量光，無量壽，你在佛號裡面操作，會創造廣大的功德。但這個功德的趨向有很多種可能。那麼你現在怎麼來引導這句佛號趨向於淨土，關鍵就在這裡了！