淨界法師：佛法修學概要

（第九講）

丙三、別明發心之差別因緣分二：一、出離心。二、菩提心。

諸位法師慈悲！陳會長慈悲！

諸位學員，阿彌陀佛！

請大家打開講義第二十頁。

丙三、別明發心之差別因緣。

佛陀出世以後，主要的目的就是宣揚生命的真相。佛陀在解釋生命真相時，他的主要思想，是建立在一個因緣的道理上：諸法因緣生。因緣觀在佛教的思想，它是分成三塊：過去、現在、未來；過去的因緣、現在的因緣跟未來的因緣。

佛陀解釋我們人生，很喜歡用水流的思想來引導我們認識人生。佛陀說生命就像是一個無止境的水流，它從過去流到了現在，也一定會從現在流到未來。這個無止境的水流，首先我們要知道這個生命的水流，到底是什麼力量來支持它。如果你不知道水流的本質，就不能改造這個水流的方向。

佛陀說，我們生命水流的背後，有兩種力量在支持：一個是業力，一個是思想，兩種力量而已，這個就是因緣。我們過去起了某一個思想，可能是一個清淨的思想，帶動了一種身口的業力，創造一個善業；我們過去也可能依止一個染污的思想，帶動身業、口業去造一個罪業。

從經典的說明知道，我們過去生所造的業，如果它有相貌的話，是整個虛空都不能容受的，但是我們今生只受用其中一塊的業力而已。就是我們在前生臨終時，起了某一個思想，它觸動了某一塊業力，所以我們今生的生命，只是我們生命的一部分。

就好像一個倉庫，裡面有很多的抽屜。我們今生的生命，只是在百千萬個抽屜裡面，打開其中一個抽屜。我們今生的生命，是過去的某一生，在某一個空間、某一個時間，起了一個思想，造了一個業力，這個業力在你前生臨終時被觸動了，所以現出來。如果你覺得今生相對比較快樂，那恭喜你，你打開了善業的抽屜；如果你覺得今生相對比較痛苦，那是因為你前生不小心碰觸了罪業的抽屜。但是這個是既成的事實，今生很難改變，因為它是一個成熟的業力，佛教的修學是改正來生的。

當我們在受這個果報時，到底出了什麼問題呢？在《楞嚴經》上說，我們起了一個顛倒想。其實生命是沒有錯，因為生命是如實地把你前生的業力顯現出來，如此而已。但是我們的內心去接觸這個果報時，糟糕了，產生一種顛倒的思想。

這個顛倒的思想有三個階段：第一個感受。它給我們一種快樂、痛苦的感受，這個感受沒有錯，人是有感情的，這個沒有錯。但是感受的下一個階段，產生很多的想像，就會把生命變質了。我們心中打的妄想，跟本質完全不一樣了，因為你的名言分別。到了妄想，問題不大，最可怕的是第三個執著，這個執著就可怕了！你一定會讓這個感受所創造的影像再出現，而且古人說「一念不生全體現，一念方動烏雲遮」，從今以後，我們就再也不相信外在的世界了，只相信自己心中這一塊影像。這就是佛陀在《楞嚴經》上說的，我們眾生的盲點在哪裡呢？就是譬如「百千大海棄之，唯認一浮漚體」。這個「漚」就是水泡。就是說我們一般人不管大海，就管那個水泡，我們是活在自己妄想的小世界裡。

所以為什麼叫顛倒呢？因為它會產生錯誤的引導。我們臨命終為什麼會起顛倒呢？因為你平常創造很多的影像，而這個影像你堅固地執著這個是真實的。《楞嚴經》說妄想本來是沒有的，達妄本空，但是你給它力量，賦予它真實的力量，它就變成真實。妄想的力量有多大，就看你對它隨順的力量有多大。你越放縱它，它勢力越大，是你給它力量的。所以妄想你一旦對治它，它就消失掉了。你不給它力量，它就沒有了，因為它本來就沒有。

我們現在活在自己的妄想，這個很麻煩，一般人是很難勸諫的。你和一個人講，他聽不進去的。因為他根本不管你要講什麼，他只相信心中的妄想。所以人要改變，只有自己覺悟！你要不走出妄想，誰拿你一點辦法都沒有。佛陀的出世，他知道不能改變我們，因為你要改變，只有你自己想改變。但是佛陀可以影響我們。佛陀講了一些道理，讓我們自己去思考，然後自己走出妄想。

怎麼走出妄想呢？大智慧的佛陀，做了兩件重要的事情：第一個，他讓我們看看我們的過去。你讀《楞嚴經》就知道，整部《楞嚴經》都在探討過去，「你從什麼地方來？」就講這件事情，講了十卷。我們不知道我們的過去，就不可能開創一個未來。你忘失了過去，就失去了未來，這個是有關係的。因為你忘失了過去，你就活在現前的妄想，被它騙了，老是被它牽著走，這就是為什麼我們每一生臨終時都被騙。所以，必須迴光返照，找我們的本來面目，你從什麼地方來？《楞嚴經》說，我們每一個人都從空性而來。生命是無中生有的，生命沒有開始，這個很重要！如果生命是有本質的，如果輪迴是真實的，那你就沒辦法讓它消失了。

首先，我們學佛要知道了生死不是說你本來就有生死，佛陀硬生生地把它消滅掉，那佛陀變成殺生了。如果我們生命是真實的，佛陀讓我們把這個生命消失掉，那諸佛都犯了殺生戒！經典上說，不是這樣子的，是我們本來沒有，佛陀只是幫助我們恢複本來的樣子。我們自己多事，這個生死是自己找來的，所以佛陀要我們從妄想走出來。第一個，要我們看看我們的過去，你從什麼地方來？原來答案只有一個：覓之了不可得！我們從空性而來，我們本來是沒有的。

這就給了我們很大的希望。既然我們本來就沒有，那表示生命是虛妄的，它是一個相狀。就像鏡子，鏡子的灰塵為什麼擦得掉呢？因為鏡子剛出來時，本來就沒有灰塵，所以才擦得掉。如果鏡子本來就有灰塵，你怎麼擦得掉呢？所以「何期自性，本自清淨」，這裡說了一件很重要的事情，就是說不管我們原來煩惱有多重，業障有多深，都可以改變，因為你本來就不是這樣子。所以生命的改造是可能的，這就是我們要做的第一件事情：安住空性，不隨妄轉。這是大智慧的佛陀做的第一件事情：引導我們安住過去。

第二個，大智慧的佛陀引導我們規劃未來。人要有目標，你才有動力，有願力才有動力。

佛陀他也知道我們心中的妄想，不是只打一生一世，是打了生生世世啊——心隨妄轉！我們生生世世都活在妄想當中，這是非常熟悉的朋友，不是三兩句話就可以走出來的。所以佛陀必須要用一個東西來引導我們。佛陀告訴我們說：放棄你心中的妄想，會得到更多的珍寶。佛陀用無量的功德莊嚴來引導我們，而且佛陀自己走了出來。你看佛陀：「此是道，我已修；此是滅，我已證。」就是佛陀自己證明他走出了妄想，結果得到更多的功德莊嚴，他以身體來證明。所以佛陀第二件事情引導我們發菩提心，活在未來。

一個人要學佛，很重要的就是把片段的人生觀，轉成完整的人生觀。現在一般人最大的毛病，就是把今生看得太重要。他不管過去的，也不管未來。你跟他講：你今生好好修行，拜一部八十八佛，來生有無量功德。他不在乎的！但是你跟他講這個地方有十塊美金讓他賺，他馬上跑過去了。所以我們的執著在唯識學上說，「隨所生所繫」。隨著你所受生的生命，會對眼前的因緣執著。你是一隻螞蟻，你就把眼前的餅乾看得很重要。你跟螞蟻說：哎呀，這個餅乾不要吃，你會得到更好的珍寶。這只螞蟻聽不進去的。就跟我們一樣「隨所生」，我們隨著今生的生命，心就住在今生的生命，就被眼前的妄想誤導，這樣子使令我們生生世世在三界裡面流轉。假如沒有得到教訓，我們每一生就都做同樣的事情。

直到大智慧的佛陀出世，他告訴我們：你要把片段的人生觀轉成完整的人生觀。其實水流的思想是說：現在離不開過去，也離不開未來。你不了解過去，就沒辦法面對現前的妄想。你不知道這個妄想從什麼地方來，哪是它的對手呢？蕅益大師說，你沒有理觀，沒有安住空性，把妄想當真實，跟它對著幹，你不是它對手！事修沒有理觀很辛苦，入道多辛苦！你要把妄想的根先拔掉，達妄本空，它沒有根本。然後你的信心大增，它只是一個假相，你才有辦法調伏它的。憑什麼我們無量劫來生生世世打的妄想，在今生三年五年的時間把它調伏下來？憑的就是般若波羅蜜。我們有佛陀的智慧引導，我們看到妄想是沒有根的，達妄本空！憑的就是這句話。憑什麼我們願意發願要成就佛道？憑的就是知真本有！因為真如本性本來就具足無量的功德，本來就應該把它開顯出來。

所以「達妄本空」讓我們安住空性，「知真本有」讓我們發起菩提心。既然有無量的可能性，有成佛的可能性，我為什麼不做呢？我不是糟蹋我的心性是什麼？如果你能夠把今生片段的人生和過去這一塊接上來，把未來的目標也接上來，你的修行就上路了，你每天在進步。但是如果你永遠只活在現在，就很難修行。你沒有看到人生的全貌，不知道你的過去，也沒有規劃未來，你就永遠不是妄想的對手。人生完全被妄想控制，妄想要你去做什麼事，慾望要你做什麼事，你就得聽它的，一點辦法都沒有。

安住力、調伏力、引導力，眼前的調伏是重點。但是你沒有過去的安住空性，沒有對未來發菩提心的引導，就很難調伏現前的妄想。所以這三種功德力是互相影響的。在操作上我們一定要安住過去，引導未來，才有能力去面對、調伏現前的妄想，從而達到臨終的正念。所以我們必須把片段的人生恢復成原來的相貌，它是過去、現在、未來一個完整的人生，貫通三世，豎窮三際，橫遍十方。學佛法先要建立一個完整的人生觀，有過去才有現在，有現在才有未來，是這麼一個思考。

好。現在這一段講的是發心，就是說如何來引導我們的未來，對未來的目標的設定。這個地方有兩個重點：第一個出離心；第二個菩提心。

出離心有三個重點：第一個思生死過患；第二個思死歿無常；第三個思暇滿難得。

出離心，首先要知道，我們到底想要離開什麼？這個地方很多人錯解，很多人修了出離心，工作也不做了，啥事也不幹了。出離心是出離我們心中的顛倒妄想，不是出離外境。

諸位！外境沒有錯。它如實地把我們過去的業力顯現出來，讓我們受用，外在的果報它是業力的顯現，如此罷了，只是我們心中對某一個人某一件事，產生一種想像，產生執著，然後這種影像就不斷地引導我們，尤其是快樂的影像，這個最麻煩！

貪戀娑婆，是生死的根本。我們一生經歷的酸甜苦辣，痛苦的影像、痛苦的經驗，對我們障礙不大；最可怕的是快樂的經驗，這真的是太可怕了！因為它給你快樂的經驗，你心中就留在那種影像中，希望那個影像再一次地出現。這就是為什麼我們臨命終時，會在三界投胎，因為我們希望來生繼續出現這個影像。人要來三界投胎，是自己來的。就是飛蛾撲火，飛蛾是自己撲上去的。它以為火會給它溫暖，它自己起顛倒妄想，對火產生錯誤的理解，活在心中的妄想。它可能以前在寒冷的冬天接觸火，認為火會給它溫暖。它只想到火美好的一面，結果撲上去時，就被燒死了。但是它不會記取教訓，來生變成飛蛾，照樣撲上去，就是顛倒妄想，它對我們人生產生嚴重的誤導。

（一）思死歿無常

我們一定要思惟：「身世無常，幻緣虛假」。這是一種無常敗壞，是無常觀。其實這個地方主要是約著死亡，死歿無常。就是說，我們要告訴自己三件事情：第一個，我們今生一定要面臨死亡，沒有人可以避免；第二個，死亡隨時可以到來，它不能規劃的。你說等我年紀大了再來學佛，你不一定有機會。年輕人死的多的是，所以死亡隨時會到來；第三個，死亡到來時，除了佛法的資糧以外，其餘都沒有意義了。

那麼死亡說明了什麼事情呢？說明一個很重要的觀念：人生是沒有結果的，這個很重要！我們追求太多，其實真正需要的不多。我們為什麼花那麼多精神體力去追求世間的快樂，去做百年萬年的規劃呢？因為我們產生常見，認為可以永遠活在世界上，認為人生會有結果。其實錯！人生沒有結果！

佛陀說做夢有結果嗎？你一個晚上做五個夢，第一個夢做轉輪聖王，七寶千子，結果第二個夢變成一隻螞蟻。這個螞蟻就喊冤啊，說我第一個夢的七寶跑哪裡去了呢？沒了！因為「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅」。你今生的果報不是你的全部。是因為你過去生剛好有一個善業，那個能量釋放完就沒了，覓之了不可得。你再幾十年後找你的身心世界，找不到了。人生不可能重迭，每一生都是獨立的個體。大海撞出的水泡，沒有水泡是重迭的。我們經歷過無量的人生，沒有一生是重迭的，不可能有相同的相貌，相同的思考模式，所以每一個夢都是獨立的，結果都是一個——沒有結果。

諸位！你今生叱吒風雲，結果只有一個——沒有結果。你今生非常不堪，你也沒有結果——因為你的業力釋放完了。然後你再打開另外一個抽屜，再受用你另外一個果報。所以知道人生只有過程，這個很重要！

死歿無常就是告訴你，要知道什麼是有意義的，什麼是沒意義的。就是說得到人身不容易啊，講一句簡單的，要做一些你帶得走的。人生有些事情你真的可以帶走，來生繼續受用。但是，你不要老是做一些帶不走的，浪費時間啊！說實在的，死亡到來時你非常失望，所有都帶不走，你情何以堪哪！我們每一個人活了一輩子，有些人臨終時是滿載而歸，歡歡喜喜地帶著他的資糧去面對他的來生，今生沒有空過；有些人是把今生完全花在世間的生滅因緣，臨終時全部破壞，充滿了悔恨離開了今生。

所以，與其讓我們臨終悔恨，佛陀事先就告訴我們：你一定會面臨死亡，而死亡到來時有些東西會被破壞，有些東西是不會被破壞的，你最好趁早知道，因為在死亡到來之前你還有機會。你經常思惟死亡，就是一個過濾，知道什麼東西你帶得走，什麼東西帶不走。「萬般帶不去，只有業隨身」，你不要等到臨終再後悔。

這個死歿無常，就是讓我們不要被心中一廂情願的妄想誤導。你要看清楚：時間一天一天過去，一年一年過去，我們得到的這個人身可以利用的時間不多了。你要檢討一下，過去這幾十年的人生，哪些事情是你可以帶走，並通過死亡的考驗，然後貫穿到你來生繼續受用？有，不是沒有。但是有些東西到死亡時，對不起！停住了，過不去了。你要檢討一下，真正能夠帶到來生的有多少，你要提前想一想——死歿無常。就是透過死亡的觀照，你要檢查一下，哪些帶得走，哪些帶不走，因為死亡遲早要到的，只是哪一個人快，哪一個人慢而已。

（二）思生死過患

第二點，思惟生死的過患。

我們應該對輪迴要有所了解，不能一廂情願地活在自己的妄想中。以佛陀的意思來觀察生死，是沒有快樂的。以佛陀的標準，就是說，第一個，痛苦的本質是苦，這個大家可以理解。你身心在逼迫時感到痛苦，這個可以理解。

第二個，壞苦，這一般人不容易理解。快樂為什麼是痛苦呢？這個我們一般人也不容易理解，因為它不安穩，它欺騙你。佛陀說，世間的快樂是欺誑性，變來變去。我們每一個人追求的是一個安穩的生活，這是基本的訴求。這就是你為什麼要買一棟房子？你為什麼不在外面流浪？因為違背人性。每一隻螞蟻，每一隻動物，都想找一個洞穴，這是動物的本能，追求安穩的生活。但不幸的是，生命沒有一個東西是安穩的。所以大家很緊張，因為不知道你擁有的東西什麼時候會被破壞，你不知道。所以福報越大的人壓力越大，因為你擁有越多，就越怕失去。而關鍵是你一定會失去！所以這個壞苦就是說，快樂的東西其實是不安穩的，它欺騙你。

第三個，行苦，就是生滅遷流的痛苦。

總而言之，「三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏」。從經文來看，三界是一文不值。當然從人天乘的角度，我們也讚歎一個人修善，來生創造安樂的果報，規劃美好的快樂人生，這個是人天乘。但是如果你水平再高一點，從往生淨土的角度，從人天乘提升到菩薩乘時，人生沒有意義，輪迴沒有意義。你看佛陀講得多好！一個房子燃燒了，你善業強，就是離這個火的地方稍微遠一點，暫時燒不到而已，但是總有一天燒到你，因為這個火燃燒是不能改變的。火已經燃燒了，你能改變嗎？只是燒得近和遠，如此而已，但是燃燒的本質是不能改變的。為什麼說生命是無常敗壞？生死輪迴無有止境、毫無意義？

從思惟死歿無常跟生死的過患，我們得到了三個結論：

第一個，生命是無常敗壞的，不得安穩。如果你願意在三界裡面繼續流轉下去，你要做好心理準備。佛陀說，這個業力是飄來飄去的，今生在這裡，來生到非洲，再後面飄到三惡道，就變成一隻狗。就是說你永遠沒有安全感。諸位！不是你說了算的，三界沒有安全感的。你說我來生要去哪裡，除非你是乘願再來的大菩薩，否則來生你沒辦法規劃的，因為你無量劫造的業。你有那麼多的抽屜，你知道會打開哪一個抽屜嗎？你不知道。所以業力凡夫是做不了主的，這個業力要把你飄到哪裡去，你做不了主。這個種子要飄到哪裡去，你不知道。所以只要一天沒有離開三界，你的生命永遠充滿了不安穩。弟子心不安，無常敗壞不得安穩。

第二個，生死輪迴無有止境。它沒有停止的一天，除非你做出改變，它不會自動停止的。所以佛陀喜歡用大海作比喻。你看大海，沒有邊際，看不到陸地，關鍵在這裡。你死了以後又得一個果報，死了又得一個果報。不是說你不想面對它就沒事。不想面對它，你的結果只有一個，就是繼續輪迴下去。直到哪一天，你真的害怕了，踢到鐵板了，你還是要處理這個問題，遲早要處理的，因為你不處理它，它就繼續地下去，不跟你客氣的，這生死輪迴是沒有止境的。

第三個，輪迴是毫無意義的。諸位！修行也很痛苦。我們要減少休閑時間來聽課，要減少休閑時間來拜佛，參加佛七、佛一。但是這個痛苦是有意義的，可以換取來生的解脫。否則你繼續輪迴到三惡道去，受刀山油鍋之苦，那是白受，你不會因為這個苦而增上的。只要你還沒有覺悟之前，所受的痛苦全部沒有意義，因為不會增上，你也不會記取教訓。輪迴毫無意義，就像宗喀巴大師說的，我們每一生都隨順妄想，都想追求很多東西，結果就是你現在這副德性，什麼都沒有。

佛陀選擇放棄他的妄想，結果他萬德莊嚴。這是很清楚的事實。就是說我們不斷地去攀緣、去追求，結果我們每一生死亡時，都是萬般帶不去，只有業隨身。然後就開始失望，到現在我們什麼都沒有，弄得滿身是業障。為什麼呢？因為我們不願意放棄妄想，不願意從妄想裡走出來。佛陀選擇了出離心中的妄想，結果他清淨莊嚴，「佛為法王，於法自在」。所以輪迴毫無意義。

你看我們生生世世在輪迴當中，得到什麼教訓？沒有。我們只有看經典才得到啟示。諸位！日常生活不會給你任何啟示。很多人不看經典，你不看經典，那你在日常生活中怎麼得到智慧呢？這智慧從哪裡來呢？所以我們透過死亡的無常，每一生的死亡到來，都把我們的生命破壞了，使令我們的生命無法相續。第二個在生死當中，承受很多的痛苦，而這個痛苦毫無意義。

前面兩點是對輪迴過失的一種怖畏。其實生命的輪迴是妄想捏造出來的，所以我們一定要走出心中的顛倒妄想。當我們在念佛，妄想起來的時候，你要告訴自己，現在面臨兩個選擇：選擇跟妄想在一起，那就是「三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏」。那麼來生的火宅就等著我們；選擇跟佛號在一起，我們就選擇了七寶池，八功德水。

諸位！你現在內心當中的很多造作，其實已經在醞釀你來生生命的力量。臨終是平常點點滴滴創造出來的，不要忽略你當下的每一個念頭，它都是一種引導的力量。我們必須要有很多次克服當下的念頭，才有可能達到臨終的正念。就好像說，你要有打過很多次、很多次平常的戰爭，才有最後的勝利。我們不相信平常都是顛顛倒倒的，突然間臨終起正念，不可能！沒有這回事情，這違背佛法的等流性。你昨天是怎麼樣，今天還是怎麼樣，昨天會影響到你今天。水流上游是髒的，下游一定是髒的，除非你做出改變。所以，妄想是一切痛苦的根本，這件事情你要很清楚。一個人，都是自己傷害自己，說實在的，外境是傷不了你的。

我們要達到臨終的正念，必須要試著走出自己的顛倒妄想。以前覺得美好的妄想，這些都是錯誤的引導。

（三）思暇滿難得

第三個，思惟暇滿難得。

「人道難生，佛乘難遇。失此不求度脫，千生萬劫何期？」

暇滿當中主要有兩個：第一個你要得到人身；第二個遇到佛法的住世。這兩個因緣要具足，不容易。印光大師說我們過去生的人身，大部分是在三惡道，得到人身的機率是少的。這就是我們為什麼煩惱那麼重，因為你大部分都在三惡道，弄得滿身的煩惱才爬出來。

所以，我們得到人身，又遇到佛法的住世，要把握「失此不求度脫，千生萬劫何期？」你今生空過了，就不知道要等到什麼時候。這個暇滿難得主要是告訴我們，要珍惜現在，把握現在。這個意思就是說（特別淨土宗）：你不能對來生有期待，這個很重要，是成敗的關鍵！如果你要拼往生，就要把你的後路切斷，這是印光大師一個很重要的法寶：背水一戰！要把你所有的能量在今生臨終發揮出來，你才可能成功。

諸位！你看一看《淨土聖賢錄》，往生的人，有的業障很重，有的業障比較輕；有的修了十年，有的修了三年，有的臨終才開始修行，差別很多。但是有一種情況一樣，都是背水一戰。你如果還想說我來生再繼續修行，你一定不會往生，因為你給自己留一個後路，你不可能往生！臨終時真妄交攻，你的正念跟妄想膠結時，只有一種情況可以走過去，衝過去，告訴你自己沒有退路！

印光大師怎麼說，你知道嗎？印光大師說，不要說是一般的業障凡夫，就算來生你做一個大法師、大住持、大菩薩，你都不要生起受生之想，再好的因緣都不要。所以這個暇滿難得就是說，斷你的後路。要成功只有一種情況：百分之百的決心，背水一戰！印光大師說，你就觀想自己今生不成功便成仁（不是成人），否則來生就墮三惡道去了，真的啊！你要想我今生不成功，來生就要到地獄去了，有可能喔，因為我們過去生造了很多業力。

這是一個很重要的思考模式，就是說，第一個，輪迴是很可怕的；第二個，輪迴是由我們妄想創造出來的，所以我們如果再跟妄想在一起，結果只有一個——繼續輪迴下去。第三個，面對妄想只有一種情況：百分之百的覺醒。你今生就要處理它，不能拖到來生！

佛陀在經典裡講出一個譬喻，說有一座動物園，這座動物園關了很多動物。其中有一隻袋鼠，就是澳洲那種很會跳的袋鼠。動物園的管理員，給它圈了一個十公尺高的柵欄。但是到了第二天早上一看，這只袋鼠就跑到外面去了，在外面跳來跳去。這管理員一看柵欄太低了，又加了十公尺變成二十公尺。可是這只袋鼠第二天還是跑到外面去跳來跳去。這個管理員又把柵欄加高三十公尺，它還是跑出去。隔壁的長頸鹿就看不下去了，它說：「你怎麼這麼會跳呢？三十公尺都跳得過去。」這袋鼠說：「不是啊，這個管理員每次來餵我東西吃時，門都沒有關，所以我可以走出去。」

那麼佛陀想要表達什麼意思呢？就是說管理員沒有抓到重點，說明有些人修行用無益的苦行。你看有些人念佛，很精進，他念佛時，不吃飯，也不睡覺，拚個什麼三天晚上都不睡覺。其實關鍵不在這裡，往生跟吃不吃飯沒關係。不是說你不吃飯就往生了，不是這個意思。你要有辦法走出你的妄想，就是面對你貪愛的東西，你心中知道：喔，這是在打妄想，這個東西不是真正那麼可愛的，人生的快樂都是自己妄想捏造出來的。

智者大師說，你看一隻狗，狗嚙枯骨。這個乾枯的骨頭，狗去咬骨頭時，把舌頭咬破了，它認為是骨頭出血，其實是自己的舌頭給它一種甜美的滋味。其實我們在享受快樂時，是你的妄想給你快樂。

從佛法的角度，人生沒有快樂。這個很重要，調伏愛取是臨終最重要的，這是淨土宗主修的一塊。其實安住空性，導歸淨土，這兩個只是幫助我們調伏愛取。要保持臨終的正念，只要求你不貪戀娑婆。因為欣求極樂不難，每一個人看到極樂世界的功德，十個有九個喜歡的，其中一個不喜歡，那個是二乘人，偏空的，所以欣求極樂這一塊問題不大。我們在三界流轉太久，跟眾生緣結得太深，突然間要離開三界的確不容易，但是問題在你走不出自己的妄想，就沒有臨終的正念。你走出心中的妄想，才可能迎接彌陀的光明。

我們臨命終時會有一段妄想期。諸位！我們臨終時阿彌陀佛一般不是馬上現前，不是喔。你念佛一段時間，這時佛號會夾帶妄想，這很正常，就跟你平常打妄想一樣。你一定要從妄想走出來，後半段阿彌陀佛光明才會出現。一般淨土宗要經過一段的調伏妄想期，不是說你臨終一念佛阿彌陀佛馬上來，沒那麼好。會有一段時間，可能是一個小時，可能兩個小時，有些人十個小時，你一定要經過真實的調伏，彌陀光明才會出現。那麼等待彌陀出現那一段時間，就是考驗你平常的功夫了。

出離心結束，下一個看菩提心。

我們知道調伏跟引導是相互關係的，你必須有一種成佛的願望，有助於我們走出眼前的妄想。所以從出離心再提升到菩提心。

菩提心有兩個重點：第一個看總相。我們先念一遍，請合掌。

眾生無邊誓願度，依苦諦而發；

煩惱無盡誓願斷，依集諦而發；

法門無量誓願學，依道諦而發；

佛道無上誓願成，依滅諦而發。

前面的出離心它的所緣境，是我們個人的身心世界，不考慮別人，所以在出離心的時候完全考慮自己面對的輪迴。我們有兩個選擇：第一個我們要離開輪迴；第二個我們繼續流轉。關鍵就看你是不是能夠遠離心中的顛倒妄想，你是不是願意放下心中的妄想，這個完全是扣著個人的身心世界。

但這是不圓滿的，因為你的心太狹隘了，所以我們必須要把心量擴大。當我們走出妄想的時候，還要多兩個引導：第一個要把眾生放進來，第二個把佛道放進來。一個人要成佛，要心存佛道，心存眾生。

諸位！我們今生不一定要做很多事情，不一定。但是你的心態很重要，你心態的準備，種下去的種子很重要。那麼我們怎麼把眾生放進來，怎麼把佛道放進來，然後再配合出離心，變成一個廣大的菩提心，我們下一堂課再說。