淨界法師：佛法修學概要

（第五講）

乙三、主要教義

請大家打開講義第八頁。乙三，主要教義。

我們佛法概要總共有三個主題：第一個是前言；第二個是正文；第三個是結勸。前言就是我們在進入到修學的道次第、進入到修學的重點之前，對於整個佛法要有基本認識。一個學佛人你要知道什麼是佛，什麼是法，這是基本概念。

我們前面兩堂課，對於佛陀已經作了比較詳細的說明。在大乘的經論當中講到佛，它是從兩方面來解釋佛陀：一個是根本性的佛陀，叫作「本門的佛陀」。我們看到很多的佛像，有石頭的、有木雕的、有紙畫的，這麼多佛像有一個根本，就是我們說的「清淨法身」。那麼這個根本佛陀的特點是什麼？「清淨本然，週遍法界」，他是無所不在的。

這種法身常住的概念，在小乘的經論中沒有提到。我們看小乘的《阿含經》或者《阿毗達磨論》，它們解釋佛陀就是在兩千五百年左右陪著我們成長的那個佛陀，所謂從出生到結婚、出家、成道、轉法輪、入涅槃，然後這個佛陀就消失掉了，就是灰身泯智了。所以小乘的思想沒有所謂的他力加持的法門。諸位你看小乘的經論，沒有說你念「觀世音菩薩」、念「地藏王菩薩」得到佛菩薩的加被，沒有這回事情，在小乘的思想當中，所有的佛菩薩都消失了，不存在了。所以小乘的學者拜佛陀，他們只是對佛陀的懷念跟恭敬而已。他不認為佛陀還存在，因為他沒有這種根本佛陀的思想。所以小乘的思想沒有他力加持的法門，沒有本尊相應法門。

大乘佛法是不同意這種說法的。佛陀經過無量劫的修學，經過三大阿僧祗劫的修福修慧，他肯定有一個根本，就像古人說的，一個佛陀他花了三大阿僧祗劫的修行，結果怎麼可能只活一次就消失了？這個因地太廣，果地太少，不合邏輯。所以我們大乘佛法一定要建立一個重要的思想：「深信諸佛皆充滿」。佛陀是無所不在的，雖然我們眼睛看不到、耳朵聽不到，但是他是存在的。《楞嚴經》說，不要相信自己的六根，我們的眼睛只要一張紙就障住你了，我們看不到隔壁的東西，但是不代表隔壁的東西不存在。所以我們對佛陀的第一個認識，佛陀是有一個根本佛陀的，他是無所不在的。這第一個。

第二個，就是我們說的「跡門的佛陀」，就是有相的佛陀。佛陀滅度以後，他留下了三個很重要的東西：第一個就是佛像；第二個就是佛號；第三個就是咒語。前面的清淨法身佛是沒有相狀的，我們很難跟佛陀接觸，因為我們的心只能在有相的因緣活動，不能去攀緣一個無相的東西，我們做不到。所以慈悲的佛陀又創造了三個相狀：第一個佛像。透過對佛像的禮拜，我們跟佛陀感應道交；第二個佛陀留下他的名號。我們念一句「南無阿彌陀佛」這個音聲，佛陀就在裡面；第三，我們持個咒語，佛陀的功德也在裡面。

我想你只要在做功課，你會發覺，當你心思很散亂、身心非常疲憊時，你靜下心來念個十五分鐘的佛號，你就創造一個音聲「阿彌陀佛」，把這個音聲再聽回去，十五分鐘以後，你會發覺你的身心世界完全不同了，能量增加了，正念也提升了。所以感應道交，不一定是要很明顯地，叫作顯應，不是說一定要看到佛像。其實，這個感應有一個叫冥應，就是冥冥當中我們接觸了有相的佛陀，這個有相的佛陀，他能夠引導我們趨向於無相的佛陀，就是「清淨法身」。我們必須要透過一個橋樑，就是透過一個聲音的引導，才可以跟佛陀的大悲願力的清淨法身接觸，是這個意思。

所以我們大乘佛法的佛陀是兩個：第一個，是一個無所不在的佛陀；第二個，是佛像的佛陀，它也是佛。只要我們有信心、有願力去禮拜他，我們也能夠得到佛陀的加持。這個就是所謂的「根本的佛陀」跟「枝末的佛陀」，我們已經花了兩堂課的時間來解釋什麼是佛。

這一堂課開始，我們解釋什麼是法。

什麼是法？這當中我們先看一段經文，再加以解釋。

好，請合掌。

《法華經》云：「舍利弗，諸佛隨宜說法，意趣難解。所以者何？我以無數方便，種種因緣譬喻言辭演說諸法，是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。所以者何？諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。舍利弗，云何名諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世？諸佛世尊，欲令眾生開佛知見使得清淨故，出現於世。欲示眾生佛之知見故，出現於世。欲令眾生悟佛知見故，出現於世。欲令眾生入佛知見道故，出現於世。舍利弗，是為諸佛以一大事因緣故出現於世。」

好，我們來看這個解釋，看第九頁的這個脈絡。

我們都知道，佛陀是從一種清淨的法身依止他的大悲願力，來到人世間陪我們流轉。我們看佛陀的八相成道，佛陀成道以後只做了一件事情，就是轉法輪，然後就入滅了。所以佛陀出生的目的，就是為了宣揚一種道理。這個道理佛陀是怎麼說的呢？

我們看經文：舍利弗！諸佛「隨宜說法，意趣難解」。就是說，諸佛在宣揚道理時是隨宜說法，不是想說什麼就說什麼，他要根據眾生的根機，看你是什麼根機。你這個人貪戀生死，沒關係，佛陀要你受三皈五戒，修人天乘法；你這個人，厭惡世間，對生命的痛苦體驗特別深刻，佛陀講二乘法；你這個人有大乘善根，佛陀直接講大乘法。所以佛陀是就著眾生的根機來說法。

但是，佛陀心中自己覺悟的這一塊法是「意趣難解」！我們前面講到，佛陀是分兩部分來看：一個是根本；一個是枝末。其實法也是這樣子，也有根本跟枝末。根本的法在《法華經》叫真實義，就是佛陀心中所覺悟的真實道理。但這個道理，佛陀不是隨便宣說的，因為他必須有因緣、有這種根機才宣說。佛陀說出來的東西，是順著眾生的根機而說出來，這個叫權法——方便法門。而佛陀自己覺悟的道，其實是意趣難解！這個「意」就是它的過程；「趣」就是這個道法本身的甚深道理，就是它的目標。這個「意」就是引導我們去覺悟這個目標的過程的方便法門。

也就是說，我們看到佛法很廣，你要是信基督教，就一本《聖經》就沒了。但是你看佛法是一百部《大藏經》，佛陀一生說了很多很多的事情。那麼我們現在要知道一個重點，就是佛陀說了很多很多的道理，但是這當中有一個核心思想，這個你要先掌握。他有一個根本理論，這個根本理論貫穿整個大藏經，從頭貫穿到尾就像念珠一樣。念珠有很多的珠子，但是它之所以形成一個念珠，因為它中間有一條線。如果沒有一條線，這個念珠就沒有章法了，就散落滿地了。佛法有這麼多，但是諸位，要能夠有所心得，你一定要把這條線先抓出來。就是這麼多的藏經，你要深入之前，必須把佛法根本的架構先掌握出來。就是佛陀說了這麼多法，他的核心思想到底是什麼？這個地方我們先探討一下。

我們看第二段，「所以者何」？為什麼佛陀的這個道法是這麼難理解呢？因為佛陀在開顯法門時，是透過無數的善巧方便。在《法華經》上說，佛陀講道理是透過三種方法：

第一個，言辭法說。佛陀對於比較簡單的道理，你根機悟性高，佛陀就直接用言辭來攝受你。比方說佛陀講苦集滅道，什麼是苦？什麼是集？什麼是滅？什麼是道？佛陀直接用語言文字來跟你溝通，這個是第一種情況；第二個，佛陀對因緣說。因緣說就是有些人對道理雖然理解，但是心中還有疑惑，佛陀就講他過去的故事，講一些過去發生的事實。比方說佛陀講善業招感安樂的果報，罪業招感痛苦的果報這個道理，佛陀就會說過去生哪一個人造了什麼善業，所以他今生做了國王；過去生哪一個人造了什麼罪業，所以他到地獄去了。他講實際的例子。

比方說，我們在經論上看到一件事情，佛陀要說明我們的身口意，心靈的力量最大。佛陀有一次跟外道說：你認為我們身體的力量大，還是心靈的力量大？外道說當然是身體的力量大，我要搬一塊石頭我一定要付出行動，我用身體把石頭搬走嘛。佛陀說：你說錯了！身體的力量是有限量的，但是心靈的力量是無限量的，心靈的力量大。外道不服氣了，他說：你可以舉個例子嗎？佛陀說：比方殺人，你用身體去殺人，你只能夠一個一個殺，但是你用心靈的力量去殺人，你可以瞬間殺死一個城市的人。外道說：你講這句話有根據嗎？佛陀就說：當時印度有一座石頭山，是全部用石頭堆的山。你知道這個石頭山是怎麼來的嗎？外道說：不知道。

佛陀說：過去生，有一個修道的仙人在山中修行，這個仙人已經成就四禪定了。這個仙人有個老婆，就是他還沒有修行之前，他們就結婚了。結了婚以後，這個仙人修行，他老婆就護持他，煮飯給他吃。這個老婆長得很漂亮。有一天國王出巡時，看到這個女眾很漂亮，就用強迫的力量把她奪走了。奪走以後，這個仙人有時入定，有時不入定。他從定中出來時要吃飯，欸，今天沒有飯吃，他老婆不見了。他就入定，一入定以後他神通現前，他知道是國王把她搶走了。仙人就到了王宮裡面跟國王理論，說：請你把我的夫人還給我。國王說：你是一個修道的仙人，你根本不需要夫人。他說：我需要吃飯，所以我還是需要我的夫人。國王不給，仙人就生氣了！他走到他老婆那邊說：你今天晚上要不斷憶念我的名字，你就沒有事。

所以一個人，不能去觸惱一個修道人。這個修道人回去以後就入禪定，到晚間他進入四禪。諸位要知道，進入四禪時，他的心力非常強。他就憶念這個城市，那個國王的王宮宮殿，他就用心力變現石頭，天上的石頭，經論上說就像下雨一樣，把整個宮殿全部破壞了，整個城市全部毀滅。當然這個仙人造了一個重大的罪業，因為一念的瞋心。結果他老婆因為憶念這個仙人的名號，她沒事。這個就是說明佛陀在講深奧的道理時，尤其是跟我們的思考模式違背時，佛陀講過去的因緣用事實來證明這個道理，就是用已經發生過的事實來論證難理解的理論，這就是佛陀有時候因緣說。

第三種，是譬喻說。譬喻說也是針對比較難以理解的道理，佛陀講了很多的譬喻。比方說我們對三界，我們活在這個世間，覺得世間很快樂，的確世間也有一些快樂的事情，但是人生苦多樂少。所以佛陀就用比喻說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」說其實我們住在三界當中，它的本質是一個起火燃燒的房子。雖然你在牆角，感受不到火的燃燒，但是遲早有一天你必定被燒到。因為死亡到來時，你什麼都被破壞了，你就會失望。你經營的所有的珍寶、所有的財富、所有的眷屬都必定被無常的大火所燒，這是遲早的問題。雖然暫時燒不到你，但是這個火的燃燒是不可避免的。

總之，佛陀在說法時是用三種方式：言辭、因緣、譬喻。其實這樣的譬喻、這樣的方法還是不能完全解釋佛陀真實的道，因為佛陀的真實道，不是思量分別所能理解的，唯有諸佛才能證知。這樣講好了，道法是兩種：一種是超越語言文字的，就是佛陀自己親證。這個是真的沒有辦法宣說的，因為語言文字是有限量的，他講出一個東西，就有限量了。所以當我們研究法的時候，我們要知道，其實佛陀真實所覺悟的道是不能言說的。但是如果不能言說，那麼佛陀怎麼讓大家知道呢？佛陀就必須開方便門示真實相，要開個門，那麼就用言辭、譬喻、因緣來做一個引導。所以說，這個道法，就有所謂的語言文字的道法，跟超越語言文字的道法，有兩種道法。

我們再往下看。

為什麼這個道法是這麼難理解，而佛陀又必須宣說呢？因為佛陀的出世，是為了一大事因緣而宣說的。佛陀講了一百部《大藏經》，他有一個共同的目標，就是有一個一大事因緣。其實佛陀講了那麼多的話，他有一個重點。什麼是佛陀出世的重點呢？

我們看第十頁，說諸佛世尊，三世諸佛出世，都是在開顯眾生悟入佛的知見。佛的知見從淺入深，有四個次第：開、示、悟、入。「開」就是古人說叫十住，對這個道法的安住，對真如理的安住；「示」就是十行，我們安住以後從空出假，修習六度的妙法，在這當中實踐，這個「行」、這個「示」就是實踐；「悟」就是十迴向，我們在實踐的過程當中，有時候偏空，有時候偏有，就必須透過迴向，把它回事向理，趨向於中道的道理；「悟」就是十迴向；「入」就是十地，你如實地證入中道的真如理。

我們做一個總結：舍利弗，諸佛以一大事因緣故，出現於世。所以佛陀的出世，是在宣揚一個中道的道理。一般而言，我們凡夫著在「有」的這一塊，我們認為生命是如此的真實。二乘人是執在「空」的這一塊，他對人生的因緣是一路的排斥。佛陀說法是比較平衡式的，是「空有無礙，真空妙有」的一個中道的道法。這個道法是很重要的。諸位！從明天開始，我們開始引導大家修習這個道法，我們必須讓這個道法在心中生起來。但這個道法是什麼，你要先清楚。

我們看這個講表。

第一個是迷真起妄，第二個是返妄歸真。我們迷失了真實的心性，而生起了顛倒妄想。我們看這一塊，迷真起妄，這一段我們先把它念一遍，請合掌。

眾生識體，本自清淨，離諸塵染，由妄想故翻成煩惱。本來自在，具足方便智慧威神德用，由妄想故翻成結業。本來平等，無有彼此愛憎差別，由妄想故翻成生死。

這段經文，是你學佛之前要懂的一個很重要的概念。如果你這個道理不懂，嚴格來說你沒有資格談修行，你只是跟三寶結緣，就是你根本就沒有入門，你只是在佛法的大門外圈裡面打轉。所以這一段，這個講表是判斷你是不是佛弟子，是入門了還是沒有入門的一個標準。這個道理很重要。這個道理就是你要知道兩件事情：第一個，你本來是怎麼回事；第二個，你現在是怎麼回事。

先看看我們內心本來是怎麼回事。第一個，我們內心是本來清淨，沒有任何的煩惱；第二個，本來自在，我們本來具足種種智慧功德的妙用，這個是指智慧這一塊；第三個，本來平等，我們本來沒有跟眾生有任何的對立，我們的心本來具足大悲。所以我們本來的面目是清淨，自在，平等，這是第一個認識。

第二個，我們現在為什麼變成這副德性，整天在那個地方起煩惱、造罪業而流轉生死？這有一個關鍵：「由妄想故翻成煩惱，由妄想故翻成結業，由妄想故翻成生死」，這個就是我們現在的毛病。在《楞嚴經》裡面很強調這個觀念，就是說你修行之前，其實修行就是治病，你吃藥之前，要知道你的病在哪裡，你不能亂吃藥。我們為什麼有些人學佛很多年，但是很難去做一個生命的徹底改變？就是你從來都不知道自己的毛病在哪裡，你也不知道自己到底哪裡出了毛病，你不知道！你不知道，你就不可能改變，因為你找不到開關嘛。

我們本來清淨，本來自在，本來平等，但是我們現在變成不清淨，也不自在，也不平等，這個地方是哪裡出了毛病？它有一個關鍵問題，就是我們的「妄想」。這個「妄想」我們解釋一下，它是怎麼回事。「妄想」是由感受而來的。我們的一個明瞭的心跟外境接觸時，先有一個感受。福報大的人，他過去生有善業，從善業而來，他的感受大部分是快樂，一生當中，快樂多，痛苦少；福報比較差的人，他一生當中痛苦的因緣多，快樂少。但這個感受還不是問題，因為感受沒有相狀，但是感受的下一個剎那，帶動想像力，他會從這個地方捏造很多影像。

比方說，我們講喝咖啡好了。你看我們真正喝咖啡的時間，只有前面第一秒鐘你的舌頭跟咖啡接觸時，你感受到那種咖啡的味道。如果這個咖啡是你習慣性的，是合乎你的身體的，你生起快樂的感受。然後呢？你會幹什麼？你會讚美它，你心中開始說話：這個咖啡很好喝喔，它是在哪裡買的？在哪裡出產的？從此以後你就沒有真正在喝咖啡，第二秒以後你就完全活在你的妄想。所以我們跟外境接觸只有一剎那，我們一個人有百分之八九十的時間都活在自己的妄想裡。我們其實不是很在乎外境是怎麼回事，我們寧可相信自己的妄想。妄想開始活動的時候，你就產生執著，你就住在妄想裡。所以唯識學上講，唯心所現，唯識所住。這個麻煩就是說，你就住在你的妄想裡，這個就是盲點，所以你就被自己的妄想誤導了。這就是我們為什麼把人生搞得這麼複雜，原因就在這裡！

其實講實在話，業力引生的問題是少數。佛陀說，我們中的第一支箭是合理的，我們的痛苦只有少部分來自業力，大部分都是你自己的妄想把痛苦膨脹。我們之所以受第二支箭、第三支箭、第四支箭、第五支箭……完全是自己的妄想把它擴大了。其實你不要老是怪你業障深重，而是你的心理素質佔了很重要的因素。我講實在話，你研究唯識學你就知道，真正來自於業力的刺激，說你沒有飯吃，這個是飢餓，你沒有衣服穿，會感受到痛苦，但現在的人哪幾個是真正業力來招感痛苦的？很少！現在的問題都是心理問題，就是你的妄想！

有一個母親跟她女兒住在一起。這個女兒有一天她領薪水了，想要犒賞一下自己這個月的辛苦，就到百貨公司去買一頂她喜歡的帽子，帽子戴在頭上，越看越滿意就買下了。當然她買那帽子第一念是感受嘛，然後就開始打妄想，回去以後她就希望能夠跟她媽媽分享，說她的帽子很漂亮。但是她媽媽在炒菜，那時晚餐時間快到了，晚餐都沒有做出來。她就戴了帽子在媽媽面前晃來晃去的，媽媽也沒看到，她就把帽子放在冰箱上，媽媽去開冰箱拿東西時，也沒看到帽子。後來吃飯的時候，這女兒就不講話了。媽媽說，你今天好像心情不太好耶？她說對啊，我買了一頂帽子，跑到你面前給你看，你沒看到，放在冰箱上面，你也沒看到。她就很委屈！但是她媽媽比她更委屈，她說，你講到你的帽子，你有沒有看到我今天做了頭髮呢？我頭髮也是新做的啊，你也沒有看到，你也沒有讚美我啊。

我們每一個人都活在自己的妄想，這個妄想是你捏造出來的，這就是人生為什麼會變得無解。如果人生只有單純地還債，只有業力，那很單純。但是你的業力跟妄想結合在一起，因為業力刺激你時只有當下，後面就全是你的妄想，講實在話，你要走不出你的妄想，人生無解！臨命終時也無解！阿彌陀佛也救不了你。經典上講得很清楚，「一切業障海，皆由妄想生。」我們現在重新定義一下，什麼叫業障深重？你妄想打得多，你就業障深重！就這樣子嘛，就是這個意思！

其實人生的快樂痛苦，跟業力沒有直接的關係，跟你的心理素質有關係。有些人他比較樂觀，他打妄想會往好的方向打，這就是唯識學上所說，安立美好的名言，這種人是不錯，好人。有一種人是喜歡自討苦吃，他遇到事情喜歡去作悲觀的思考、負面的思考，安立不好的名言。但是真正的道人是完全不安立名言，離一切相。

諸位要知道，在修學過程當中，如果你要進步快一點是有捷徑的，其實佛法是有捷徑的。佛法如果沒有捷徑，那天台宗就不要判教了，就沒有高下了嘛。為什麼天台宗要判成：藏、通、別、圓四教呢？為什麼每一個法門，有的是腳踏車，有的是牛車，有的是大白牛車，就是說它進步速度有快慢，不是說你學佛久你就進步快，不是這個意思，這跟時間沒有關係，跟你的方法有關係。你沒有掌握一個方法，學佛三十年你還是老樣子，因為走不出妄想，你的人生就無解，你來生照樣打這個妄想。

如果說要進步快，你要先找到你生命的原點，就是《楞嚴經》說的，你從什麼地方來？這個道理太重要了！就是你要住在什麼角度。如果你住在妄想的角度來處理人生，你今生無解，你也不可能往生，不可能！因為你自己把自己綁住了，你的無量的妄想，你那個佛號根本沒有用，根本走不出妄想。什麼叫臨終正念？就是走出心中的妄想，簡單一句話就是這樣。我們可以有妄想，但是你不能隨它而轉。我要求你沒有妄想，這叫強人所難，因為也沒有人做得到。

臨終正念有兩種：一種是聖人的正念。它是「萬里晴空一輪明月」，完全沒有妄想，這個是誰呢？這個是蕅益大師、印光大師的臨終正念，沒有妄想。我們凡夫的正念叫作「不隨妄轉」，不是沒有妄想，就是你不要受它干擾。要不受它干擾，你站對位置就很重要了，這是關鍵啊！我們要站在本來沒有？惱的角度來面對？惱；要站在本來沒有罪業的角度來懺悔業障；要站在本來沒有生死的角度來了生死。也就是說你要站在一個本來沒有妄想的角度來處理事情，就是把生命回到原點。這個你平常就要訓練了。

我們舉一個實際例子。比方說，你跟你兒子起爭執了。你跟你兒子之間會起爭執一定有業力，事出必有因，一定有業力嘛。反正這個孩子來只有兩種情況：第一個他來還債，第二個他來討債。他如果來討債，他給你的痛苦就很多；他如果是來還債，他幫助你就很多。但是也不可能全盤是討債，也不可能全盤是還債。這人生的因緣是苦樂摻雜。假設這個兒子觸惱了你，你要怎麼解決？你一定打妄想，因為這個業力刺激你感受妄想執著，你就住在你的妄想，這個時候你就沒辦法解決了。你要告訴自己，你本來沒有這個兒子，你本來就有兒子嗎？沒有嘛！你是因緣和合，虛妄有生，你本來就沒有，你最後也沒有，你死亡時能把兒子帶走嗎？也沒有！所以這個兒子是個過程。本來無一物，你何必惹塵埃！這個本來無一物太重要了！你本來就沒有這個兒子，那只是個因緣業力的顯現。

其實這種公式放諸四海皆准。你本來就有房子嗎？你本來就有兒子嗎？完全都是因緣和合虛妄有生，所以我們今天要能不隨妄轉，要先從妄想裡面跳脫出來，這個很重要！叫作安住真如。整部《楞嚴經》講了十卷，開悟的楞嚴就是告訴你安住力，你要站在什麼角度來處理問題。

我們人生有兩種思考模式，會產生不同的結果。你有兩種選擇：看你是要站在空的角度來面對有，還是站在有的角度來面對空，反正人生不是有就是空。一個有智慧的人，他站在本來就是空的角度來面對有，他是自在的，因為這些因緣沒有人可以障礙你，你就能夠做你該做的事情。站在空的角度來面對有，這個是大智慧的人。你執著有來面對空，因為你總有一天要空嘛，你死亡到來時什麼都沒有了，你人生就很無奈，你完全被業力牽著走，被妄想牽著走，兩個都牽著你。我們現在會把人生弄得很複雜，會把自己搞得很痛苦，就是我們站錯了位置。我們思考事情時，習慣性站在有的角度來面對空，我們太在乎心中的妄想、太在乎心中的影像了，太在乎的結果讓你今生很痛苦。第二個，你生生世世的業力就很重，你又觸動了生死業力。

所以，這個地方很重要！諸位！你還記得嗎？你本來清淨，本來自在，本來平等，你還沒有離開家之前，你是這樣子的。後來你離家出走，跟那些乞丐搞在一起，你就整個跟妄想打成一片了。但是你剛開始離家出走的時候你是怎麼回事呢？你要把你原來的面目找出來，否則你人生無解。「本來清淨」是最重要的！就是說，站在本來清淨的角度來面對人生。所以諸位！你遇到事情時，不要馬上反應，記得，是先調整心態。如果你現在起煩惱了，不要馬上跟人家講話，這個不對。你先告訴自己：我本來沒有這件事情。你要先從妄想裡面跳脫出來，要先遠離對立。

你站在一種本來清淨的角度來面對人事，你的心是寂靜的。你不斷地訓練自己，告訴你自己「何期自性，本自清淨」，先念三遍以後再來處理事情，慢慢慢慢你就在真如裡面安住了。臨終的正念是這樣訓練出來的。

諸位！臨終的正念不是靠佛號去壓妄想。很多人都不知道，以為用佛號去壓妄想，你不是妄想的對手。蕅益大師說，你這個人不用理觀，沒有真實安住真如，用佛號來壓妄想，你一天持十萬聲佛號，持一百年，你壓制的妄想如爪中土，沒有調伏的妄想如大地土。你完全事修不可以的，臨終的正念是靠理觀的。諸位！不可能說，你生生世世打這麼久的妄想，白天也打，睡覺也打，你今生幾十年就要處理，不是這樣子的，不是這個意思。

你是靠智慧找到生命的安住處，「云何應住？云何降伏其心？」安住力是根本！你安住錯了，後面的調伏引導沒有太大的意義了，因為你安住錯了，你就很辛苦了，整個人修道多辛苦啊！你花比別人更多的時間，效果更糟糕，甚至沒有效果。你站在妄想的角度來處理妄想，完了！所以這個地方很重要，這個地方就是找到我們生命的安住處。雖然我們還是會打妄想，但是你不能住在妄想上面，你要住在你的本來清淨的角度。

我們再看第二個，返妄歸真。今欲返本，我們現在從妄想裡面要恢復到本來面目，就必須要先發願：一者立斷惡的誓；二者立修善的誓；三者立度眾生的誓。斷惡就是修戒定慧，遠離雜染的身口意的行為，「複本清淨，名為斷德。」修善就是修種種的六波羅蜜的方便，這個叫「積集資糧」。「複本自在」這個是「智德」。第三個度眾生，修慈悲行，「複本平等，名為恩德。」這個修行的次第，先求斷惡，破惡再顯真，就是先遠離這個妄想。

過去有一個雪峰禪師，禪宗的一位大德。另外有一位禪師是比較後輩的，他去參訪這位雪峰禪師。從山下慢慢慢慢爬上去以後，看到雪峰禪師就頂禮了。雪峰禪師說你從什麼地方來？禪師說我從山下走上來。雪峰禪師說，那你一路辛苦了。這位禪師說：仰慕道德，不憚辛勞。說我仰慕您的功德，所以我不怕辛苦。禪師是明眼人，就講一句話說：汝猶醉在。說你還沒有醒過來。醉就是喝醉酒的醉，汝猶醉在。這個古代的人善根深厚，你懾服他，你罵他，他起慚愧心。他馬上跪下來說：請和尚開示如何讓我醒過來？我不遠千里而來，就是希望您指點我一條明路，我不知道怎麼下手。雪峰禪師講了一句話而已：出去。然後轉身就走了。出去就是說，你要從妄想裡面走出去，不要老是住在妄想裡面。

我們剛開始不是去調伏妄想。諸位要知道，你如果現在思考模式還是很衝動，拿著刀就敢跟那個有機關鎗的妄想去對抗，你最後死路一條，一定有嚴重的挫折感。剛開始不是跟妄想對抗，不是啊！是先從妄想跳脫出來，所以先有安住力，才有調伏力。你要先站在一個沒有妄想的角度先跳出來，然後你才有資格去對治妄想。修行的次第一錯亂你就完了，你一生一世無成。安住空性不隨妄轉，空性就是清淨心，這是很重要的思想。這一點我們待會再做一個總結。