（第十一講）

《佛說觀無量壽佛經》 常欽和尚尼慈悲、諸位法師慈悲、諸位菩薩阿彌陀佛（阿彌陀佛）請大家打開講義第二十一面：

辛二、第八 佛菩薩像觀

本經的修學宗旨，一言以蔽之，就是講到諸佛正遍知海，從心想生。我們一個佛弟子，當然我們心中的目標是要成就佛陀的功德莊嚴之海。那應該怎麼辦呢？佛陀告訴我們一個下手方法，就是從我們心中的想像裡面去創造佛的功德！

這句話是什麼意思呢？佛陀沒有出世之前，我們凡夫用心中的想像，那叫顛倒妄想。在《唯識學》上說，你一個人會起煩惱、去造罪業，一定要有想像力。比方說：我走路的時候不小心踩到螞蟻，這個沒有透過想像所造的罪，是無記業，沒有罪業的，你跟牠有誤殺的因果，但是你沒有心想要殺他，這個是不能結罪的。所以結罪一定要經過想蘊的想像──一種錯誤的想像，推動你的身口去造業，才能構成罪業。

所以我們以前習慣性用自己的想像，去貪求五欲，累積了很多罪業，大智慧的佛陀出世之後，知道眾生有這個問題，所以在《法華經》上說：眾生處處著，引之令得出。意思是說：眾生執著有一個相狀，一定要有一個相狀讓他去攀緣，否則他沒有一個下手處，因為他一定要有個住的方法。唉，佛陀的大智慧：沒關係！我們喜歡想像，佛陀引導他也是用我們習慣性的思考模式，安立了很多的相狀，但是這種相狀是趣向於解脫的，所以佛法說是大乘的不二法門。以前起惑造業的是誰？也是我們的想像力是吧；現在創造極樂世界功德莊嚴的是誰？還是我們的想像，只不過這個想像是透過佛陀聖言量的指導，叫如理如法的想像。以前我們叫胡思亂想，憑著感覺胡思亂想，現在是憑著佛陀的智慧的引導來作想像。

那麼應該怎麼想像，我們才能夠成就諸佛的正遍知海呢？我們看前面的經文，佛陀引導我們的想像方法，是由粗到細有一定的次第。你看依報莊嚴就有三個次第，第一個講到三種基礎的想像。哪三個基礎呢？

第一個、落日觀：從落日觀去做一種光明的想像，當然這個光明是溫和、柔軟、不刺眼的想像。第二個、水觀：看到澄清的水，它是這麼的清澈、調柔，我們得到一個什麼想像？看到水，清淨的想像、調柔的想像、沒有雜質。第三個、瑠璃地：它那琉璃地是莊嚴的，瑠璃地本身是充滿了七寶黃金，而且瑠璃地的下面有很多珠寶放光，瑠璃地的上面，從光明當中，現出蓮華台，還有種種的樓閣，顯現一種的莊嚴的想像。

所以我們前面三種基礎的想像，得到極樂世界一種光明想、清淨想跟莊嚴想，這是你要進入極樂世界功德莊嚴的三種基礎。那麼透過這三個基礎，佛陀就帶入主題了。極樂世界依報有三個主題：

第一個寶樹：我們都知道樹跟我們的自然環境有關係，因為它能夠調節溫度、淨化空氣，對我們人類有很大的幫助。你看佛陀的八相成道，佛陀來人世間有八個相狀的成道，有四個跟樹有關係，有四個是在樹下成就的：第一個出生，佛陀在樹下出生；第二個降魔，佛陀在樹下打坐，調伏所有的魔王；第三個成道，佛陀成道不是在房間，是在樹下成道；最後，佛陀入涅槃，也在樹下入涅槃。所以佛陀的八相成道有四個是在樹下完成，所以當然樹跟我們關係了，佛陀必須把極樂世界的樹，長得什麼樣子，他有需要說明一下，因為樹在依報環境上，扮演了重要的角色。

第二個樓閣：就是我們居住的環境。有地上樓閣、樹上樓閣和空中樓閣，各種樓閣有各種莊嚴。樓閣是第二個主題。

第三個跟我們關係最為密切的就是蓮華。我們到極樂世界，第一個受生的環境就是蓮華化生，當然那裡的蓮華不是在污泥中，是在八功德水中，而且這八功德水是流動的，它前面的水是寂靜態的蓮華的時候，它那個水是一個如意寶珠流出種種的八功德水，這個蓮華就漂浮在流動的水中，當這個水在流動時，邊流動還邊說法，這是蓮華的莊嚴。所以極樂世界依報的主題有三個：寶樹莊嚴、樓閣莊嚴跟蓮華莊嚴三種，三個主題。

佛陀講完依報的三個主題之後，開始強調三種功德，就是極樂世界除了相狀莊嚴之外，有什麼內在功德呢？當我們去受用極樂世界的寶樹、樓閣、蓮華，會產生什麼效果呢？我們在本經可以讀到佛陀講到三種功德：

第一個，身心安樂：極樂世界的人民沒有痛苦的感受──無有眾苦，但受諸樂，不管你是帶業往生、不管你是聖人去的，你在極樂世界受用種種的依報環境，你不可能出現痛苦，沒有這回事。因為它不是業感的環境，它已經超越我們的業力了，它是法界緣起，所以我們在生命當中沒有任何痛苦的感受，叫身心安樂。

第二個，極樂世界的環境是隨意變現。它不是固定的，它會隨你的心情變現，你現在的心情想要一個複雜的環境、想要一個多元化的環境，極樂世界的整個莊嚴、光明就變得多元化；你現在的心情喜歡簡單的，它就變成簡單化。所以極樂世界的環境不是固定的，隨意變現。

第三個，最為重要，極樂世界的莊嚴能夠施作佛事──它能夠演說妙法、增長我們的善根。

所以，極樂世界的莊嚴當中，有三大功德是諸天所沒有的：第一個它能夠身心安樂，這個是共諸天的，在天上也沒什麼痛苦。身心安樂、世間的安樂是共於諸天的，但是不共於諸天的是後面兩個：隨意變現、施作佛事。因為天界的快樂，是讓我們放逸顛倒。這個地方講到極樂世界佛陀在引導我們想像，是透過三種基礎，然後進入三種主題，最後進入三種功德，把極樂世界的依報環境，我們把它想像過一次，接下來，佛陀就介紹了極樂世界正報的莊嚴。

這個地方是一個總觀─佛菩薩的像觀。這個像觀是一種假想觀，就是說我們先找一個娑婆世界的佛菩薩像去觀，雖然它不是極樂世界的一個真實相，但是可以作一個真實相的一種方便法門，叫做佛菩薩像觀 。

我們先看前面的三小段：

一、結前啟後

佛告阿難及韋提希，見此事已，次當想佛。

二、想佛緣由

所以者何？諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。

三、結歸一心

是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。

這段經文很重要！整個極樂世界觀想的理論基礎，都在這段經文當中。

我們解釋一下：佛告阿難及韋提希：見此事已。當我們觀察極樂世界整個依報莊嚴之後，接下來做什麼呢？接下來開始觀正報，觀正報的佛陀。

為什麼要觀佛的相好呢？觀佛的相好有什麼好處呢？

佛陀說：諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。佛陀是以什麼為身呢？凡夫的身叫業報身，我們是受業力的主導，但是佛陀的身是法界身。法界身什麼意思？

他是能夠以一切法為身，所以能夠入於眾生的一切想像當中！

比方說你想極樂世界的蓮華，跟他想的蓮華肯定不一樣，沒有一個人蓮華想像是一樣的。我們一百個人去想像極樂世界的蓮華，依止同樣的文字，但是心中出現的蓮華肯定不一樣。但是沒關係，佛陀有自在力，他能夠入到你的想像當中，你的蓮華比較小朵他也進得去，你的蓮華比較光明他也進得去，只要你虔誠恭敬，照著佛陀的文字相來想像，佛陀就有辦法入一切眾生心想中。

這個入什麼意思？智者大師說：佛陀有大自在力！當然這個自在力，跟他因地修學善業的時候，他有菩提心、利他的心、有空正見，沒有我相、人相的對立，所以他得果報時，有這種救拔一切眾生的自在力，這一部份是約佛來說的，身為佛陀他有大自在力，來進入到眾生的想像當中。這是佛陀這一方面來說。

那我們應該怎麼辦呢？我們要做什麼事呢？看下一段：是故汝等心想佛時，所以我們一個生死凡夫，當我們依教奉行來想像佛陀的依報、正報莊嚴，我們這一念心、這種想像的心，當下就契入佛的功德莊嚴──佛的三十二相、八十隨形好。所以這叫：

是心作佛，是心是佛。

這兩句話是整個觀經的重點。觀經的重點，就在是心作佛這個作，本經的意思就是想像，透過對佛陀功德的想像，我們的內心就能夠生起佛的功德，所以是心作佛是──約因，是心是佛是──約果。

當然，是心作佛，是心是佛，智者大師解釋的比較詳細，他從兩方面來說：

第一個，從自力的角度——三昧能成己之果佛。這是說你在想像的時候，成就一種禪定的三昧，他就能夠開顯我們凡心的自性功德。從自力的角度，他叫三昧能成已之果佛。

第二個，從他力加持的角度─淨心能感他方應佛。當我們以一念至誠皈依的心去想像佛陀，就能招感他方應佛，這地方特別是指阿彌陀佛的功德，他力的加持。

我們把想這句話再解釋一下。既然整部觀經的操作就在這個想，這個想它有兩個相貌：

第一個是於境取相：比方說我看這朵華，這朵華本來跟我們沒有關係，它是我心外的華，但是透過你的想，就可以從外境的華，變成心中的華。怎麼辦呢？就是透過想去取這個境，透過想像力把外境的華把它轉成你心中的華，就是想。所以當這個華在你的心中出現的時候，就有個相狀了，這第一個於境取相。

第二個是施設名言：這個名言它本來是一種概念，講概念一般人聽不懂，簡單講就是心態，你用什麼心態來面對。

所以想有兩個內涵：第一個是你心中的相狀；第二個是你內心的心態。

比方說我們今天想極樂世界的蓮華，這個地方以智者大師講，他有兩個心態：第一個，是從蓮華當中的專注，成就三昧，你就可以從蓮華當中去啟發你內心清淨的功德，因為蓮華表示清淨，所以三昧能成己之果佛。就是說：你能夠從相來修心，這是從自力的角度。你看蓮華看久了，你的內心自然清淨，那是用一種專注的心態來看蓮華。第二個，你是用欣求皈依、好樂的心來看蓮華，能夠感應彌陀的功德。

從自力的角度，我們叫做借相修心，開顯自性的功德；從他力的角度，我們生起皈依的心去感應佛陀，所以這個其實都可以叫感應。你心中出現一個極樂世界的相狀，第一個向內感應你的真如本性，第二個向外感應阿彌陀佛的本願功德，這兩種心態不同，一個是攝心專注，一個是至誠皈依，兩個心態不同。

所以說是心作佛，是心是佛，這個作包括一種專注的意思，也可以說是一種皈依的意思。專注啟發自性的功德，皈依能感應阿彌陀佛的本願功德，這叫是心作佛，是心是佛。

好，我們做一個總結，諸佛正遍知海從心想生：

所以一切諸佛的功德是怎麼來的呢？是我們心中的想像力創造出來的！這個思想在佛陀《法華經》講得非常詳細。佛陀在臨滅度之前，晚年的時候講《法華經》說：為什麼我要出世？為什麼我要說法？我是怎麼說法？我們講方便品說，開方便門、示真實相。佛陀說：我覺悟的真理─諸法實相，是沒辦法言說的，怎麼說你們都聽不懂。佛陀沒辦法言說、我們沒辦法想像，那我們永遠沒有希望，因為真理是離言說相，但有言說就錯誤了，佛陀必須怎麼做呢？慢慢的引導眾生──開方便門、施設方便。佛陀就講：真如是清淨本然週遍法界，你就可以想像了──哦，它是清淨本然，它有一個相狀對不對。它的本質是清淨的，它的量是週遍法界的，這就是這一個相。

但是沒關係，那你著相，你就沒辦法得到真如啊！沒關係，你先著這個相，但是慢慢慢慢的你把凡夫的有所得心，先對治粗重的煩惱，那麼我們凡夫叫帶妄修真，先假借佛陀所安立的妄相來修真實，但是慢慢、慢慢的你把其他的煩惱調伏以後，最後這個相也把它舍離掉，最後就入真如了。你剛開始肯定要有一個相狀來引導你，所以諸佛正遍知海，從心想生！

比方說我們今天借相修心，我們今天想像孔夫子──於境取相、施設名言。我們想像孔夫子是什麼相狀呢？諸位讀讀《論語》就知道孔夫子是什麼相狀──他是一個謙謙君子，卑以自牧。孔夫子講話很溫和，他很少罵人，他講很多道理、講很多譬喻，來發明你要遵守禮節。但是，你看孟子的相狀就不一樣了。我們讀《論語》如沐春風，讀《孟子》如聞戰鼓，孟子講話是咄咄逼人，他講浩然正氣，孟子強調行俠仗義啊，路見不平、拔刀相助。所以孟子在批評一個人，那是非常尖銳的，所以我們看到孟子的相狀啊，就是總想找點事情做，很有氣勢的。那麼你要讀《老子》就不一樣，老莊的思想是強調與世隔絕、自由自在，因為老莊認為生命的價值就是自由自在，沒有比自由自在更重要，所以是一種與世無爭的相狀。

所以我們去讀不同人的思想，會產生不同的相狀、會產生不同的引導；你讀孔子的相狀，他的語言文字相，他會引導你變成一個謙謙君子，卑以自牧，非常謙卑；你讀孟子的文字，這個相狀會引導你變成一個很有正義感的俠客，仗義直言；你讀老莊的文字相，會引導你變成一種清淨無為。那我們今天看佛菩薩的相狀呢？引導我們進入慈悲跟智慧，所以叫諸佛正遍知海，從心想生！

我們以前起煩惱的時候，就是用這個打妄想的心胡思亂想，現在學佛還得靠這個想像，來想像佛菩薩的整個文字相，整個所帶動的依正莊嚴的相狀！

你看外道跟二乘人的方法就錯誤了，外道二乘說，我以前打妄想靠這個想，我現在什麼都不想，結果變成一灘死水。如果你一天當中的功課，就是拜佛，一天拜一部八十八佛，然後念個佛、持個咒，然後什麼都不想了，完全沒有解門只有行門，那你的修行叫做如石壓草。很多人，我發現很多人，尤其在家居士修行都是如石壓草，我現在跟人家吵架煩惱很重，我去拜一部八十八佛好了，功課做好了就去睡覺，第二天早上起來再去拜一部八十八佛、再去睡覺。

那麼你都沒有培養一種心的想像，你的生命只是吃止痛藥，你沒有一種增上的力量來引導你，因為你沒有創造一個心的想像。

我發現很多居士都是這樣，一天當中把行門功課做完，他就覺得心裡安慰，我功課做完就可以睡覺了，但是你心中的想像，還是停留在過去的想像。這個你要知道：你心中的想像，智者大師說有多重要啊，這個是你的種性！你種性沒有改變，你以前是一個葡萄的種性，你還是生起葡萄，就算做了很多善心加行，只是長出比較好的葡萄而已，葡萄的本質是不會改變的！

你沒有聽聞佛法，你就不能產生一種高層次的想像，你就永遠活在凡夫的想像，就不能超越三界！

所以你不能只做行門定課，你要聽經才能夠提升你的見地、提升你的想像，這個叫做返妄歸真。如果沒有聽經，你的生命就很難進步，就是做個功課調伏你的煩惱，然後第二天煩惱又起來、再做個功課再調伏下去，這個叫做吃止痛藥，根本問題沒有解決。

所以我們這個地方很重要──諸佛正遍知海，從心想生。我們透過佛陀語言文字的引導，做出正確的想像，才能夠滅惡生善，這個地方包括了開顯自性的功德，也包括感應佛陀的本願，兩個都是想像，你有這個觀念，你就知道為什麼要修觀。我們看下一段，那怎麼修觀，我們看下一段修觀之法：

（四）修觀之法

是故應當一心繫念、諦觀彼佛，多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀。想彼佛者，先當想像；閉目，開目見一寶像，如閻浮檀金色，坐彼華上；見像坐已，心眼得開，了了分明。

見極樂國七寶莊嚴，寶地、寶池、寶樹行列，諸天寶幔彌覆其上，眾寶羅網滿虛空中。見如此事，極令明瞭，如觀掌中。

我們看這個觀想佛陀的方法，我們應當一心繫念，去觀想彼阿彌陀佛的功德莊嚴，這以下提出了三點：

第一個多陀阿伽度：是指的如來，無所從來、亦無所去。佛陀的法身遍滿法界，沒有所謂的來去相，這是講佛的法身。

阿羅訶：意謂應供，能夠堪受九界眾生的供養，這是指佛的應化身。

三藐三佛陀：意謂正遍知，是指佛陀的大智慧光明，無所不知、無所不見，這是講佛的報身。

但是我們在作觀的時候，因為法身、報身是境界很高，我們就以佛的應化身為下手處。本經後面講到以佛的應化身為下手，那麼在觀想阿彌陀佛的時候，先當想像：我們沒有一個人看過阿彌陀佛，那怎麼辦呢？先找一個相狀，或者是木雕的、或者是畫像的，那麼你閉目、開目就見到一尊佛像在你眼前，他是放紫金光色的，端坐在蓮華台上。那麼坐在蓮華台上，你慢慢的、慢慢地你的心眼得開，了了分明，心中的想像力慢慢的增加，然後讓這個你前面的相像變成你心中的相狀。讓他在心中顯現出來是了了分明的。

我們這個地方你要知道，佛陀是先觀正報再觀依報，那麼佛像觀好以後，再觀想在佛的旁邊，有七寶莊嚴、有大地的國土、有池水的莊嚴、有寶樹樓閣、還有各式各樣的寶幔，這個寶幔是在寶樹上面，掛在這個寶樹上面的寶幔，還有寶樹上面的珍珠羅網等等，都：滿虛空中，見如此事，極令明瞭，如觀掌中。

我們看佛陀解釋極樂世界，他是先解釋依報再解釋正報，是由粗漸次到細這樣的次第，但是當正報依報合在一起的時候，是先觀正報然後再把依報配進去，因為你這個正報是主導者，你往生極樂世界是為了什麼？因為有佛啊！

你看我們今天觀想一個國土，你比方我們觀想美國，美國的馬路比較寬是事實，停車也方便，它的樹也特別的漂亮，依報環境那真的是開闊，但更重要是美國人怎麼樣？他的人心怎麼樣？這個正報最重要，我們今天往生極樂世界，我們也不是為了環境而去的，我們是見佛聞法，所以當你把依正二報合在一起觀的時候，那你要以正報為主，先觀正報莊嚴，然後再把依報環境配進去，佛陀是這個意思。好，我們再看下一段：

（五）成三身觀

見此事已，復當更作一大蓮華，在佛左邊，如前蓮華等無有異；復作一大蓮華，在佛右邊。想一觀世音菩薩像，坐左華座，亦作金色，如前無異；想一大勢至菩薩像，坐右華座。

（六）成多身觀

此想成時，佛菩薩像皆放光明，其光金色，照諸寶樹；一一樹下，亦有三蓮華，諸蓮華上，各有一佛二菩薩像，遍滿彼國。

那麼正報的莊嚴是很難觀，因為正報比較精緻微妙，所以佛陀說我們先找一個相狀，你熟悉的相狀，你先把這一尊佛像觀起來，這尊佛像觀起來以後，旁邊有很多寶樹、樓閣、池水的莊嚴。然後你在佛的左邊又觀想一個很大的蓮華座，這個蓮華座觀起來以後。再觀想右邊也有一個很莊嚴的大蓮華座，先觀蓮華座，然後再觀左邊蓮華座上面，坐一尊觀世音菩薩，當然觀世音菩薩比阿彌陀佛稍微低一點，也是金色的。然後再觀想在右邊有一尊大勢至菩薩，在右邊的蓮華座。是先把佛觀出來，再把菩薩配上去。

此想成時，佛菩薩像皆放光明。我們前面在觀佛菩薩像，是靜態的，先觀一尊、然後一對，這是靜態。這個時候就由靜態變動態了，觀想佛陀身上金身放金光。他一放光的時候，就照了寶樹，那麼照寶樹幹啥？在寶樹下面因為你光明的照了，每一棵寶樹又產生三朵蓮華，又是一尊佛兩個菩薩。你看觀想極樂世界有很多寶樹，無量無邊的西方三聖在寶樹下出現。 我們是先觀一尊阿彌陀佛，兩個觀世音菩薩，然後再放光，再觀想有無量無邊的西方三聖。

我們供養佛像，你要嘛供養一尊，要嘛供養三尊，沒有人供養兩尊的。諸位知道。你供養兩尊佛像，那就不知道誰是本尊。也沒有人供養四尊佛，四尊的話就有一尊在前面，千手觀音。佛菩薩他一定有一個本尊相應，就是說你的佛堂跟你的功課一定有關係──你修什麼法門，你就供養什麼佛像。不過，以前我們佛學院的老師，我的恩師上性下梵長老，他提出一個很重要的觀念說，修淨土的人，他老人家專攻淨土，他作了很多淨土的經論，上性下梵長老，他說你一個佛弟子，不能忘本啊！他看到很多在家居士只有供西方三聖，他覺得這個作法是不對的。

他說你再怎麼樣供西方三聖，當然我們淨土宗以阿彌陀佛為本尊，是吧！但是你為什麼知道淨土法門呢？你怎麼知道的呢？是釋迦牟尼佛介紹的。所以起碼身為一個釋迦牟尼佛的弟子，我們生長在釋迦牟尼佛的法中出生，一定跟釋迦牟尼佛有緣，即便是末法，末法也是法。我們是在釋迦牟尼佛的法下，受三皈依、受他老人家的教化，所以不管你怎麼樣，你一定要供一尊本師在前面，然後再供西方三聖，你不能夠佛堂當中連一尊本師都看不到，你身為一個佛弟子就不好，忘本。

所以這個地方我們講到佛像要注意：因為佛像代表我們的心態，借相修心嘛。一般來說是供奉三尊，智者大師說：表示中道、遠離二邊、順入中道；遠離空、有二邊，順入中道。所以大乘佛法供一尊，代表一心真如，要嘛就是空、假、中三觀三尊，這有表法的意思。好，我們看下一段：

（七）觀成之相

此想成時，行者當聞水流光明，及諸寶樹、鳧雁鴛鴦，皆說妙法；出定入定，恆聞妙法。

（八）辨觀邪正

行者所聞，出定之時，憶持不舍，令與修多羅合。若不合者，名為妄想；若與合者，名為粗想見極樂世界。

此想成時，這個想是指前面說的：佛，一尊佛二尊菩薩，還有配合依報的莊嚴，這個極樂世界的想像，那你慢慢慢慢的想像，我們說諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。我們透過這個想像，我們這一念心跟阿彌陀佛冥冥之中感應道交，等到因緣成熟的時候，我們就能夠聽聞到水流，極樂世界七寶池的水是流動的，它會放出光明，光明當中能說法，或者是寶樹微風吹動也會說法，或者是鳧雁鴛鴦，鳧雁：鳧是水鴨，雁子是候鳥、鴛鴦也是水鳥，這些鳥類也都能夠演說妙法。

極樂世界它的說法是有情、無情同宣妙法；有情是指鳥類，一個有明瞭性的；無情是指流水、寶樹也都可以說法。那麼你聽到這個法以後，出定入定，恆聞妙法。

我們作極樂世界依報觀的時候，頂多就是消你的業障，你要往生到淨土，那是來生生諸佛國，所以依報莊嚴它的感應，是偏重在破惡、消業障。但是你一旦進入正報的時候不是，你見佛不是來生見佛，就今生見佛──見佛聞法。所以觀依報跟正報都可以消業障，但是你觀依報沒辦法見佛，你要見佛是來生見佛；你觀正報不一樣，今生就可以見佛聞法。所以行者等於是正報莊嚴以後，所聽聞的佛法出定之時，恆憶持不忘，你即便出了定，出定都可以想像得到，不像作夢，作夢那心是暗鈍的，你作夢的時候，你夢中出來就忘得一乾二淨，但是你入定所聽聞的佛法，出定以後是憶持不舍，而且最重要是要和修多羅（翻為：經典）合。

我們在觀阿彌陀佛的時候、觀世音菩薩、大勢至菩薩觀的時候，我們會看到佛菩薩現前，但是我們不知道這到底是魔王顯現的、還是阿彌陀佛現的？在《楞嚴經》上說，我們沒有能力判斷魔所現的三十二相跟佛本身的三十二相？我們沒有能力去判斷，但是我們可以知道他所說的法對不對，只要這個法違背了聖道的根本思想，所謂的──出離心、菩提心、空正見。比方說你看到佛三十二相問你說：世間的快樂是永恆常住的，它就是涅槃，你不用再去找涅槃，世間的五欲快樂就是涅槃了。這就錯啦！佛陀說世間五欲是雜染相、是無常敗壞相，所以你所聽聞的佛法，必須跟修多羅的經典相符合，假設與經不合，那表示你招感了魔境，墮入一種顛倒妄想。假設合者，那你就是如實見到極樂世界的功德莊嚴，跟阿阿彌陀佛感應道交。

關於這個魔境的判斷，我們說明一下：降魔是每一個修行人必經的過程。如果你一生都沒有魔境，表示你沒有真正用功，因為當你開始迴光返照、真妄交攻的時候，它一定會有一些事情出現，這是修行人必經的過程。那麼判定魔境有兩個方法：

第一個以教印心：就是這個人告訴你的訊息、觀念，跟佛陀說的修多羅、法義上有沒有相合？這是第一個方法。

第二個以心印心：這是直接用心來印心。因為有時候只有現相沒說法。就像《小止觀》說的：當我們在修蓮華觀時，突然有一個東西坐在蓮華上面，放大光明，那這個景象，到底是佛給我們的加持、鼓勵，還是魔王來干擾的呢？他沒有說話，怎麼辦呢？就以心印心。

智者大師說：你用你的心去感受這個相狀，如果這個相狀出現之後，你開始躁動不安、不想坐下去了，那這個就有問題。如果說你坐了以後，這個相狀出現以後，你更加的安定、更加的法喜、寂靜，隨順於涅槃，這個相狀就真實的。就是：這個相狀是隨順於無明的躁動相、還是隨順於涅槃的寂靜相？這個我們可以直接的以心印心，這是另一個判定方法。好，我們最後一段把它做一個總結：

（九）結示觀名

是為像想，名第八觀。

（十）修觀現益

作是觀者，除無量億劫生死之罪，於現身中得念佛三昧。

這是正報的第一觀，所謂的第八觀─佛菩薩像觀。它除了跟極樂世界的依報莊嚴觀有相同的效果，能夠滅除我們重大的五逆十惡、謗法種種生死的重罪，更重要的是：它有不共於依報觀的功德，能夠現生得念佛三昧，你能夠今生當下能夠見佛聞法、得到佛菩薩的加持，這是正報觀不共於依報觀的地方！現生得念佛三昧。