（第十五講）

請大家打開講義第三十一面，庚三、後三觀明三輩往生。

佛法對人生的解釋，是從因緣的角度來解讀人生的，說諸法因緣生。當然，這個觀念世間慈善家也提出說──善有善報、惡有惡報，不是不報，是時候未到。但是世間人在提出因緣觀的時候，它的內涵只有今生──今生造善成就安樂的果報、今生造惡成就痛苦的果報。佛法的因緣觀不是這個意思，佛法的因緣觀是三世兩重因果，所以佛法的因緣觀是隔代受報。是你前世造業今生得果報、今生造業來生得果報，它要經過一個時代的成熟，先有種子慢慢去成熟，最後才得果報。所以這個思想就變成一種生命相續的思想。

佛陀曾經用流水來比喻我們人生，說人生就像無止盡的水流，從過去流到現在，它也一定會從現在流到未來。那麼這個地方比較重要的是，過去是怎麼回事我們就不談，佛法很少談過去，因為過去不能改變，往者已矣，佛法所重視的人生觀是：你未來要去哪裡？你將往哪裡而去？這一部分是比較重要的──來生的規劃。

我們生命的水流有兩種力量在引導著我們，每一個人，不是每一個人，修行人有兩種力量：

第一個力量，是過去業力所變現的相狀。這個地方特別是指五欲的相狀──財、色、名、食、睡。這些有漏的相狀在刺激我們內心的時候，會產生一種感受、一種樂受，這個樂受就會對我們產生一種牽引的作用。我們一般人沒有經過佛法的修學，沒有經過佛法的訓練，都是活在自己的感覺裡──誒，你為什麼這樣？因為我感覺很好就去做了。所以我們一般人很難跳脫過去的業力，因為你太重視你的感覺，所由感覺產生的思想，這個是趨向於生死輪迴，這是一個很強大的力量、生死輪迴的力量。

你看《楞嚴經》破妄顯真，它破的妄是什麼呢？就是感覺引生的思想，全部是虛妄的。連阿難尊者出家，是緣佛的相好──佛陀問他說：你為什麼出家？我是看到佛的三十二相很歡喜而出家的。佛陀說：這樣的發心是屬於生死業力，即便是善，也是生死的有漏果報，因為你是感覺嘛，感覺很好就出家了。這種力量在我們生命當中，是一個很強大的一種引導。

另外一個力量是佛陀出世之後，佛陀也創造一個相狀來引導我們，就是種種的波羅蜜的相狀。比方說佛陀施設佈施的相狀，來引導我們行佈施；比方說佛陀施設很多持戒的相狀、忍辱的相狀，來引導我們，乃至於從淨土宗的感應道交，創造了──南無阿彌陀佛的音聲，來引導我們；或者是本經所說的蓮華觀、寶樹觀、樓閣觀、阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，以依正莊嚴的相狀來引導我們。

那麼，佛陀出世以後他為什麼要用相狀來引導我們？而不是用他自己的功德來直接傳送給我們？這一部分，在《法華經》佛陀有說明，佛陀說：眾生處處著，引之令得出。佛陀說：我把我的功德，我把我佈施的這種智慧送給你，你沒辦法接受，因為你有著，凡夫的心不能直接趨向真理，不能趨向無相的真理。他要有一個相狀來引導，他要有所住。說我要跟阿彌陀佛感應道交，我一念不生、阿彌陀佛也一念不生；阿彌陀佛的心是如、我的心也要是如；感應道交我們做不到，我們要有一個相狀來攀緣，攀緣音聲、攀緣極樂世界依正莊嚴，才能構成感應道交，這就是本經修行的主要觀念，叫做借相修心，或者說借假修真。

剛開始我們在攀緣蓮華的時候，它是一個假相，它不是極樂世界的蓮華。但是這個假相你不要忘了，它是佛陀施設的假相。大智慧的佛陀──為實施權，施設的假相，這種假想能夠引導我們趨向真實的功德。

在東晉時代有一位大學者叫劉宜民，這個人大家可能都聽過，在當時很有名。他自中年以後，就不想做官，不想跟那些貪污的官吏同流合污，就罷官返鄉，然後參加慧遠大師東林寺的白蓮社，這是專門在念佛的。不過慧遠大師跟善導大師不太一樣，慧遠大師的念佛是修止觀，持名跟觀想配合，所以他在寺裡造了很多的蓮華池。

這位劉宜民居士，他一生當中見過阿彌陀佛三次：第一次看到阿彌陀佛放光；第二次在修止觀的時候，看到阿彌陀佛摸他的頭；第三次的時候，看到極樂世界七寶池、八功德水的蓮華現前，這個時候，虛空中就有一個音聲告訴他說：你可以喝喝看！他果然拿這個水起來喝，特別的甘美，而且全身的毛細孔放出香氣來，他就知道他的淨業成熟了，所以他隔天就召集大眾，跟大眾告假說：我要往生淨土了，我的淨土的業成熟了。他就拿了三炷香：第一炷香供養本師釋迦牟尼佛，第二炷香供養阿彌陀佛，第三炷香供養十方諸佛跟《妙法蓮華經》，供養完以後，拜下去就往生了。

關於這個公案，在《淨土聖賢錄》裡有記載。這公案值得我們注意的是：剛開始他只是人的果報體，也沒接觸過極樂世界的八功德水，對不對？他是依止佛陀所開演的相狀──佛陀告訴我們怎樣觀七寶池、八功德水……用語言文字的相狀，讓心中顯出一個影像來。這個影像是什麼？當然是假相，它不是極樂世界的相狀，但是借假而修真──這個假相能引導我們，慢慢的因緣成熟了這叫做不思議的熏習，結果有一天，八功德水果然出現了，他真的是可以喝到這個水。

佛法的修學，基本上都叫借假修真，不是只有止觀而已。我們沒有佛的功德，我們只有凡夫的煩惱跟罪業，但是我們接觸佛法之後，慢慢的學習、慢慢去改造自己，靠佛法的佈施相狀，慢慢引導我們，唉，我們也出現佛的功德，這個也叫借假修真。所以叫：眾生處處著，引之令得出。佛陀必須要安住我們，用可以接受的相狀來引導我們。

本經亦復如此。我們沒有一個人去過極樂世界，也沒有一個人看過極樂世界，沒關係，大智慧的本師釋迦牟尼佛，開方便門、示真實相，在本經當中，安立了很多語言文字，我們照這個文字相去觀想，就能夠把極樂世界的真實功德創造出來，是這個意思。

庚三、後三觀明三輩往生（分三：辛一、第十四上品生觀。辛二、第十五名中品生觀。辛三、第十六下品生觀。）那麼前面的十三觀，都是屬於偏重在因地的止觀，這以下講到果地的差別。後三觀，是指第十四、十五、十六三觀，說明三輩往生的差別相狀。三輩包括上輩、中輩、下輩三輩。這當中有三科：第十四上品生觀、第十五名中品生觀、第十六下品生觀。辛一的上品生觀又分成三小科：一、上品上生；二、上品中生；三、上品下生。

辛一、第十四 上品生觀（分三：壬一、上品上生。壬二、上品中生。壬三、上品下生。）我們看上品上生的因果相貌，我們先看他的因地─這個人為什麼能夠上品上生？他在做人的時候修了那些功德？我們先看他的因相：

壬一、上品上生

（一）標名

佛告阿難及韋提希：上品上生者。

（二）正示：

（1）正明生因

若有眾生願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心；二者深心；三者迴向發願心。具三心者，必生彼國。

復有三種眾生，當得往生，何等為三？一者慈心不殺，具諸戒行；二者讀誦大乘方等經典；三者修行六念，迴向發願，願生彼國。

具此功德，一日乃至七日，即得往生。

佛陀告訴阿難尊者以及韋提希，所謂上品上生者，上品上生以下有三段，先看第一段最為重要，因為它是往生的正因。

說有一類眾生，他心中有一個願望，來生希望能夠到淨土去，到阿彌陀佛淨土去，怎麼辦呢？心中你一定要發起三種心，即便往生。這個即便很重要，即便就是當下就能夠往生，也就是說你具足了三心，你就已經成就往生的條件。

這個《觀經》的九品跟《無量壽經》的三輩，它是有相通的。蓮池大師說：《觀經》的九品跟《無量壽經》的三輩，關鍵在這個相通的地方在這個，發菩提心、一向專念是相通的。當然修行有差別，因為《無量壽經》的三輩，它的上輩、中輩、下輩全部是修善業，但是《觀經》的下品，是造惡凡夫啊，所以修行上有優劣的差別，但是根本功德──發菩提心、一向專念阿彌陀佛，這部分是相通的。

我們先看發菩提心。這個菩提心，有三種心合起來才叫菩提心：一者至誠心、二者深心、三者迴向發願心，這三種心態是往生的主要條件，也就是你想要往生，你沒有具足這種心態，你就不可能往生！

這三種心，古德的批註有很多種，最有代表性的，主要有兩個：一個是智者大師的註解，一個是善導大師的註解：

一、智者大師：他是從一種廣義的成佛之道來解釋三心，因為智者大師的想法是認為：為什麼要往生淨土呢？因為你要成佛，你不是到淨土受快樂而已，所以他是從長遠的成佛之道角度，來解釋三心。

二、善導大師：他是從一個比較狹隘的求生淨土求往生的角度，來解釋三心。

這兩種解釋，我們都加以說明，它有相輔相成的觀念。

首先，看智者大師廣義的三心：

一、至誠心

這個至誠心是指真實的心。真實的意思是說：你做任何事情，心中不能夾雜任何的顛倒妄想，很真實，沒有任何的妄想。那怎麼做到呢？智者大師解釋真實的心，他以正念真如來解釋。我們的心一般是活在妄想中，由感覺的刺激而產生一種想像，然後就跟著感覺所帶動的想像而轉，叫做心隨妄轉。但智者大師說，我們現在慢慢訓練自己─迴光返照，觀察我們內心深處，你從什麼地方來？找到我們最初的本來面目──清淨本然、週遍法界。

正念真如，它其實有兩層意思：

第一個、來無所從：我們的生命從什麼地方來？事實上生命沒有所謂的開始。我們的色身、思想怎麼有的呢？是從空性來的。生命是無中生有的，本來是清淨本然，後來打了某種妄想，這個妄想就帶動了業力，這個業力熏習真如，慢慢慢慢就把你現在的色心諸法創造出來，就這麼回事。

第二個、去無所至：你是從無中而生有的，所以我們是從空性而來。說那我死了以後，我到哪裡去了呢？我們也回到空性去。所以人生在《楞嚴經》講到從真如的角度來看，人生是沒頭沒尾，我們沒有一個人有結果的！你做得很成功，到最後也沒有結果，我們只留下業力這個東西，其他通通沒有，其他只要跟果報有關係的全部都沒有了，只留下人生的過程；留下點點滴滴，你面對人生的心態，你面對人生的業力，人生只有留下過程，結果通通沒有！因為你也往空性而去了。然後來生又創造另外一個新的環境新的相貌出來。

所以正念真如它的思想是空觀，讓我們離一切相。因為這所有的相狀都是暫時的──我們從空性而來，我們將往空性而去，所以真實心是一種空觀的智慧，讓我們遠離妄想，這叫真實。

二、深心

這個深心是屬於假觀。智者大師解釋什麼叫深心呢？就是：佛果深高，發願祈求成就，就是深心。你看到佛陀有無量的功德，你內心產生一種願望，要能夠成就這種功德。那麼有古德解釋就更簡單一點說，什麼是深心呢？就是樂集一切善法！我們對於種種波羅蜜生起歡喜心、積集善法，那麼這個深心，其實就是一種善巧方便、積功累德的一種假觀，叫深心。

三、迴向發願心

回身發願心就是大悲心，心中發願救拔一切眾生的痛苦。

這個就是智慧的心、善巧的心和慈悲的心，具三心者，必生彼國；當然還要配合一向專念阿彌陀佛。以上是智者大師解釋三心，他是從智慧跟慈悲的角度來發明三心的內涵。

我們再看看善導大師，他是怎麼解釋三心：

善導大師解釋三心，他不談長遠的成佛之道，他先談談說，你現在是一個生死凡夫，你如何能夠往生淨土？先談這一塊。所以他的三心的主要思想，已經不是建立在智慧跟慈悲，而是建立在順從本願這四個字，他以順從本願來貫穿三心。

首先，他說什麼是至誠心呢？這種真實的心怎麼做到呢？

他說：阿彌陀佛因地行菩薩道的時候，他每一個念頭所起的三業，都是從真實心去造作的──以真實心來上求佛道、以真實心來下化眾生。所以我們身為阿彌陀佛的弟子，我們也應該隨順阿彌陀佛的本願。因為隨順彌陀的本願的關係，我們依止真實的心，願離娑婆一切雜染的因緣，我們也依止真實的心來欣求極樂世界的功德，乃至於以真實的心來身業禮拜、以真實的心口業稱讚、以真實的心來意業讚歎彼阿彌陀佛的依正莊嚴。

智者大師他引導我們真實的心，是從智慧跟慈悲這兩個角度切入，他是比較屬於智慧型的；那麼善導大師這個真實心，說我憑什麼能夠遠離妄想呢？我憑的就是我要聽阿彌陀佛的話、我要跟阿彌陀佛學習──阿彌陀佛的因地，依止真實心修習種種功德，所以我也應該如此的去做，他是這樣講的。

二、深心

智者大師解釋深心，是樂於修習一切善法，但是善導大師解釋深心，是一種信仰的心，對阿彌陀佛功德的一種真實信心，叫做深心。這個真實信心有兩個內涵：

第一個，你身為阿彌陀佛的弟子─決定深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。我是生死凡夫，從現在開始每天用功不吃飯、不睡覺，以我自己的力量，我決定不可以往生，不可能。那怎麼辦呢？

第二個，決定深信彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，必得往生。我相信阿彌陀佛的四十八大願，有足夠的力量救拔我，所以我對阿彌陀佛通身靠倒，產生真實的信仰，這叫深心。深心不是去廣修波羅蜜廣修功德，就是說：我相信阿彌陀佛的功德已經夠了，他救拔我已經夠了，我只要相信他、依靠他就可以了，這叫深心。

三、迴向發願心。

所謂迴向發願心，就是把前面種種真實的心跟深心的功德，至心迴向發願，把所修一切的善根，迴向──願生彼國，這個叫三心。

善導大師的三心，完全扣著彌陀的本願來發的，就是順從本願，你不要有個人的想法，這個就是三心具足。

這兩個都不錯，這兩個都可以有需要。因為你為什麼說一定要善導大師呢？因為你不依善導大師的心，你臨終的時候，你那個皈依的心不夠，所以善導大師的三心，是以一心歸命、感應道交，先求感應道交。但是那為什麼要發智者大師的三心呢？你到極樂世界你幹什麼呢？你還是要成就佛道，所以你必須把菩提心的種子，先把它成就。所以一個是短期目標皈依的心，一個是長遠規劃成佛之道的菩提心，這兩個三心都很重要。這是往生的必要條件，所以具三心者必生彼國，這個地方再加上一向專念阿彌陀佛，就必生彼國了。

第二個，因地修諸功德，這個修諸功德就不是必要性，因為你的功德優劣、好壞，就影響到品位高低。復有三種眾生，當得往生，這個三種指的是三種差別，三種的功德，而可以而得往生，所以這個當得跟即便往生就不一樣，即便往生就是說它是一個必要的主要因素，當得往生就是次要因素。

一者、慈心不殺、具諸戒行。

慈心不殺，前面說過：孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，這個是人天的善業；具諸戒行，是受持三皈、具足戒行，這是屬於二乘的善業。

二者、讀誦大乘方等經典。

依止大乘經典而發起菩提心、成就菩提善根，這是屬於大乘的善業。

前面這三個就是淨業三福。

三者、修行六念

這個六念，古人解釋說只有上品才有。六念：念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。我們簡單解釋一下：

佛有三身：法身、報身、應身。但是在菩薩戒裡面說，我們在佛的三身當中跟我們關係最密切的是哪一身？對了，應化身。你看我們拜的都是本師的應化身，很少人早晚課會拜佛的法身和報身，很少。為什麼？雖然佛的法身、報身功德甚深廣大，但是真正對我們很大恩惠的是在兩千五百年前他示現出生，陪著我們成長、為我們修行成道說法的本師釋迦牟尼佛是應化身，是這一期的應化。對我們恩惠深重的是應化身，因為他陪伴著我們成長。

所以在念佛當中，我們憶念佛陀有說法之恩。假設沒有釋迦牟尼佛從大悲的涅槃當中，示現八相成道、來到我們人世間來說法，沒有一個人會知道真理，那就完全活在自己的感覺跟妄想中，就跟著感覺走，那就不知道該往那裡去了？就不知道！我們沒有一個光明的引導，所以憶念佛陀有說法之恩。那麼法呢？這個法，主要是佛陀宣說的語言文字的大小乘經典，法有開慧之恩，開啟智慧。僧有住持之恩，這些剃髮染衣的僧寶，佛陀滅度以後，佛法之所以不會斷滅，就是靠僧寶住持正法、續佛慧命。

念佛、念法、念僧，這個是憶念他力的加持。那麼憶念自力是憶念自己佈施、持戒的功德。念天，這裡的天是指真理，真如的道理，真如本性，我空法空的真如理。一個人修行六念，就算這個人不出家，如果你一個人經常憶念六念，你的心大概也不會在世間名利上打轉，也是很淡泊。

所以古人在把三輩九品配合起來的時候，他發現有一個問題：說《無量壽經》的上輩是出家的，佛陀親口說出家才可以上輩往生，但是《觀經》的九品，沒有提到出家，而且它的當機眾還是居士韋提希夫人。但是你注意看，他想修行六念，他就是說，他的重點不在於你的外表現在家相、出家相，但是你一個人能夠修行六念，六念是出家比丘、聲聞人每天要憶念的，所以這個你一個人能夠修行六念的人，大概你的心已經不在世俗上打轉，那種出世的情操，已經生起來了。

那麼你把前面的三種功德──迴向發願，願生彼國。這個很重要！因為這三種功德，不是往生的正因，所以要透過迴向，你還要多一個迴向。前面的發菩提心、一向專念，不用迴向，因為具三心者，必生彼國，它本來就是跟阿彌陀佛感應道交的主要因素，但是修諸功德，就要透過──迴向發願。

具此功德，一日乃至七日，即得往生。這是講修學的時間。你發菩提心、修學三種功德，最少是一天乃至七天，就能夠往生淨土。

所以在上品上生的因地，講到兩個重點：第一個是菩提心的強弱，第二個是修學功德的優劣；一個是菩提心，一個是所修功德，積功累德的這個資糧的優劣；這是講到因地的修學。

我們看上品上生它果地的功德，看經文：

（2）所感聖緣

生彼國時，此人精進勇猛故，阿彌陀如來與觀世音、大勢至、無數化佛、百千比丘聲聞大眾、無量諸天、七寶宮殿，觀世音菩薩執金剛台，與大勢至菩薩，至行者前。阿彌陀佛放大光明，照行者身，與諸菩薩，授手迎接；觀世音、大勢至與無數菩薩，讚歎行者，勸進其心。

我們看這個發菩提心、修諸功德、迴向發願，願生彼國的菩薩，他在臨命終的時候，那麼這個時候他，因為平時特別的精進勇猛，對於菩提心、積功累德，特別的勇悍、無所畏懼，那麼臨命終的時候，招感阿彌陀佛跟觀世音菩薩、大勢至菩薩，還有光中的化佛、阿彌陀佛光中化佛，還有旁邊的大比丘僧眾，還有無量諸天，這個極樂世界的天人眾，乃至極樂世界的七寶宮殿，這個時候在臨終的時候，皆悉現前。這個時候現前以後，觀世音菩薩就執金剛蓮華台，上品上生是金剛台，上品中生是這個紫金台，金剛台是最高級的，大勢至菩薩到行者面前，就是這個觀世音菩薩拿金剛台在行者的面前，這個時候阿彌陀佛放大光明，照行者身。

我們看上品往生的人，阿彌陀佛一到的時候，第一件事情不是先說法，都是放光照耀你。這一點，在蕅益大師的《彌陀要解》說：為什麼阿彌陀佛要先放光照耀我們呢？因為臨命終的人，每一個人心中都有所畏懼，所以必須要阿彌陀佛光明的安慰、引導，才能夠生起正念。所以阿彌陀佛以淨光照我、慈誓攝我，就是來消除我們這種憂慮的心情。

光明照了之後，阿彌陀佛與諸菩薩授手迎接，阿彌陀佛就伸出了右手。阿彌陀佛的接引相，左手是拿蓮華，右手是伸下來，來接引這個修行者。觀世音菩薩、大勢至菩薩與無數菩薩，這個時候都來讚歎這個修行者─勸進其心，讚歎他平時修習很多的功德、發菩提心，也勸他萬緣放下而求生淨土。這個地方所發生的時候是在什麼時間？是在臨命終還沒有死亡的時候。

我們解釋一下：淨土的往生是沒有經過死亡的，所以你往生是在今生成就的，今天生沒有經過死亡的階段。我們在臨命終的時候，有三個階段，一個人即將死亡的時候：

第一個是明利心。明就是明白的明，利就是利益的利。明利心就是他死亡到來的時候，他的頭腦清楚的時候，頭腦很清楚。你看一個人他生病很久，他突然間清楚了，這個人準備要往生了，這是一種迴光返照，你看那個蠟燭，快燒完的時候，會特別亮起來。所以你看這個人平常都不太講話，突然間醒過來清楚了，這個人差不多要往生了，就是明利心現前，而你要往生是這個時候，這個是大好時機。你將死未死的時候，有一段時間頭腦很清楚，就是明利心的時候，你這個時候要趕緊憶佛、念佛。如果明利心這個時間過去了，可能是幾個小時，或者幾天的時間過去了。

第二個昏昧心就現前了，你開始昏昧了，內心開始暗鈍，那心就提不起來，往生的機會就慢慢的降低了，幾乎不太可能。因為你明利心的時光錯過以後，到了昏昧心的時候就很難提起佛號。

第三個，到最後階段悶絕，第六意識完全不活動，你明瞭心沒有了，只剩下第八識一種微細的心識在活動。這時候，你就不可能往生了，不可能，因為你的心沒辦法感應道交，只能隨業流轉！

反正你臨命終的時候，你不是用心力來引導，就是由業力來引導，兩種情況而已。你心力強─正念分明，就以心力來轉業力；你心力薄弱，那就由業力來帶你走，那就隨業流轉，看你造什麼業就到哪裡去。所以在這個時候，這個往生的人前面所發生的事情──阿彌陀佛現前、觀世音菩薩用手執金剛台、阿彌陀佛放光授手等等，都是在臨命終、頭腦清楚的時候，就必須要現前。所以往生的人沒有經過死亡。因為死亡的定義是從悶絕開始──第六意識不活動，乃至於第八識離開身體就叫死亡。所以你沒有經過死亡的階段，你是今生的最後一個剎那往生淨土，還是一個人的果報往生淨土。這個地方是講到臨終的狀態。我們看往生以後的狀態：

（3）舍報往生

行者見已，歡喜踴躍，自見其身，乘金剛台，隨從佛後，如彈指頃，往生彼國。

行者見已，就是這個修行者在臨終的時候，見到前面的種種莊嚴勝相，內心非常歡喜。然後自見其身，這個見不是用眼見，是內心自覺，自己感覺自己，因為你自己的願力信願去跟阿彌陀佛第十八願，或者第十九願感應道交，所以你自己就感覺到自己安坐在金剛台上，隨從佛後，在一彈指那麼短暫的時間，就往生彼安樂國了。

（4）生後利益

生彼國已，見佛色身，眾相具足；見諸菩薩，色相具足。光明寶林，演說妙法；聞已，即悟無生法忍。

往生之後，見佛色身，眾相具足。所以上品上生的蓮華是沒有關起來。正常情況，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩手拿蓮華來接你的時候，在娑婆世界蓮華是先合起來，到了極樂世界，可能是七天、可能是幾劫才打開來。上品上生的人，他的蓮華沒有合，直接的，沒有所謂的華開見佛，就是華本來就沒有合，直接就到極樂世界，然後見到佛陀的身相莊嚴，也見到菩薩的色相莊嚴。因為這個人菩提心強，而且他修的資糧也殊勝，所以可以直接見佛、見菩薩。

具足光明寶林，種種的光明、七寶樹林，這個有情無情，有情的鳥類、無情的樹木，乃至於八功德水等等，演說大乘妙法。那麼這個人就在見到佛菩薩的莊嚴、聽到有情無情演說妙法的當下，證得無生法忍，證得我空法空的真如，到了初地菩薩。就是這個人一到極樂世界，當下證得初地，證得初地以後做什麼事呢？

（5）他方得益

經須臾間，歷事諸佛，遍十方界；於諸佛前，次第受記，還至本國，得無量百千陀羅尼門。

過了須臾間，古人解釋說，大概是一頓飯的時間，很短，稍作休息他就離開了極樂世界而供養十方諸佛，到十方諸佛面前幹什麼呢？次第受記。這個授記有兩種，佛陀的口業是這樣子，佛陀要嘛這件事情因緣還不決定、還有變數，佛陀就保持默然；佛陀一旦說出口，這件事情就不能改變了。比方說，你看琉璃王滅了釋迦族，佛陀說琉璃王七日後必死無疑，琉璃王還不相信，他造了一艘船，佛陀說琉璃王是被火燒死的，那琉璃王就造了一個船，把船開到大海去，但是他也是一樣，到第七天的時候，莫名其妙這個船自然就生起業力大火，就把他燒死，跑不掉。

所以佛陀一旦是授記，授記是對未來事情的一種預測，那麼佛陀授記有兩種：

第一個是授有餘的授記：就是這個人壽命還在、有漏的生命還在，那麼一般來說，是授滅惡生善、離苦得樂。說你做了這個佈施，你會生到那一天去受樂、經幾劫的時間等等，是針對凡夫這種成熟的果報，做有餘的授記。

第二個是無餘的授記。無餘的授記要初地菩薩以上才授成佛之記。是說：你什麼時候應當成佛、你的國號是什麼、你的眷屬有哪些等等，當然這地方是指成佛之記，因為他已經成就無生法忍。

那麼你次第親近十方諸佛，得到授記以後，還至本國得無量百千陀羅尼門，你親近了十方諸佛，當然就成就種種陀羅尼。陀羅尼叫總持，總一切法、持無量義。陀羅尼是很難成就的，我們一般凡夫到初地，花一大阿僧祇劫的時間修空觀，從假入空以自利為主。所以菩薩在初地之前，修行波羅蜜是以自利為主──我假借佈施的因緣來啟發自心我佈施的功德、我假借持戒的因緣來啟發我持戒的功德。

菩薩真正利他是從什麼時候開始？是從初地到等覺這一塊，要花兩大阿僧祇劫的時間，開始廣設方便，所謂的成熟眾生、莊嚴淨土，開始莊嚴他的淨土，利用眾生開始廣設方便─普門示現。這個時候在利益眾生，一個很重要功德叫陀羅尼，說法無礙。陀羅尼要等到九地才圓滿，到善慧地陀羅尼才圓滿。在經典上說，一個人成就陀羅尼以後，這個人看經典，第一個一聞千悟；他：義陀羅尼，他一看到經典，就懂裡面講什麼。第二個過目不忘，他就不會忘掉了，一輩子也不會忘掉；這個大悲咒，他念過一遍，一遍就夠了，就全部記起來，他陀羅尼這種力量心力特別強。

你看智者大師他在修止觀的時候，他得到旋陀羅尼，無量百千陀羅尼，第一個陀羅尼叫旋陀羅尼，最低的陀羅尼，第一個而已。智者大師得到陀羅尼，從三昧出來以後，辯才無礙，九旬談妙；他解釋《妙法蓮華經》經題那個妙字，他老人家可以講九十天，九旬談妙；這個妙是什麼意思講九十天，那不是用背的，完全是陀羅尼。

（三）總結

是名上品上生者。

這個菩薩，他親近十方諸佛以後，他就成就廣大的辯才，是名上品上生者。

我們看上品上生者到了極樂世界，他的修行有兩個內涵：第一個，他先去見阿彌陀佛，我們華開第一件事情先見阿彌陀佛。見阿彌陀佛以後，阿彌陀佛為你說法，就成就無生法忍，先成就空觀；成就空觀以後，這個時候可能是我們自己的志願、也可能得到阿彌陀佛的鼓勵，開始親近十方諸佛，到藥師佛的國土、普光佛、普明佛的國土去親近十方諸佛，跟十方諸佛廣學無量法門，成就假觀，就是陀羅尼。

那麼，在四十八願裡面有提到一個觀念：當你往生極樂世界，華開見佛成就無生法忍以後，乃至親近十方諸佛，成就種種的善巧陀羅尼以後，你有兩個選擇：

第一個、你的大悲心特別重。你在做人的時候，你有很強烈的悲願──不忍眾生苦、不願聖教衰，你可以把極樂世界無量的壽命，把它放棄掉──除其本願，游化自在，你可以把壽命放棄掉，我不要在極樂世界待了。這個時候直接回入娑婆度有情，以初地之身、以無量百千陀羅尼門之身，而回入娑婆。這是第一種選擇，這種人大都屬於悲增上。

第二個、他不放棄極樂世界的壽命，當然就繼續親近十方諸佛，當然他也可能跟娑婆世界有緣眾生作感應道交，像觀世音菩薩說的：眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦。你可能憶念他的時候，那些跟你有緣、憶念你的名號、憶念你的身相，你可以跟他作一時的感應道交，但是你不可能來到娑婆世界陪他成長，沒辦法；因為你的壽命還在極樂世界。

所以，在四十八願裡面提到：雖然阿彌陀佛給你無量無邊的壽命，但是你可以選擇。你成就初地、成就百千陀羅尼門以後，你可以放棄極樂世界的壽命而回入娑婆度有情，陪著眾生成長，做他的家人、做他的朋友──應以何身得度，即現何身。當然你也可以選擇繼續待在極樂世界，一直修到等覺菩薩為止，這個兩種選擇，這是上品上生。