（第十二講）

請大家打開講義第二十三面，辛三、第九 佛身觀。

《觀經》的修學宗旨，就是在強調一個觀念：諸佛正遍知海，從心想生。只要我們能夠很正確的去作一個佛菩薩的想像，我們向內能夠開顯自性的功德，向外能夠感應十方諸佛的本願攝受。

那麼這個心想，什麼叫心想呢？這當中有兩個內涵：

第一個，你心中的相狀是什麼，你出現是蓮華的相狀、寶樹的相狀、樓閣的相狀，各種不同的相狀。

第二個，是你的心態，你用什麼心態來面對，如果你在觀想極樂世界的時候，你只是一種很專注的相狀，那麼當然你就跟往生沒有關係了，你是用這個相狀來開顯自性的功德，你偏重在三昧，偏重在止觀這一塊。如果你在觀想極樂世界相狀的時候，你的心態是一種欣求的好樂的，那麼你這個時候是冥冥當中構成感應道交，所以關鍵在於心態。

所以在整個《觀經》當中，我們後面會講到──心態比心相更為重要！心相不是操之在我，有些人的心力比較薄弱，整天忙那麼多事情，他把他的工作、吃飯、睡覺、遊戲全部時間扣掉以後，他才來修行，所以他哪有那麼多心力去觀想這麼清楚的相狀呢？但是沒關係，諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，即便你的心相如此的羸弱不堪，但是佛陀還是有辦法進入到你的心中，只要你的心態正確，佛陀就有辦法救拔你！

所以凡夫眾生我們先偏重於心態！在我們一個散亂心的角度，開顯自性的功德，不是我們目前的重點，但是感應道交是我們目前所修的重點！所以在本經當中是先求感應道交，然後再求開顯自性，所以在這個地方心態就很重要，你包括前面的你用什麼心態，你看我們的道前基礎是什麼？其實就是一種心態準備。

你一開始先有慈善心：孝養父母、奉事師長、慈心不殺，修十善業；那麼受持三皈、具足眾戒、不犯威儀，修出離心；最後發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。其實慈善心、出離心、菩提心，其實這個地方叫做心態的準備，道前基礎。如果你的心如此的剛強，充滿了瞋恨、充滿了邪惡，你把蓮華相現出來也沒有太大意思，因為你心態不好，心態不好你現這個相干什麼呢？阿彌陀佛沒辦法跟你感應啊！因為阿彌陀佛的心是大慈悲心，你的心那麼粗重，他的光明根本進不來，所以關鍵不是你把蓮華想像的多麼精緻，這不是重點，而是你的心態，心態比心相重要，這是我們要注意的。好，我們看這個佛身觀，我們看經文，先把它念一遍：

辛三、第九佛身觀

我們前面的佛菩薩觀叫做假想觀，它不是真的極樂世界的佛菩薩像觀，但是它可以作一個方便。這個地方就是佛陀親自描述極樂世界的阿彌陀佛是長得什麼樣子？這以下是如實觀了：

（一）結前啟後

佛告阿難及韋提希；此想成已，次當更觀無量壽佛身相光明。

前面的像觀成功之後，我們進一步觀無量壽佛的真實的身相跟真實的光明，這是真實的觀察。那麼真實的觀察有三小段，真佛身相，前面兩段是報身佛，這個已經超出我們凡夫的心量；第三段是我們比較可以下手的，叫應化身佛。我們先看報身佛：

（二）真佛身相

阿難當知！無量壽佛，身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色；佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬；眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山；佛眼如四大海水，青白分明；身諸毛孔，演出光明，如須彌山。

阿難當知！無量壽佛，身如百千萬億，夜摩天，它是一個譬喻，是欲界的第三重天，因為它的光明特別殊勝，所以用夜摩天來代表，就像是百千萬億夜摩天空中的這種紫摩金色的光明，先解釋它的光明。第二個解釋報身佛的高度：六十萬億那由他恆河沙由旬，這個更不可思議，它不是六十萬億那由他而已，加一個恆河沙。古德說這已經超乎我們凡夫的想像了，我們只能以一種隨喜讚歎的心情來讀誦。

眉間的白毫右旋宛轉如五須彌山—白毫宛轉五須彌。阿彌陀佛的白毫平常是收在眉間收起來，但是它一展開的時候，是右旋宛轉，長度可以圍繞五個須彌山。佛的眼珠當然是紺青色，如四大海水那麼大，而且青白分明。身上的毛孔放出的光明，如同須彌山這麼的廣大無邊，這都是報身佛。

彼佛圓光，如百億三千大千世界；於圓光中，有百萬億那由他恆河沙化佛；一一化佛，亦有眾多無數化菩薩，以為侍者。

彼佛圓光，圓光就是佛頸頂上經常性的光明，如百億個三千大千世界這麼大；在佛的圓光當中，有百萬億那由他恆河沙化佛。在每一個光明當中有百萬億的，那由他就是億，百萬億億的，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊。每一尊化佛旁邊，都有無數的菩薩以為侍者。

到這個地方，都是在講報身佛，那報身佛已經超過我們凡夫的心量，我們只有隨喜讚歎。這以下是比較重要，和我們有切身關係，佛的應身像。

無量壽佛，有八萬四千相。一一相中，各有八萬四千隨形好。一一好中，復有八萬四千光明。

無量壽佛有八萬四千相，釋迦牟尼佛有三十二相，因地的修學不同，發的願不同。那麼每一個相有八萬四千個好，每一個好中有八萬四千光明。

所以這個地方講到三件事：相、好、光明。其實，相就是好、好就是相，只是相是比較粗顯的，好是比較微細、精緻的。一般來說，我們觀察佛陀的功德，在相、好、光明這三個當中，是以光明為下手處。佛陀的功德是互含互攝，只要成就一個佛的功德，其他的慢慢就具足了，因為佛的功德是法性身，它是互含互攝，所以是整體性的。在相好光明當中，我們要特別注意的一句話，就是這句話：

（三）光明攝生

一一光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不舍。

講到光明有什麼功德呢？佛陀放出光明，除了顯示莊嚴之外，有什麼好處呢？它能夠攝取念佛的眾生。所謂攝，是指佛陀廣大的自在力、方便力，他能夠以各種各樣的方式來攝受你，你用音聲他也可以攝受你、你心中取他的相狀他也可以攝受你。那麼攝受以後幹什麼呢，取，他能夠把你取到他的功德當中，產生滅惡生善的效果。所以古人說：只要是念佛的地方，就是佛陀光明照耀的地方，因為佛陀的光明，它是可以他受用，佛陀的光明是來攝受我們的。

在蓮池大師的傳記裡面講到一件事：說他老人家以前在家的時候，蓮池大師在家的時候就念佛念得很好。有一次隔壁的人往生了，那麼古代的社會都會請道士來做法會，他也隨喜，因為他認識隔壁的人。那麼他就坐在後排，這個道士可能有一點小小的天眼通，這個道士他法會做完的時候，就特地來找蓮池大師，跟他問候說：某某人啊！你念佛念得真的很好！蓮池大師說：你怎麼知道呢？我又沒有出聲。他說：你雖然心中默念，但是我做法會的時候我看到你的頭頂跟別人不太一樣，別人的頭頂都是暗淡無光，你的頭頂有一道很清楚的金色的光明，而且光明當中有一尊佛坐在裡面。

所以這個地方講，佛陀的光明，一一光明，攝取念佛眾生。你看蓮池大師也沒有出聲，只是心中默念而已。所以我們講諸佛正遍知海，從眾生心想生，你可以用音聲的相狀跟阿彌陀佛感應道交，當然也可以用佛陀的相狀、光明相來跟阿彌陀佛感應道交。這個地方就是說，佛陀的光明是用來幹什麼呢？是用來照了念佛眾生、攝取眾生，使令眾生能夠滅惡生善，這一點很重要！講到佛的光明有這第一個功德。攝取眾生的功德，好，我們再往下看，當我們被阿彌陀佛的光明攝取以後，開始跟阿彌陀佛感應道交以後，進入到彌陀的光明中，有什麼好處呢？這以下慢慢地深入，往下看：

（四）觀成能見

其光明相好及與化佛，不可具說。但當憶想，令心眼見。見此事者，即見十方一切諸佛；以見諸佛故，名念佛三昧。

作是觀者，名觀一切佛身；以觀佛身故，亦見佛心；佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。

前面講到阿彌陀佛的光明──遍照十方世界念佛眾生，攝取不舍。所以我們剛開始在佛陀的相好光明當中，我們可以光明契入。契入以後怎麼辦？其光明相好及於化佛不可具說，這是不可思議。所以，我們在下手的時候──但當憶想，令心眼見，我們只要知道一種大方向的概念，知道佛的光明是怎麼回事，我們用內心產生皈依的心去感受光明、去用內心去感應就可以──令心眼見，不一定要說一定要光明要多麼的精緻。

這一點我們再說明一下：強調他力法門的人，當然一定要強調本尊相應，包括淨土宗、密宗。西藏的上師敦珠仁波切，他在本尊相應當中，提出一個很重要的開示，他說：本尊相應當然要把本尊的功德現出來，他說你不管本尊的相狀，你是現出一個男眾相、什麼相或者光明相都沒關係，重點是當你出現那個光明的時候，你要如實的了知──它就代表本尊所有的功德！

比方說你念阿彌陀佛聖號，你創造一個音聲─念從心起，聲從口出，然後再把自己的聲音聽回去，音從耳入，這就叫做感應道交。它是創造音聲──自念、自聽。你把它創造一個音聲再聽回來，那麼在這個過程當中，感應道交的重點在那裡呢？你要相信你所創造的音聲，就是阿彌陀佛全部的功德！只要修他力法門的人，你的信仰必須要夠，誰適合去修淨土？只有一種人適合──信心具足的人才有辦法修！你有一點疑惑就沒了，一念方動烏雲遮，一旦起疑根，阿彌陀佛的功德就全部消失掉了。

所以在大乘法裡面，一旦講到不思議境，包括真如的法界觀─正念真如，相信：自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。你相信妄想的心，全體即是真如，這個東西是一種仰信。大乘法門有很多基礎，像方等、般若等等，但是大乘只要入最頂端的圓頓止觀─本尊相應止觀，你的信仰的心要夠，這個勉強不來，你沒有這種信心就沒辦法。你說，唉，你說我勉強，沒辦法勉強，這個是宿世的栽培，有些人本身善根很強，他對真如佛性一聽就深信不疑，一下子就契入，但是你契不進去，那契不進去你就找其他法門修了，只好這樣。

本尊相應法也是這樣，淨土宗，但當憶想，令心眼見。就是說當你心中出現光明時，你要深信你心中的光明這就是阿彌陀佛的所有功德。憑什麼說我心中的光明就是阿彌陀佛的功德呢？憑什麼呢？憑的是阿彌陀佛是法界身，入一切眾生心想中。阿彌陀佛有無量的自在力，你不管現他什麼相狀，他就是有辦法進去。但是你的心態、你對阿彌陀佛皈依的心很重要，你一旦起疑心，阿彌陀佛的功德就消失了，這個地方很重要！但當憶想，令心眼見。

當我們具足了廣大的信心，然後契入到彌陀的光明以後，有什麼好處呢？見此事者，見到佛的光明也好、相好也好，你見一尊佛就等同見十方諸佛，因為佛佛道同、佛陀的功德互含互攝，以見諸佛故，名念佛三昧。這個就不是華開見佛悟無生了，我們一般說是來生，這個地方是講今生，如果你真的有修行功力的話，那今生就見佛了。

見佛有什麼好處呢，我們往下看：作是觀者，名觀一切佛身，以觀佛身故，亦見佛心。我們剛開始是以佛的相狀，觀他的相好，或者簡單的觀他的光明相來契入。但是你從相狀進入以後，最後的結果是你跟佛陀的大慈悲心相應，因為佛陀的身心世界是互含互攝。佛陀不像我們凡夫，你看凡夫，你外表長得莊嚴，內心不一定莊嚴，不一定！

凡夫的身、心是兩回事，在《唯識學》上說：名言種子管思想這一塊，業種子管身相這一塊。所以我們的種子，有的人重視思想，他思想好但是他的善業不足，所以他身相比較丑陋；有些人是一天到晚修福報，但是他也不修內心的思想，業種子好，名言種子不好，也是有。所以凡夫的身心世界是獨立的，佛陀不是，佛陀身心世界是一體的。所以當我們從佛身契入以後，最後以觀佛身故，亦見佛心；佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。

無緣慈我們解釋一下。在大乘佛法當中，慈悲心由淺入深，有三個層次：

第一個是眾生緣慈：眾生緣慈的慈悲他是有條件的，因為眾生的慈悲他要取一個相，他要取一個眾生一種他的親密的相狀。比方說：這是我的母親對我有恩，所以我應該要感恩。所以凡夫的慈悲心是要取一種悅意慈，就是你要找一個親密的相狀來帶動我的慈悲心。

所以我要觀想：一切眾生在輪迴當中，都曾經做過我的母親，為什麼呢？因為我們有無量的生死，我們每一次受身都要有一個母親，所以由此類推，天上的飛鳥、地上的螞蟻都做過我的母親。以母親的相狀來帶動我們的慈悲，這叫眾生緣慈。沒辦法，凡夫也只能從這個地方來修，以眾生相來帶動慈悲心，這是凡夫的慈悲。

第二個是二乘人的慈悲─法緣慈：二乘人觀一切法空，從空性當中，知道大地與我同源、萬物與我同根，所以生起慈悲心。但是他這個慈悲心是不主動的。阿羅漢你說他沒有慈悲心嗎？未必；阿羅漢他出來托缽，你有事情求他，他也會幫助你，但是阿羅漢的慈悲心不會主動，他一旦入了涅槃，就全面休息了。所以法緣慈他能夠觀一切法空而跟眾生產生同體的這種心情，但是他比較被動，不像佛陀的慈悲，為諸眾生不請之友。

第三個是無緣慈：無緣慈就是真實平等的慈悲心，而且這種慈悲心是任運自在，不假造作的。

在《涅槃經》裡面講到佛陀的慈悲心，它說：有一天，提婆達多想要謀害佛陀，他就把這個大象灌醉，灌醉以後然用這個東西去打這大象，象就往前衝，那麼就衝到往佛陀走路的方向衝過來。佛陀這個時候看到醉像是衝他而去，他看到這個醉象，即將害佛，造五逆重罪，任運生起慈悲心，很自然的將手伸出來，手指上立即現出五隻獅子。大象再怎麼醉，看到獅子就醒過來了，害怕整個跪倒在地上，佛陀用這種無緣大慈、同體大悲來調伏醉象，任運的。

還有一次提婆達多他去應供的時候，因為菜非常豐盛，他吃多了而拉肚子，他就憶念南無佛，釋迦牟尼佛也是現前給他加持，結果他就好了。之後有人就問說：這個提婆達多一天到晚想傷害佛陀，佛陀你為什麼要救他呢？佛陀說：佛陀的心是平等的，他也沒有刻意，就像月亮──千江有水、千江月，月亮永遠存在，你的心準備好，月亮就出現了。不是說月亮跟那一個人特別好、跟哪一個人比較親厚，沒有這回事情。你只要準備好，月亮隨時出現，這個叫無緣慈，他沒有鎖定對像，是任運的。

所以當我們觀成佛身以後，我們自然的契入佛心，而產生大慈悲心。那麼作此觀者有什麼好處呢？

（五）舉益勸修

作此觀者，舍身他世，生諸佛前，得無生忍。是故智者，應當繫心，諦觀無量壽佛。

舍身他世，生諸佛前，你一定不會在五濁惡世投胎，你一定生長到有佛出世的淨土，而且在那一生成就無生法忍。是故智者，應當繫心，諦觀無量壽佛。我們這個地方，慢慢慢慢大家已經知道一種觀念，叫借相修心。沒有相狀，我們沒有辦法修心！雖然修行是改變我們的心態，但是我們要借相。比方說我們持咒、比方說我們禮拜、比方說我們供養，就借這個相，借供養的相，來啟發我們慈悲的佈施心；借拜佛的相，來啟發我們慚愧的心。

印光大師講一個很重要的話，他說有些人修行，向外攀緣，心外求法，就是說他那個功課越作越多、個性越剛強，他以此功課來自我憍慢，那這個就不是借相修心了。

我們常常說一個人修行上路，說你到底這個車子是不是上了高速公路，上了高速公路說你這個人方法正確了，你每天在進步，你今天會比昨天更近於佛道了，一定趨向光明了。這個很重要，一個人就是生命當中永遠保持進步！但是，你怎麼知道你有進步呢？不管修什麼法門，我們只看結果：

你的心越來越調柔、越來越有智慧、越來越慈悲，你修行上路了，你方法正確；如果你修很多功課，但是你心煩惱依舊、自私依舊，人跟人之間的對立相依舊，那你就不是在借相修心，你叫做積集善業！

但是我們要知道：魔王在因地的時候也積集善業，魔王，他沒有積集善業，他得果獲報的時候，他哪有那麼大的神通力來干擾修行人？他的神通力從什麼地方來？是從佈施、持八關齋戒，那做一個無遮大會供養大眾師，但是他不懂借相修心的道理。

所以這個地方講到一個很重要觀念──以觀佛身故，亦見佛心。如果你真正用功的人，你開始進入到佛的相狀的時候，你一定會感受到佛的心，你也要慢慢出現佛心。這個叫做心心相印、感應道交！

所以我們是以相狀為下手，但是最後是以心態來做總結！

就是說：最後的結果，你的心態必須跟佛心是相應的，那我們說你這個人修行正確了，上路了，進步多少是時間的問題了。一個人修行上了路，就不用害怕了，你今天拜佛拜得少，那只是懈怠，在高速公路休息站休息一下，沒關係，可以再繼續走，起碼你是上路了；我們最怕就是一個人還在市區打轉，找不到路頭，那就糟糕了。所以說我們一定要知道，我們剛開始可能是觀蓮華相、觀佛的光明相、觀極樂世界的依正莊嚴相，但是最後的結果是要契入佛心──生在佛前，證得我空法空的真如理性，這是本經的目的。本經是先以欲勾牽，再令入佛智，先用相狀來引導我們，最後進入佛心，是這個道理。我們再往下看下一段：

（六）教觀入處

觀無量壽佛者，從一相好入；但觀眉間白毫，極令明瞭；見眉間白毫相者，八萬四千相好，自然當現。

見無量壽佛者，即見十方無量諸佛；得見無量諸佛故，諸佛現前授記。

我們這個地方講出它的下手處：觀無量壽佛者，從一相好入。其實佛門講到正報時候的相跟好是很複雜的：八萬四千相，一一相有八萬四千好，怎麼辦呢？我們可以從一個地方下手：從眉間的白毫相下手。

佛陀有三十二相，有兩個相是很特別的：一個是佛頂的無見頂相，一般佛陀如果從佛頂放光，那就在顯真如本性—性德。你看《楞嚴經》包括楞嚴咒，佛陀在講楞嚴咒之前，是佛頂放光而宣說神咒，因為楞嚴咒不是修來的，那是眾生本具，諸佛所證的真如本性，所以佛頂表示性德。那麼白毫表示修德，我們看《法華經》，佛陀在演說《法華經》之前，白毫放光──從白毫當中，現出十方菩薩修六波羅蜜的相狀：佈施的相狀、持戒的相狀、忍辱的相狀、精進的相狀，乃至於禪定、智慧的相狀。

白毫是一個下手處，佛頂又是一個下手處，這兩個是最有代表性的。那麼從白毫表示修德，因為無見頂相我們看不到，無見頂相是沒辦法看的，那麼見眉間白毫相者，八萬四千相好，自然當前，所以從白毫下手。那麼見到無量壽佛的相好，就見到十方無量諸佛的相好，以見十方諸佛故，就得諸佛現前授記。你能夠蒙佛授記，那肯定是入正定聚，那就是初地以上的菩薩，無生法忍。

（七）結示觀名

是為遍觀一切身相色身相，名第九觀。

（八）辨觀邪正

作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。

我們慢慢進入到正報，會發覺佛的相好是很複雜的，但是我們在這個時候，我們心態的調整，那種皈依的心就很重要了！我講一個實際的小故事，供大家參考，這是我一個老師在讀佛學院的時候，他老人家講出來的：

他有一個弟子，就是我的恩師性公長老他的一個弟子，在台北做軍官的，這個弟子他出生的時候，他爸爸媽媽在他很小的時候就往生了，他跟著他的祖母長大的，他的祖母對他疼愛有加。後來他長大以後，他的祖母，他正開始賺錢要孝養他祖母的時候，他祖母得了癌症。他心裡非常悲傷，好不容易能夠去做一些孝順回饋，他祖母的病這麼重。

所以他有一天，就跑到一個寺廟去拜，在大殿拜佛，拜得痛哭流涕，後來有一個出家人出來說：你怎麼回事啊，為何這麼傷心？他就說我跟我祖母相依為命長大，我祖母現得了癌症，我感到非常悲痛，一點辦法都沒有！那位法師說：你回去誦《金剛經》，一定有救！

這位居士回去就請了一部《金剛經》，他也不懂意思，就一直誦。當然《金剛經》裡面一個很重要的觀念啟發他，它說凡是有《金剛經》的地方，就是有佛的地方。這句話對他影響很大，他認為《金剛經》就是佛──在在處處只有有此經即是有佛，那麼他有一天的時候，他家裡沒有佛堂，他就是把他們家餐桌擦乾淨，然後將《金剛經》放在餐桌上就開始讀誦。有一天，誦到一半的時候，突然間他的餐桌前面，一尊佛身現前，釋迦牟尼佛全身是金色光明，他就一直誦，這個光明停留了好幾秒，都沒有退掉，他把《金剛經》他還是繼續誦，把它誦完以後，佛像的光明才消失掉。

當他見到這次光明之後，就出現了兩件事情，他自己講：

第一件事情：他祖母的病，那個癌細胞自然消失掉，檢查沒有癌細胞，他祖母后來又活了十二年，這第一件事。

第二件事情：他見到佛像那次以後，他從此做官，官運亨通，最後做到軍法處處長，少將退休。

這個地方是說什麼意思呢？這是一個真實的故事，這位居士來看過性公，我還跟他談過這個故事，其實他對佛法了解不多，但是他對佛陀的信心，他的心態、心理素質非常好，這個人心理素質善根很深厚。什麼叫善根呢？你的心態好，信心具足就是善根，對正法能夠深信不疑！他深信《金剛經》就是佛陀，所以他就是這樣子，他認為《金剛經》就是佛陀，他一定可以救拔我。他就以這個信心契入《金剛經》的文字相，結果以這樣的心態動去接觸《金剛經》的文字相的時候，感應道交，本師釋迦牟尼佛現前。憑什麼？憑的就是——諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。

所以我們要知道：《觀經》講借相修心，你心態的準備很重要！你不要說是《觀經》，你念佛也是一樣，你念阿彌陀佛的時候，同樣一句佛號進入不同的心中，為什麼產生不同的功德？他心態準備好了，他心理素質好。蓮池大師都能夠…他都沒有出聲他就是默念，能夠把阿彌陀佛念到頭上放光、出現一個佛像，他心理素質、他心理準備夠。所以這個地方我們在觀佛像的時候，重點不是說觀得多麼清楚分明，因為在作觀的時候，有心相跟心態，我們今天所要強調的一個觀念：心態比心相重要！我們再看辛四的第十觀觀世音菩薩觀，我們看前兩段：

辛四、第十觀音觀。

（一）結前啟後

佛告阿難及韋提希：見無量壽佛了了分明已，次亦應觀觀世音菩薩。

（二）總標身相

此菩薩身長八十萬億那由他由旬，身紫金色，頂有肉髻；項有圓光，面各百千由旬；其圓光中，有五百化佛如釋迦牟尼；一一化佛，有五百化菩薩，無量諸天，以為侍者。舉身光中，五道眾生一切色相，皆於中現。

前面是觀佛，這以下觀菩薩。

佛告阿難及韋提希，我們能夠如實地觀無量壽佛──見無量壽佛的相好也好、光明也好，在你心中清楚分明顯現之後，其次應當要觀觀世音菩薩。怎麼觀呢？此菩薩的身長有八十萬億那由他由旬，他的色身是紫磨金色，頭頂上亦有肉髻。

我們這個佛像，現在台灣現在很多佛像都是用描金、彩繪，都不錯，但是我的老師講過一個觀念說，其實佛像最好就是全部安金的，因為它符合經義。因為經文裡面的佛像，沒有一個是描金的、彩繪的，全部都是紫金色，所以安金的佛像，相對來說是比較合乎大乘經典的經義。

他身是紫金色的這一點跟阿彌陀佛一樣，頭頂有肉髻，那麼頭部有圓光。他的圓光從各方面看過去，都有百千由旬；在圓光當中有化佛，如釋迦牟尼佛等等；一一化佛有五百位化菩薩，無量諸天以為侍者。

舉身光中，他身體所放出的光明中，五道眾生，（這個五道，事實上是六道，是把阿修羅併入到其他五道），有六道眾生一切色相，皆於中現。

我們在觀佛跟觀菩薩是不太一樣，這一點要知道。佛是功德圓滿，既然是功德圓滿就不應該有特色，你看過佛有特色嗎？沒有特色。但是菩薩是身為因地，菩薩就有特色，比方說文殊菩薩表示智慧、普賢菩薩表示行力，觀世音菩薩表示慈悲。

我們下一堂課會講到大勢至菩薩，菩薩的光明有兩種，觀世音菩薩的特色是比較偏重利他，所以你看觀世音菩薩的身相，以手為主，千手千眼、廣設方便攝受有緣眾生，尤其他身上的光明，你看佛的光明，佛一旦放光，光明當中一定是佛菩薩等等。都是讚歎佛的功德莊嚴，觀世音菩薩的光明當中現出六道眾生，這一點值得我們去思惟，表示一種慈悲的光明。大勢至菩薩不一樣，是比較偏重在自利，調伏煩惱。

所以我們下一堂課會發覺到，身為一個佛陀的相狀，基本上是圓滿的，阿彌陀佛八萬四千相、一一相有八萬四千好、一一好有八萬四千光明，一一光明做什麼呢？攝受念佛眾生，幾乎是圓滿的，圓滿就沒有特色了。但是，觀世音菩薩是以慈悲為特色，以利他為特色；大勢至菩薩是以行力自調──不能念要他念、不能專要他專，他是以行力，剛強的行力表示大勢至菩薩。

所以我們待會，我們下一堂課會講到：觀音菩薩跟大勢至菩薩兩個相狀，有不同的特色，觀世音菩薩的特色在手，大勢至菩薩的特色在腳，他老人家腳一動大地震動，表示菩薩的行力，所以到了菩薩觀的時候，我們再慢慢把他的特色把他觀出來。

好，我們今天講到這個地方，我們回答幾個問題：

【學員提問】：法師說過，如果對於佛的功德莊嚴無法相像，表示你的菩提心是贏弱的，雖說佛經會描述極樂世界的莊嚴境界，可是未曾見過。只有名相很難相像他的功德，就好像一個人沒有吃過檸檬，我們不會知道它的酸味，要如何才能夠讓心體會到佛的功德莊嚴？

【師父回答】：當然我們在修觀之前我們有一些道前基礎，就是你的淨業三福，對不對，慈悲心、出離心、菩提心。其次，我們不要忽略了我們在十六觀當中有三種的基礎，這三個基礎很重要，你看落日觀，落日當然表示智慧，但是那種智慧不是那種很刺眼的太陽，你看太陽很可憐，太陽每天照耀我們，但是你看太陽是很不得人緣，你看詩人讚美月亮，初一也讚美，十五也讚美，初一說月亮像彎月，彎彎的月亮多麼美，十五的時候說月亮很圓滿，你看過有詩人讚吧過太陽嘛？沒有，太陽你看我們歷代的文人，很少讚歎太陽。

但太陽對我們很重要，為什麼，因為太陽太刺眼太高調了，所以一個人做事高調做再大的好事，沒有人當一回事。你看月亮溫柔，你看父親跟母親哪一個人討好，你們猜猜看，母親啊，你看我們在這個歷史上讚美母親，哪幾個人讚美過父親，很少，但是父親做的事少嗎？也不見得。因為父親表示剛，母親表示柔。所以柔的東西是得人緣，你看月亮得人緣，太陽不得人緣。

但是太陽有一個時間例外，夕陽不一樣。只有這段的夕陽我們眼睛可以直接看它。白天的太陽，你敢看它你試試看。但是夕陽是可以去直接欣賞。所以我們從落日觀，我們得到很多啟示，其實你不要小看前面的準備，就像智者大師說落日觀其實跟極樂世界觀沒有關係。但是它是一個準備工作。

你說水觀，你放一盆水在前面，你觀賞它的調柔清淨。水跟極樂世界也沒有直接關係嘛，是吧。因為極樂世界的水跟我們的水不一樣，但是你不要忽略它身為一個基礎，它是在調你的心態。一方面培養你的觀行、訓練你的觀照力。一方面訓練你的觀照力，一方面調你的心態，因為你太剛強了，你觀不進去啊，因為極樂世界的依正二報都離不開阿彌陀佛的心啊，他是大慈悲心啊。

如果你極樂世界的相觀不進去，或者你佛號真的念不起來。不是說你不用管，你的心理素質太差，你心態準備太差。你要往這個方向下手，太剛強太好勝太好斗、對立心太重，這種人修大乘佛法就進不去，進不去啊。所以我們要知道什麼叫道前基礎，就是你事先的準備工作做得夠不夠，這個是很重要的。

【學員提問】：持名念佛如何跟《觀經》配合，才能夠止觀雙運順暢而沒有妄念？

【師父回答】：我們的主修其實是以念佛為主，因為音聲是最容易攝心，但是呢。但是是這樣，如果你學過《觀經》再來念佛，跟你沒有學過《觀經》來念佛是不一樣的，不一樣。你透過《觀經》的訓練以後，你再來提起佛號，會豐富這句佛號。你知道這句佛號代表極樂世界的依報正報的莊嚴，會有一種欣求的心。如果你這句話提起來的以後，它只代表一個聲音，你很難欣求。同樣一個佛號。你學過《觀經》以後再來提佛號，跟沒有學過《觀經》提佛號不一樣，意境不一樣，那種皈依的心不一樣。

所以我們淨土當然是以持名為本，因為持名方法簡單扼要，臨終的時候靠耳根聽聲音，但是你透過《觀經》這個過程以後在提佛號，你會發覺這句佛號在心中轉動的時候力量不一樣，不一樣。而且你的心態準備更成熟，我認為《觀經》是可以當持名的一個很重要的過程。

再回答一個問題啊，他這個地方講了三個問題，其實問題只有一個，都一樣。

【學員提問】：法師慈悲，弟子發願往生西方極樂世界，平時憶佛念佛讀《楞嚴經》，但是有些情況出現，弟子心中沒有想要念佛，但是嘴巴會自動開口念佛，發出的聲音阿彌陀佛，而且不是第六意識所發動的，請問為何會這樣？

【師父回答】：他後面講很多，都是說好像有東西來引導他，我們要知道，所有的修行必須從你的心發動，然後回歸到你的心中啊，稱性起修全修在性。如果你出現一個音聲或者出現一個影像，不是你心態發出來的，比方說你做蓮華觀，突然間變成一尊佛像，這有問題，因為你本身並沒有作佛像觀作依報觀。

我們所有的功德必須從內心發出來，你不能去假借別人的力量來修行，這個觀念很重要。我再講一次，我們不能假借其他的眾生來修行，這個會出差錯的。所有的相狀都必須由你的心，想像力創造出來，然後從你的心中出來，最後還是會到你的心中而去。如果過程你有一些不能控制的東西出現，你要小心了，可能有問題了。

那如果你產生歡喜心，不錯，有人來幫你說很多事情，你一旦攀緣他你就完了。他就有機可乘了，進入到你的神識控制你的神識，從今以後你就失去了自主性。雖然說是他控制你，但是是你自己攀緣而來的，《楞嚴經》說你自己取著的，是你自己要的，你自心取自心呢，所以讓他有機可趁了。所以我們修行人絕對要斷絕一切的攀緣，所有的東西即從心起，然後還從心滅。最後還是回到心中去，這才是正確，無不從此法界流，一念心性流出各種的相狀，最後無不還歸此法界。借相修心，只要是外力的東西，絕對不能攀緣，這個是基礎。