第十八講

好，各位大覺世間正法學堂的學子們，請大家合掌。

南無本師釋迦牟尼佛！（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

皈依佛！皈依法！皈依僧！（三稱）

好，南無觀世音菩薩，南無阿彌陀佛，請大家放掌。

諸位，因為昨天晚上有點兒法務，所以耽擱了我們的課程。正好今天是六月十九，慈悲偉大的觀世音菩薩的成道日。借此機緣，我們把課程推到今天，也算是自然的一個殊勝因緣。

今天我們講《淨土或問》要進入到第十八講了，要開始講到第十四問。在前幾問中講到，一個是不屑輾轉修行，說就在此土就可以了，可是不行；另外一個，又覺得這麼多的淨土，為什麼偏偏要讚歎極樂世界的境緣殊勝，非得往生；第三個又講到，只有阿彌陀佛和我們的因緣，一個是從願力，一個是從娑婆，一個是從度化的這三個點上做了一個交代。這是我們上一講的課程。

今天我們就入到第十四問，第十四問的問題是什麼呢？就是雖然承認你所說的在理，但是他心裡還是有一些過意不去，所以在此趁機又提出來的一個疑點。今天的這兩問其實都比較流暢，我們貫解一下。

來看論文：

「問曰，偏指獨推之說，旨哉言乎。欣厭取舍之方，至哉教矣。敢問欣厭取舍，得無愛憎能所之過乎。」

這是什麼意思呢？就是前面你既然回答討論了，偏指極樂世界，獨推阿彌陀佛的這樣回應，確實是盡善盡美的，沒有問題。也講到要欣求極樂，要厭離娑婆，舍此土而求彼國的法門，也是實在圓滿的言教。但是，我們都怕說這個「但是」，就是膽敢要問一下，因為往生西方是取淨舍穢，如果有取舍之心，難道在此其中就沒有愛憎的分別心嗎？有能取的心和所取的土，難道其中就沒有能和所的對待嗎？

這裡提出來的質疑也是有根有據的，因為佛法是平等法，不二法，這裡似乎跟佛法的平等根本好像是相違的。而且確實這個疑問也是有根據的，為什麼呢，大家如果以前聽過《心經》，裡面也講到過十二因緣。十二因緣就是過去、現在、未來三世的因果輪迴的業力步驟。其中有一個階段屬於什麼呢？就是這一生給來一生又做輪迴的準備，就是愛、取、有。由於你生起貪愛，才會去追求。由於你追求的時候要有手段，有造作，又有了業力，是這麼一個鏈鎖的關係。我們從這裡也可以得出，說明我們的執取之情，一定它背後的動力是貪愛之心，這個沒有問題的。所以這個疑情也說的在理，可是他沒有把次第、凡聖、因地和果位上給抉擇清楚。

在佛法的修行中，所謂的無取舍、平等心，一直是要到佛才有的境界，徹底沒有對待念。菩薩還上有佛道可成，下有眾生可度，也是一種能和所的對待。所以在這種過程中，對於法的堅持和追求是如法的。大家一定要知道，這是對的，它叫善法欲。我們現在處在一個有求有欲的凡夫心中，對法的追求和好樂，比對世間的財、色、名、食、睡的追求和好樂，那一定是不可同日而語的。而且我們也講了好多次的借假修真，可是很多時候我們要運用它的時候呢，又忘記了借假修真這個訣竅。

你看這裡一樣的法，看你是用在情上，還是用在法上、道上。所以這裡說到取和舍，它不是世間愛和憎的層面，而是什麼呢？

「答曰，汝不知言也。此非世間之愛憎能所也。此乃十方如來轉凡成聖之通法也。」

一句話就鐵板釘釘，說這不是我們通常俗情意義上的理解。其實從這個問答中，我們就可以提前感受到他的問題根本點出在哪裡，就永遠是凡情和聖見的一個博弈，就看你所處的是在凡情來講，還是在聖見而言。所以請大家也觀照一下，其實我們講轉凡成聖的時候，它本身也是一個借假修真的假法。但是我們現在在假法中，衝不出來的時候，就必須借轉凡成聖來啟動我們的法行。如果你不這樣啟動，就會繼續輪迴。所以這裡講到，這是十方如來轉凡成聖的通法，就是必須從這這樣啟動，必須從這這樣開始、進入、相契的意思，沒有一個能夠繞過這個根本點。

而且因為一切的凡聖境界，都是為我們能召感的這個心所體現。現在我們這顆心所體現的是凡夫的境界，說明我們的心就是凡夫心。就要依著這個凡夫心而生起厭離的心態，就是把心的態勢調成一個厭離的狀態，依這個凡夫心同步也調成一個欣求極樂的狀態。不論是厭離、欣求，都是凡夫心，可是由此契入聖人境，由此才能超凡入聖，轉凡成聖。聖人境所感的就完全就是清淨心，平等心。一入到清淨、平等心，回頭再論的時候你不論厭離也罷，還是欣求也罷，依然還是平等的，還是清淨的。

所以從中大家看出來，不是在厭離取舍上而定是否平等，是否沒有愛憎。而是看我們在厭離取舍的過程中，心是否生起了這樣能所愛憎的執著，一定要把這個搞清楚，這就叫做借假修真。借我們厭離娑婆、欣求極樂的發心，契入到聖人的平等境界。不論舍還是取，都已經不妨礙了。可是要契入這個境界，你必由開始從凡夫位的時候，厭離生死輪迴才能轉凡，一定要欣求極樂淨土才能成聖。這是不易的鐵案。

「若非厭舍，何以轉凡。若非欣取，何以成聖。」這就是光說淨土的別法。

後面進一步講到通法更加是如此，也不離取舍思想，「故自凡夫預乎聖位，由聖位以至等覺，其間等而上之，無非欣厭。極乎妙覺，取舍始亡。」

這就是從修道而言，凡夫的初發心開始上道，一直到進入聖位，就是從凡夫入到聖位了。比如就從大乘教法來講，從初發心，外凡位開始修，修著修著入到聖位了，見思煩惱斷了。到了聖位以後一直到亞聖位，這個「聖」就是直指佛了，亞聖位就是指的等覺菩薩的地位，一生補處馬上要成佛了。這期間次第增上的過程中，哪一個步驟能夠離開厭離下位，欣求上位的心態。

所以就給前一句「十方如來轉凡成聖之通法」，更提供了有力的教證。也就是借假修真的欣厭思想，厭下欣上、厭染欣淨。借這個力一直要借到成佛，才能夠徹底甩開這個法。因為到了成佛，才能夠把取舍的這個念頭完全消除。所以說「極乎妙覺，取舍始亡。」

後面引證，「故先德雲，取舍之極，與不取舍，無有異也。」

這句話我們已經學過好多次，這是天台宗的一位著名的祖師，四明知禮在他《觀無量壽佛經妙宗鈔》裡面說到的這句話，說取舍到極致，跟不取不舍，也就是起點跟終點，它是一個點，可以這麼理解。從中我們就看出前面是說到借假修真，借我們的凡夫假的這個心，來啟動欣厭的心態，然後契入到這個平等法中。第二點，這句話其實說的就是假本來就是真。我們平常的取舍，就是妄想紛飛的狀態而已。如果我們能夠相續的住在這種取舍法中不動，取淨舍染。大家要知道，其實相續不動就是一門深入，就是我們行這個法，一直在受持沒有斷。它就會成為一種法境，一直一門深入到近乎於一行三昧了，這就叫做取舍到頭了。

可能「取舍若極」，大家就感覺是不是就是拚命了：「我現在想想就要這樣」。它是一種定力，就是取到沒有任何見解、說辭，能夠讓你放棄這個「取」；舍到沒有任何誘惑干擾能夠讓你放棄這個「舍」。一直這樣相續不斷，執持不疑，這就叫「取舍之極」。取舍到這樣的一個極致的相續中，一直取舍到最後沒有一個取舍的境界的時候，不就跟不取不舍是一個狀態了。

所以為什麼前面說厭離娑婆，欣求極樂，這個假法所修而成就的無上功德，就是取舍之極與不取舍，沒有異。假本來就是真，你借假修真，修到見到真的時候才發現，假就是真的，一樣的道理。

當然，我們也要結合自己的實際情況，大家不要一聽借假修真，好像我們已經就是有這個認知了，什麼都用這個來說事，都說：「就是借假修真嘛」！告訴諸位，我們現在的見地，可遠不到如此。現在我們更多的是適合什麼呢，真修來破假。你就當真的去修，慢慢的去破除執著。漸漸地說，哎呀，這個真的是假的，把這個假法破掉。我們必須當真來修，要依教奉行，才有可能見到它是假的本性。

「況此淨土之法，只一化機。而釋迦彌陀之所共立者也。」

這句話就是，況且淨土法門的修法，是針對一批一大塊根性，就是娑婆世界同等五濁惡世的人的這些根性。所以這是由釋迦牟尼我們的本師教主，和極樂世界的教主阿彌陀佛，兩尊佛來合作建立這個法門，來攝授末法時期五濁中的這些所有的根機。

他的妙用在哪裡呢？「此指其往，彼受其來。」

此就是指的釋迦牟尼佛，彼就是指的阿彌陀佛。由釋迦牟尼佛指導「應當發願，願生彼國」，由阿彌陀佛承擔承諾「若不生者，不取正覺」。一個講「無有眾苦」的「苦」，在此娑婆世界折服得你不得不承認這個現狀，所以生起了厭離心；一個承諾「但受諸樂」的「樂」，就是在極樂世界種種妙樂，攝授你不能不嚮往這個國土，所以要欣求。就是「此指其往，彼受其來」。

一個折服，一個攝授，這是他們所約定的一個默契，合作來度化此土此時的眾生。所以大家看為什麼說淨土法門的優勢，又為什麼說淨土法門現在的這種作用。因為所有國土裡邊都是一尊佛在度他一佛所化國土，叫做三千大千世界，這個佛教基礎我們都知道。但是只有娑婆世界此時的眾生，他既是業障深重，身在五濁惡世，又是福德無邊，為什麼？能夠撼動兩土的世尊來合作進行度化。

為什麼說成功高呢？大家細思，其他的國土裡面就一尊佛，講法、授教、修行、成就。但是只有淨土法門，在我們娑婆世界，此時的體現的就兩位偉大的尊者、大圓滿覺合作。一個往那推趕、想方設法，一個人在那接，趕緊快來。真的就是跟人情世故一樣的，就是這樣的。所以既然如此，你說不應該有欣厭取舍的思想嗎？

「倘非厭舍，離此無由。倘非欣取，生彼無分。」

如果你沒有厭離思想的話，你怎麼才離得開這？大家要知道，能夠真正的對娑婆世界修成就的出離心，它是有考核功課的。就像一位大德講過，就是你在任何情境中，在此土再怎麼舒服，再怎麼愛好，再怎麼執著，再怎麼責任，再怎麼承擔。只要一念說我們要走了，你隨時隨地可以一點都不打咯噔的把它放下。也就是無間的一念，即刻就受這個法，沒有一點點的還要對治呀刻意呀，這才叫真正的出離心。

你說如果我們不借力極樂世界的這種樂，不借力娑婆世界的苦，我們怎麼能圓滿這個難以到達的心態？我們在這個國土裡面，一不留神就很舒服，一不留神就鑽牛角尖。毫不經意之間，馬上就覺得，哎呀，終於弄得安穩一點了。可是大家想想，安穩在娑婆世界意味著什麼？就意味著你粘得越來越緊了嘛！只有念念不舒服，念念疼，念念痛，念念糾結，讓你怎麼也安不到娑婆世界的六塵法中了，這才說明你有可能會修行了，有可能才能入解脫門。

一旦舍此生彼成功的話，借著極樂世界的種種，這就是「既舍此矣，又生彼矣，藉彼勝緣，直至成佛」。

我們上一講就講到這個問題，說極樂世界的境緣非常殊勝。所以我們通常除了對兩土的苦樂感，有一個比較清楚對比，這樣的一個認知和抉擇。我們還要對這兩土的修行中的境遇，一定要有一個難易的，這樣的一個分明的體認。為什麼這裡講到「藉彼勝緣」呢？

我們細打個比方吧，比如就光說水、鳥、樹林。比如說水這個法，在我們這個國土裡面，當然它有好的功用，為什麼，它可以洗除污穢，這是水功德。可是不要忘了，水它還能夠斷命，還能夠藏毒，或者釀出酒來，讓人喝了毀犯五戒，毀犯殺盜淫妄這個過失，同時這都是水的過患；鳥也是，鳥在我們這是三惡道的苦報呀！《地藏經》裡面明確講到「若遇邪淫者，說雀鴿鴛鴦報」。

孔雀能那麼漂亮，就是因為淫慾業習才成，我們這的鳥功德就是如此，沒有功德；樹林，現在好多的比如家舍乃至寺院道場，可以用樹木作為材料，也可以造紙、傢具，進行光合作用等等，這當然也是我們這所謂的樹林功德，可是叢林裡邊也可以讓猛獸、非人藏身，把木頭伐的過度的話，會破壞生態，這就是它的弱點，反面作用也顯現出來。

所以一切的境緣，都是我們業習所成，又投入了一種成就了一種業習。可是極樂世界就完全不同，所有前面的就這四種而言，都是皆宣法音，令聞者念佛、念法、念僧，自然生起了這種行為。所以統而言之，就是我們這裡的境緣，就是讓你忘記修行。極樂世界就是讓你不斷修行，這就叫做「藉彼勝緣，直至成佛。」

「然則愛憎能所，功莫大矣，何過之有哉。」

如果從這麼掰開了揉碎了細講的話，我們的成佛之道，全憑愛憎取舍才展開，才邁進，一直進行中，最後把取舍運作成功了。所以就這點來講，有愛極樂憎娑婆，有能生的我，所生的淨土，這正好就是往生大業的前提，是首席的功臣，有什麼過失呢？

這就是第十四問所討論的。我們也跟大家這麼貫解一下，這一問很簡單。

下面一問依然如故，理是比較深，但是因為我們常給大家解析，關於生、無生，這是佛法裡面常講到的一套描述真俗的，世出世間的一個話語體系吧。但是在這上面生出來的疑情，就是真俗不能圓融。真俗不能圓融是因為什麼呢，真俗沒有分清，大家一定要了解到。我們很多時候理解力、領悟力，一下子就糊了，或者一會兒明白，一會兒不明白，都是問題出在這裡。所以從上一個問題來講，是沒有把握好自己的本位。身在凡夫地，就想不說能所愛憎，你的修行就沒辦法入道。這一問題呢，是沒有把握到佛法的本位，什麼叫生什麼叫無生，搞不清楚。我們來看第十五問。

「問曰，取舍之談，無敢議矣」。既然你這麼說了，取舍說得對，我不再糾結了。每一道問題都是相關相扣的，不說了。

「但往生之說，能不乖於無生之理乎。」

你看這個問題問的，哎呀，我也是最有經驗。很多時候你剛剛把一個問題給他按照正解，共同隨順著佛給我們的開示講一遍，他一定會反記。就是聽佛法呀，很多時候我們同修也有這種過患。為什麼很多的法師大德說「述而不作」，這些天在講《彌陀要解》也一直強調。一定要懂得隨順佛的教言。我們學習佛法也有懷疑精神，是啟動對人類生命心靈的反思。不是像科學所謂的那種懷疑精神，為了研究、論證和實驗的，大家這個一定要明瞭。所以我們對於懷疑的疑心，全部都是圍繞著世間法展開的，對於世間法的懷疑。比如世間大家覺得人生一世，草木一秋。我們就說為什麼會有生老病死？用這個作用，當時佛陀不是就用這個才反作用出家成佛。

可是很多同修聽的時候，心打不開，理透不了，就跟這個一模一樣。所以《淨土或問》是非常有現實意義的，特別是愛研習教理和思辨的人。你看這裡，講到往生、往生西方、願生西方淨土中、同生西方淨土中、願上品上生，都有個「生」字。我們都知道佛法裡面有個三昧叫無生法忍，《中論》裡面也講過，說佛法的根本中道思想，叫不生亦不滅。那你這不是唱對台戲了嗎，有乖於根本的無生之法嗎？所以就著這個，這是第十五問。

可以說，「諸法無生」是佛法的根本見解。但是我要告訴大家，也是凡夫的常態錯誤。為什麼呢，認為說生就有一個，說萬法唯心所生，一說這個生，即刻大家無一例外的第六意識就會揪起來，馬上就形成一個理解上的定見。沒錯，一切法有生，因為他出現了，了解了嘛。大家有沒有想過，反過來說，可能有一種法是因為我們了解了，才以為它出生。它從來就在這裡，一直這樣的因緣中緣起著，我們沒發現，就以為它沒有生。這個法很妙，大家自己去反思。

我們聽到諸法無生，又馬上生起一種決定有一個無生的，又是一個理解定見。以至於我們現在給大家一說無生這個概念，馬上就會生起一個無生之法，這就才導致了事和理的混亂的地步。特別是跟諸位講，就淨土的往生，其實是重在於事相上，就是我們能夠看得見摸得著的這一切景象。

諸法無生，是從形上的理而言的。如果這種問題他死執崖板，覺得一定會相互障礙，就是以事來障理，用理來廢事了。實際上，恰恰是這種因緣所生中，沒有一個真實的生相，就是生的決定的一個相貌，正在生的一個相狀出來。可能大家這麼聽的還不一定能夠理解，為什麼，因為我們的凡夫的粗重心，一直都共許一些法。

比如媽媽生兒子吧，哪個女眾都是這樣，說這是我的兒子，小孩子都是她生的。但是我們一般說十月懷胎兒子生出來了，如果真的要去推敲，大家想，媽媽生兒子，就生，什麼時候生的這個兒子，哪一刻生的兒子？你一直真的這麼推進去的話，找不著生的一個點。是從生開始生的呢，還是從生結束生的呢？什麼時候算開始，什麼時候算結束？中間也不斷在生，就從現象上來講，也在使勁，趕緊把他給生出來，經過產門，呱呱落地。

可是如果用觀照來看，從始至終的這一系列事態的發展中，沒有一刻能表明她在生。只要有一刻說在生，那算有個生法。為什麼，因為連一刻都抓不住，哪個是一刻，哪一刻？所以大家想，根都沒有，怎麼會有葉子，怎麼會有花和果，就定格不出來一個生的存在。一直都是因緣、心法、境界剎那的這種生滅而已。所以我們能夠會到這個地步的話，那就沒有這個問題。

可是他是把往生極樂世界當作一種常情的這種，好像從無到有，本無今有的這種出現性的這個就稱之為生，才有此問。但是我們來看惟則法師的「答曰」，他先列舉了三位古德對於這個法的貫通解釋，來引證回答。

第一個，當之無愧就是智者大師，我們學過智者大師的《淨土十疑論》，裡邊有講過這個內容。「天台雲，智者熾然求生淨土」，這裡的「天台」，就代表智者大師，具體的高僧，這位人。後面的「智者」，是泛指有智慧的人。這個大家不要搞錯了。

如果能夠正確領悟佛法、有智慧的人，他會急切的求生淨土，也就是我們前面講到有這個生相的執著的這個凡夫世間，他會借假修真。在往生後，當然還有一點就是，也有可能在往生前，求生求到極致的時候，一直求的取舍心到了究竟，無生法也會現前。但是我們往生以後呢，在極樂世界所證的這個無生法忍，這是實打實的，質量過關沒問題的。

所以他說「智者熾然求生淨土，達生體不可得，即是真無生」。

往生淨土以後，悟到、了達生體不可得，「達」就是通達的意思。這跟我們現在講講，好像推比一下，還不是同一個境界。我們這個充其量還像做實驗一樣這樣的心，勾兌的去體悟一下啊。真正的達到「生體」，就是生的本體是不可得，沒有生的一個相狀出現，那他就住在無生法中了。通就是通達了，到了這個水準，他才能真正知道諸法無生的內涵。

「此謂心淨故佛土淨」，你才知道什麼叫唯心淨土。

如果是愚癡的人呢？「愚者為生所縛」。

後面成時法師點了四個字，「此是病根」。我看到這裡，真的非常的受用。為什麼我們聽佛法容易反記呢，就是死執著呀，常說要善解佛義，要善解法理，這就屬於不善解，「為生所縛」。他鐵定了就有這麼一個法，這是真的，虛幻的一個法執以為實，所有的一切疑惑、偏見，都是有這麼一個「生」在作祟。「心生則種種法生」的「生」，我們總認為真的是從本來沒有現在有，這是絕對的。他是這樣的一種有所得的見解。

在這樣的情況下，就會「聞生即作生解，聞無生即作無生解。」

一個圓滿法掰成兩塊，聽到往生西方，他就認為決定有一個生這一個定見；聽到說諸法無生，他就認為絕對有一個無生作為定見。本質上這就是愚癡人不善解，不能夠相即不相離。

「不知生即無生，無生即生也。」

聽起來這些確實很教條，也很乾，但是我們也要把心，跟以為是枯燥的法義來相應。你有一念相應進去，真的不是語言所形容的乾巴巴的，那種法語是非常透徹、非常滋潤的法喜。我們以為有生的這個法，就剛才說媽媽生小孩一樣的道理。稍微觀照一下就發現，真的沒有一個生相可得，「生即無生」。但是沒有定生的法中，好像在粗重的緣起上，在幻相中就是因緣和合而已，就是因緣組合不斷變化，出現了。

「生即無生，無生即生」，好比廟會或者到前門大柵欄有吹糖人的，這個就很有意思，就那塊糖泥，不斷的吹出各種各樣形象出來。再一熬，就成了一塗糖泥了。你說這個糖泥吹出來的糖人，它是本來沒有生出來的嗎？從哪生出來的？糖泥一直有呀！說不是生出來的話，它的確一會吹成這樣，一會吹成那樣，但是糖泥也沒有變，就一直這塊糖泥，一樣的道理。

所以智者大師講的這段見解，就是說要圓融。「生即無生，無生即生」，生與無生就是一個法。這一個法，不是說生的概念和無生的概念是一個概念，而是兩種概念的不同表達，如果我們經過觀照入到這個境界中，其實是一個境界，就這意思。這是智者大師。

我們再來看第二位大德，長蘆宗賾法師。「長蘆曰，以生為生者，常見之所失也。以無生為無生者，斷見之所惑也。生而無生，無生而生者，第一義諦也。」人家才說真正的能夠圓滿的了解，這才到入到真正的無生法中，畢竟空中。

長蘆大師他有一篇著作叫做《蓮華盛會錄文》特別好，幹練簡短，而且次第分明。但是把事和理揉在一起，穿成一串來講法，還沒有斷層，渾然天成看不出痕跡。而且一會講事，一會通理，真的是很妙。

他這裡光講生，原文是「夫以念為念，以生為生者，常見之所失也。以無念為無念，以無生為無生者，邪見之所惑也。」同步他還講到一個念。因為我們一般說念，佛才能無念，凡夫有起心動念。其實「念」是從心性上來表達，「生」是從理體上來表達，他把這在一起講到。就從祖師爺的開示「夫以念為念，以生為生者」，從中我們一聽到念和生的概念，你就馬上起了念，起了生的見解。就認為你的心地中是一種常見，常見就是不承認諸法無常。一直認為常的、不壞的、不敗的、主宰的，其實就是我執。

「以無念為無念，」就聽了無念，聽了無生，又說確定有個無念無生這樣的一種境界，這就叫邪見，又叫斷見。常見和斷見，我也是一直講的時候，害怕大家被教條化。但是如果我們活靈活現的去配置自己的心，去琢磨一下，這些道理真的很有現實感，真實感。

煩惱就是我們下意識的對一切事物，不是有就是沒有的判定，你仔細去琢磨這個話。我們所有的煩惱，哪怕粗重到現在我們下意識這些貪瞋癡中來，都沒有辦法逃脫，我們就認為這個法是有還是沒有。我想有，有了我就很高興。如果我想沒有，我有了，我很煩惱。如果我想有了，別人有了我沒有，我很煩惱。如果我不想有，我有了別人沒有，依然很煩惱。所有的煩惱都來自於有、無的定見判斷。

就是因為我們現在有時候思維修不太夠。一聽到有呀，無呀，空呀，真呀，俗呀的離四句絕百非，就覺得沒什麼味，因為就以為它是個大道理，沒有用心細緻的去體悟這個層面。

大家要知道，在印度佛陀時代或者佛滅後，那些大論師們一說到這些法，人家下意識就是：「哎呀，這麼講太接地氣了。」我們現在聽起來，就覺得這都是大道理。這就叫根性的差距，和心地上的粗重和微細的差別。我們有時候也講到一切法本來不可思議，又會引入說不可思議，那就眼睛一閉耳朵一充，不聞不見，好像沒關係了這才叫不可思議。

記住，是讓我們雖然能夠明瞭見識，可是不要在上面再進一層的增生妄想。這裡講佛的心是無念的，我們一聽到，一定會認為念就是凡夫的境界，有一個念就會沒有無念。說到凡夫是有念的時候，那會相對說佛是無念的，就認為有個無念的境界，有一個無念，沒有念。實際上這就叫常見，後者叫斷見。聽什麼，執著什麼，生什麼妄想。他永遠都會不到這個法源頭上。而且特別是這裡多說一句啊，常見還行，能夠聽到常見的話，大不了不解脫，還能相信因果。斷見很恐怖，告訴大家。

「生而無生，無生而生，」就是從幻相上見到他的真相，你要知道從表達上，為破了有念說的無念，為破無念，又說有念。為破生說無生，為破無生又說生，因緣所生。就一切都是隨緣不變，不變隨緣，這樣從真正的解脫法才叫這裡長蘆法師說的第一義諦。

如果從真理而言，所有的法不可得。也沒有淨土要生，也沒有諸佛可念。可是你一旦對沒有淨土要生，沒有諸佛可念，生起了執著的堅固解的時候，這就理解力出問題了。可是我們如果從修行處下手的話，一切法都是機會呀。所有的機會，最好的機會，最最好的機會，就是一直處在念佛這一法的機會。念到沒有一念可得，正是無念之時，一心一意求生，求到完全忘了一切。連生都要忘了，就是求，這不就跟無生法是同一個層面。

因為一切法都是無生的，你就再怎麼說，它本來就是無生的，所以才能叫凡夫和佛。雖然你在娑婆，他在極樂，但是能夠感應道交。大家想想為什麼能夠感應道交？因為東和西其實是一個方。我們現在凡夫有隔閡，東、西是不相往來的，其實不相往來不是說有阻隔，而是它是通的，這個意思。所以說悟到這個通的第一義諦了，就明白了什麼叫「生而無生，無生而生」。這是長蘆宗賾禪師。

最後一位叫做天衣禪師，我們也講過天衣懷禪師講的會通法。「天衣曰，生則決定生，去則實不去。」這兩句話呀，其實要合二為一才能說的。你既不能認為，既然無生就沒有生的可能了；也不能認為，有生就一定得跋山涉水。其實都是一念佛事中的事而已。

所以，徹悟禪師不是講過了，這兩句話當做一句話看，你不出問題，因為決定生看準了，就能明白實不去。實不去通達了，更加相信決定生。可是如果你把它掰開了，你就有問題。所以有時候，我們還是依著祖師說，與其執著去則實不去很危險，還不如咬定生則決定生。為什麼，因為你在這個看得見摸得著修法上，理就在其中。如果你就光幹啃那個理，不管事，那這個理也不是一個正理，這就是根本見解。這是指的天衣法師。

後面惟則法師就說了，「三家之說，其旨甚明。」就是已經說得很明白了。但是我還是要說一下。「今餘復以性相二字釋之。」就是我現在用本體和現象來試著，也解釋一下。

「妙真如性，本自無生。」

這是從理上而言，妙明真心，或者真如實相，或者本有真心，反正就這些異名吧。只要是講的理上的一念心體，它就這個體相，我們常講現前一念心體其大無外，對不對。既然其大無外，就這麼個體量，你怎麼在它裡邊再求個生，生就是多出來了呀！就這麼大，再也不能大，也小不了，也走不了。就這麼個不動法，你讓它怎麼再生出一個法，所以叫本自無生。

可是，「因緣和合，乃有生相。」

因也是在一念心中，緣也是在一念心中，因緣和合，還是在一念心中呈現的。還是無生呀，為什麼？沒逃出這個心。可是我們只看到呈現的時候，就把它稱之為因緣所生。凡夫就執著叫做真的有生的定見，可是它從來都不是，從無到有的新成的一法。而就是一念心體的本有的內容，什麼碰撞呀，變現而已。

所以祖師說，「以其性能現相，故曰無生即生。以其相由性現，故曰生即無生也。」所以，「知此則知淨土之生，唯心所生。無生而生，理何乖焉。」

就是講到這個地方，你就知道淨土之所謂的生，它是唯心所生的，無生而生的，生確實是生了，就像我們說一句叫自娛自樂吧。你說自娛自樂，你說有沒有娛樂呢？有啊，他還挺美的。你說他有什麼娛樂，真正的有娛樂嗎？自己逗自己玩而已，有啥好娛樂的呢？所以說，這就叫「無生而生，理何乖焉。」

祖師講了，宏海法師我也在最後跟大家講一句。依我而講呀，就相信一定要能生極樂世界，決定要生到極樂世界，只要鐵定這個定心，不受一切外界的干擾，自己內心的擾亂。那說明什麼，當體就是無生，就是由鐵定了的生，就能夠鐵定的功德而顯現無生。由於一定求生的無生法不動了，所以才能保險我們一定能生。

當然這個話雖然不入流啊，這是今天結束了，就跟大家說一下。但是最符合我們的現實口味，我可以說。你就鐵定了生，鐵定要生本身就是一種無生的境界，好了。

好，今天時間關係，就這兩問正好講完，下面請大家合掌迴向。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好，南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩。

隨喜大家的聞法功德！值此觀世音菩薩成道之日，在此也希望菩薩加被我們諸位同修，聞法的這些有緣佛子們，道業早成，圓滿菩提，阿彌陀佛。