（第一四零講）

庚三、問訊傳旨

請大家打開講義第三百四十三面。我們看庚三，問訊傳旨。

這一品是講到<妙音菩薩品>。它主要的內容，就是釋迦牟尼佛放光東照，放大光明，從東方召請妙音菩薩來到娑婆世界。幹什麼呢？妙音菩薩是智慧特別殊勝，所以他展現他的智慧莊嚴，來為《法華經》作證。

這個智慧莊嚴，可能大家會產生疑惑。因為我們以前在修三乘的權法的時候，智慧的重點在於解脫，說「三乘共坐解脫床」。智慧本來是解脫之本，福德是安樂之門，那麼智慧怎麼就能夠變成莊嚴呢？這一點我們加以說明。

基本上，我們生死凡夫有兩大問題要解決：一個是生死業力，一個是顛倒妄想。主要是這兩個，任何人都一樣。業力跟妄想，兩個混在一起，那就更複雜了。解決之道主要有兩個方向：

第一個是凡夫跟外道。他們解決生死問題直接從業力下手。他認為，反正業力是固定的，所以我就修苦行，我透過身心的痛苦，趕快把罪業給消滅；或者我持戒修福，靠善業來取代罪業。

但這兩個方法都不好。不好的原因在哪裡呢？因為業性本空，就是業其實不是固定的。我們學過唯識學，大家都知道，你造了業以後，業跑哪兒去了？它是以一種種子的方式存在，存在阿賴耶識裡面。那麼在阿賴耶識裡面，它不是固定的，它剎那剎那地生滅變化。那這個變化受誰影響呢？受第六意識的妄想跟第七意識的執著影響。你第六意識的妄想跟執著活動越熾盛，它熏習第八識，你那個業力就更堅固。反過來，你越收心，你越內觀的時候，這個時候你的業力的活動範圍就越羸弱。

這就是為什麼淨土宗晚年一定要收心。你只要不收心，你一天念十萬聲佛號都沒有用，因為你激發生死業力。雖然你有往生的願力，但是畢竟生死業力是熟境界，你無量劫所造的業力，所以你絕對不能去刺激它，不能刺激它。只有一個方法，就是收心，都攝六根。你心一收起來，「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡」，就算它不斷，至少它是沉澱的調伏狀態。

也就是說，心為業主，你不從根本的內心世界去改變，你直接改變業力，那叫做事倍功半。所以你看外道凡夫，修了很久，卻沒什麼改變，該業障深重還是業障深重。你怎麼可能去挑戰你無始劫來阿賴耶識裡的業力呢？你這個阿賴耶識的業力是無量劫來累積而成，你用短短的幾十年壽命，就要去把這個大倉庫的染污給消滅掉，那不可能的事情。

那怎麼辦呢？佛陀有大方便，就是：消除業力只能當作助行，以拜懺、持戒相助，它的正行就是你要注意你的妄想，顛倒妄想，它是根本。因為它整個活動，業力由它所造作，業力也是由它來帶動而增長廣大，罪魁禍首，心為業主。

處理妄想也是兩個方法。

三乘的權法就很簡單了，用空性。他修空性的理由就是，你為什麼有業力、有妄想呢？因為你有自我意識，想要主宰。他主要面對我執。這個方法是對的。但是空性為什麼不圓滿呢？因為它不是本來面目。空性的智慧，你看《法華經》講得很清楚，佛陀對三乘的空性說：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生。」我們沒有一個人的本來面目是空性的，不是的。

那這個空性是怎麼來的呢？佛陀善巧安立一個法門。比方說，欸，你修無常，無常就知道是痛苦，痛苦就無我，所以這樣安立作空。是透過佛法去創造一個空性的假相，「但以假名字」。這個假相雖然是如夢如幻，但是它可以保護我們不受煩惱、業力的干擾。就像化城，佛陀在修行當中變化一個化城，你進去以後安穩、快樂。所以，空性是我們修行創造出來的。那這個有問題了，它不能夠性具功德，它沒有功德，空性就是空性。所以你看很多人，他修了空性以後，他沒福報，因為成就空性跟成就福報是兩碼事。

《法華經》的思想不是這樣。它直接從一念心性下手，高！因為這是你本具的。一念心性，它最妙的地方就是它是一種不二的思想，就是說真妄不二。一念心性它是這樣子：你向外攀緣，那它就變成妄想，好像你不待在家裡面，你選擇離家出走，那你就是一個窮子；你回歸家庭，你就是大富長者的兒子。同一個人！你迴光返照、正念真如的時候，它就出現自性清淨心；你向外攀緣，它就變成顛倒妄想。

所以它這個，為什麼說是妙法？就是一念心性怎麼妙，妙在哪裡呢？流浪生死也是它，涅槃寂靜也是它。但是這個地方為什麼它那麼重要呢？因為你不可迴避，一念心性是你本具的，它不像空性。空性是你要修也可以；你不修，有很多人從圓教思想直攻真如的，成就法身，也是有，他煩惱沒那麼重。所以，一念心性是必修的，你一定要面對，因為它是實法，它不像空性。空性就是，你煩惱重，拿來當對治，可以。要是往生淨土，有些人他一輩子也沒修空性，他照樣能夠成就法身。所以權法就依個人的需要而定。

我們今天談的是實法。實法的重點，它不是修空性，它是恢復心性的自性清淨心。注意！為什麼真如的清淨心加一個「自性」？也就是說，它本來就清淨，不是因為你修行它才清淨，我們只是把這個清淨恢復。我們以前打了很多妄想，就是我們以前抓了很多的妄想，現在你只要做一件事情——把妄想放下，你的手就是清淨。它的概念是這樣子。所以，何期自性，「本自」清淨，這是很重要的。

當然，你的方法就是要不斷地迴光返照。所以你學《法華經》只有一個，你要不斷地向內觀照——「何期自性，本自清淨」。古人講說「一念不生全體現，六根方動烏雲遮」。說，那我有沒有自性清淨心？這個你決定。你要打妄想你就沒有，你等於沒有。就是說，你選擇離家出走，那你就是一個流浪的乞丐；你選擇回歸家庭，你就是大富長者的兒子。所以，業障深重也是你，萬德莊嚴也是你，關鍵是迴光返照還是向外攀緣。

所以，整個《法華經》的核心思想就是，我們既然一念心性不可迴避（因為你本具的，它不是外來的），不可迴避，你只能直觀地面對，然後不斷地告訴你自己，你本來是清淨的。除了「清淨」以外，這個清淨它還「法爾」，「法爾」意思也是本來它具足十法界的功德莊嚴，它法爾具足。你看，為什麼他成就法身以後能夠現出一個狗的樣子去度化眾生？他能夠現出一個大蟒蛇？他能夠現出佛菩薩？這都不是修來的，他本來就具足十法界。是因為我們今天喪失了清淨心，才使令我們在整個性具十法界當中形成障礙。

所以天台智者大師說，修行，佛陀成佛以後為什麼能夠普門示現，能夠普現色身三昧？因為佛陀只斷修惡，不斷性惡。他不造惡法，但是他性德裡面的三惡道沒有喪失。但是差在哪裡？差在我們去三惡道那叫不自在，那是業力招感；佛陀到三惡道，那叫做「佛為法王，於法自在」，他現身說法，他沒有任何痛苦。

所以這個地方值得我們注意，就是說，當你恢復了自性清淨心，你就能夠具足十法界的功德莊嚴。就是這樣。所以你看阿羅漢，阿羅漢修空性的時候，他有可能「羅漢托空缽」。你說，欸，你阿羅漢怎麼沒有福報呢？因為你沒有修福報，而三乘權法是每一個法都要修的。因為你沒有從心性下手，你直接從空性下手，心外求法。你心外求法，那你每一個都得修，佈施你要去修，持戒要去修……

那你迴光返照，你依止真如的時候不一樣。我們沒有看到一個法身菩薩是托空缽的，不可能。你要麼沒有成就法身，你一旦成就法身，你一定具足功德莊嚴，你一定的，因為你從心性下手。「何期自性，本自清淨」，他一定會「何期自性，本自具足」。就是，唯心所具、唯心所造，他一定會唯心所現，他就能夠現出普現色身三昧。

這就是為什麼妙音菩薩依智慧的殊勝，來到娑婆世界的時候卻能夠在虛空現出八萬四千朵七寶蓮花。那是唯心所現的，他的自性功德顯現出來。那他為什麼有自性功德呢？因為他恢復了自性清淨心。

所以諸位！我們學習《法華經》一定要知道，從心性的角度下手的好處，就叫做總持。理論上，你說我整天在佛堂裡面誦《法華經》，我怎麼會有福報呢？後面會說明，讀誦《法華經》是大福德，因為你自性本來就有福報，在你不斷地回歸自性清淨心的時候，你福報自然就現前了。就像窮子，窮子他只要做一件事就好，他只要回家就好了，他就能夠繼承家業。父子相認，繼承家業！

我們以前為什麼會進步很慢？因為我們最根本的原因就是離家出走。你離家出走以後，什麼都得靠自己；你落入了因緣所生法，你的修行就很被動了，非常被動。而你選擇回歸真如，正念真如，那你背後是有清淨心跟性功德在加持你。為什麼它是一個成佛的捷徑？就是這個道理。

所以我們講「智慧莊嚴」，就是當你修一心三觀，成就自性清淨心的一心即空以後，你自己就能夠成就普現色身三昧，福報對你來說那是一個任運自在的顯現。所以，佛陀必須把妙音菩薩請過來作證：你修一心三觀跟修空觀有什麼樣的差別，就差在這裡。因為修空觀叫做解脫，修一心三觀叫做智慧莊嚴，它不一樣。

庚三、問訊傳旨

我們看庚三的「問訊傳旨」。妙音菩薩來到娑婆世界以後，他當然第一個就要去問候佛陀。

到已，下七寶台，以價值百千瓔珞，持至釋迦牟尼佛所，頭面禮足，奉上瓔珞，而白佛言：

世尊！淨華宿王智佛問訊世尊，少病少惱，起居輕利，安樂行不？四大調和不？世事可忍不？

這一段的問候傳旨有三段：第一段是問候釋迦佛，第二段是問候眾生，第三段是問候多寶佛。先看第一段，問候釋迦佛。

妙音菩薩帶了八萬四千個眷屬，浩浩蕩蕩，從東方的淨光莊嚴國土來到娑婆世界。到了以後，登上了這個七寶蓮花台，到了釋迦牟尼佛前面，就下了蓮花台，以價值百千金的瓔珞，持至釋迦牟尼佛的面前，頭面禮足，奉上瓔珞，獻上供養。一方面白告佛陀說：世尊！我謹代表淨華宿王智佛來向您老人家問候。看他怎麼問候。

第一個，「少病少惱，起居輕利，安樂行不？」您老人家色身是不是沒有病痛，內心是不是沒有憂惱，日常生活，起居是不是特別的輕便自在，成就身口意的安樂？釋迦牟尼佛畢竟是應化身，應化身當然就示同凡夫。所以我們前面在<譬喻品>裡面講到，說釋迦牟尼佛為什麼會有憂惱呢？因為他憂惱他的兒子離家出走。因為眾生離家出走，舍父逃逝，所以父親內心憂惱。因為他是示現應化身，跟凡夫必須要同事攝，是這麼一個情況。

「四大調和不？世事可忍不？」這個地方是講到誓願安樂行，對度化眾生的事業是不是能夠忍可、順利？

這講到四安樂行。這段是對釋迦牟尼佛應化身的問候。

我們看第二個，對眾生的問候。

眾生易度不？無多貪慾、瞋恚、愚癡、嫉妒、慳慢不？無不孝父母，不敬沙門，邪見不善心，不攝五情不？世尊！眾生能降伏諸魔怨不？久滅度多寶如來在七寶塔中，來聽法不？

第二段講到「眾生易度不」，這個地方的問候有因地的修學跟果地的調伏。因地的修學又分成五段：

第一個，問到眾生的善根淺深。說你一個人是不是容易被度化，跟你的煩惱、跟你的福報沒有直接關係，就看你的善根淺深，看你這個人有沒有善根。煩惱不是問題，業力也不是問題。

第二個，你能不能被度化，第二個因素，煩惱的厚薄。煩惱是可以有，但是不能太重。包括貪瞋癡的煩惱，以及這個貪瞋等流所產生的嫉妒跟慳吝，愚癡等流所產生的高慢，這幾個煩惱你要能夠適當地克制、調伏。因為那個「煩惱障」，煩惱一活動，它就障礙你的聖道的增上。第二個講到問候這個煩惱厚薄。

第三個，是講到福德的輕重。這個地方有兩個指標來看你有沒有福報：第一個，你是不是孝養父母。父母是恩田。第二個，你是不是恭敬沙門。沙門就是出家人，沙門叫做敬田。這兩個都是種大福田，是從這兩個指標來看看你有沒有福報——孝養父母、恭敬沙門。這個福德輕重。

第四個判斷，你是不是會產生邪見噁心。邪見這種噁心，它是由愚癡而來的。如果你什麼教理都不學，你不會有邪見，因為你什麼都不知道，那叫做愚癡。但是你愚癡久了以後會產生邪見，因為你沒辦法判斷什麼是對、什麼是錯，然後你就胡思亂想，自己想出一套修行的方法。等到這個方法出現的時候，你就是邪見了，因為你有主見。那這個邪見有什麼缺點呢？會排斥正法。所以這個邪見也是個大問題。

第五個就是六根的收攝。你是不是經常攝心，是不是做一些行門的定課，這個也會影響到你的得度的因緣。

所以，「眾生易度不」有五個情況。

這五個情況，其實我們從現實生活上有兩個是重點：

第一個，是你的善根淺深。諸位！我們一個生死凡夫，你一定要讓自己變成是容易被佛陀度化的那一類。我們前面看到很多譬喻，你看那個良醫喻：一個醫生有很多兒子，有的兒子是容易度化的，他不失本心的；有些兒子是沒辦法度化的，他看到他父親回來也很高興，但無論你怎麼講，他都不吃藥的。

就是說，我們現在是業障深重，但是你的生命要有希望。你要知道，十方諸佛都發了願力要度化眾生，有些人為什麼一下子就被佛陀度走了，有些人他就怎麼都沒辦法讓佛陀把他度走？這跟佛陀偏不偏心沒有關係，佛陀沒有偏心，就是你不容易被度化。

那為什麼呢？你要自我反省。因為你學佛以後，你就喜歡修善業，也不聽經，也不如理思惟。你沒有聞思，所以你在佛法當中叫做入寶山空手回。

佛法不共的地方是它智慧的善根。如果你在佛教裡面修這個慈善事業，那你跟修外道差別不大，頂多跟三寶結個緣而已。就是你看到佛陀很歡喜，但是他沒辦法度化你。歡喜歸歡喜，你是喪失本心，不可度化，佛陀也沒辦法。

所以，你自己的準備工作很重要。就是說，這個世界上有十方諸佛都發了願力，隨時，他的一念觀照力晝三時、夜三時看誰的善根成熟了。結果他看來看去看不到你，這就糟糕了。所以第一個，我們要不斷地學習佛法，如理思惟，讓自己變成佛陀本願攝受的對像，變成是可度化的。這第一個。

第二個，邪見。要注意。因為你花了很多時間修行，你可能會因為一念的邪見顛倒而前功盡棄。你看看《楞嚴經》五十陰魔，你就知道了。尤其是你特別喜歡講感應神通的，你要注意，你過去生有外道的思想。這種人，你自己要特別注意。就是你會很注意一些特殊的相狀、特殊的音聲，這樣子你會把它當成功德想，這個你要注意。有些人他天生有起邪見的傾向，有些人不會，這你自己要注意。

所以這兩個是關鍵：第一個，你的善根淺深；第二個，你是不是容易產生邪見，你自己要知道。這兩個問題解決了以後，其他都不是問題了。福報、煩惱，這都不是問題，佛法有的是法門。所以這五個裡面，這兩個最關鍵。

那麼你因地的修學成就以後，果地呢，就是調伏魔怨。調伏魔怨，有內在魔怨跟外在魔怨。

內在魔怨就是五陰魔跟煩惱魔。五蘊的熾盛，就是你這個人生滅心重，攀緣心重，這個就要修止對治；煩惱魔重，那你就要修觀對治。這兩個止觀修好了，你的這個生滅心、煩惱的心就會調伏下來了。

外在的魔境，就是天魔跟死魔。天魔就是鬼神障，就是我前面說過，你特別喜歡感應神通的，天魔就容易找你。死魔就是生老病死的死亡。降伏死魔，你能夠生死自在。

這個就是果地的調伏。你有前面的因地的修學，你就有這個果地的調伏，調伏這四種魔境。

我們看第三段，問候多寶佛。

又問訊多寶如來，安隱少惱，堪忍久住不？

前面問候的是釋迦牟尼佛應身佛，這以下問候代表法身佛的多寶如來。就是問候多寶佛是不是依止他的本願來到法會現場，來為《法華經》作證聽法。那麼也順便問候多寶如來，身心安穩，內心少惱，堪忍久住，是不是能夠忍得法身常住，這麼一個情況。這是一個問候。

庚四、請見多寶

世尊！我今欲見多寶佛身，惟願世尊，示我令見。

當然，他見到釋迦牟尼佛。那麼問候以後，他也希望能夠拜見多寶佛身，所以他希望釋迦牟尼佛代為引見。

庚五、世尊為通

我們看佛陀怎麼回答。看庚五的「世尊為通」。看經文。

爾時，釋迦牟尼佛語多寶佛：是妙音菩薩欲得相見。

釋迦牟尼佛就告訴多寶佛，就代為轉告說，是妙音菩薩來到娑婆世界，希望能夠親自拜見您老人家。因為這個多寶佛塔，在前面講完跡本二門以後，這個多寶佛塔已經關閉了，所以釋迦牟尼佛代為通報，說妙音菩薩希望能夠跟您老人家拜見。

庚六、塔中稱善

我們看多寶佛佛怎麼回答。看庚六的「塔中稱善」。

時多寶佛告妙音言：

善哉！善哉！汝能為供養釋迦牟尼佛，及聽法華經，並見文殊師利等，故來至此。

這個時候，多寶佛就回答兩句話，叫「善哉！善哉！」就是讚歎妙音菩薩，說你能夠以智慧莊嚴來到娑婆世界為《法華經》作證，這件事做得好，做得好。你一方面供養釋迦牟尼佛，一方面聽《法華經》。但聽《法華經》只是兼帶，因為《法華經》的跡本二門主要講完了，他是為《法華經》作證。而且能夠去參見文殊師利等這些法身菩薩，同參道友，故來至此。

古德解釋說，這段經文多寶佛言「善哉！善哉！」這兩句的讚歎，等同拜見。因為佛菩薩他不一定要色身相見，有時候心心相印。因為多寶佛塔，基本上你要開它，必須要十方的應身佛都現前，所以基本上是不可能再開了，就以讚歎代替拜見。

這段經文等於是，妙音菩薩來到娑婆世界，展現了依正莊嚴以後，接著跟佛菩薩，跟佛陀、跟眾生都來一個問候。

戊三、十方弘經分二：己一、問答善根神力；己二、問答住何三昧

我們看戊三的「十方弘經」。

己一、問答善根神力 分二：庚一、華德疑問；庚二、如來垂答

這個地方先看第一段的「問答善根神力」，問跟答他因地的善根跟他果地的神通力。

庚一、華德疑問

首先我們看第一段的「華德疑問」。

爾時，華德菩薩白佛言：

世尊！是妙音菩薩種何善根，修何功德，有是神力？

妙音菩薩來到娑婆世界，展現了依正莊嚴，問候佛陀跟眾生以後，這個時候與會的華德菩薩就講話了。他說，世尊！是妙音菩薩在因地種何善根，修何功德？這個善根我們前面說過，就是一種理觀的智慧。說他修什麼智慧才能夠有這種普現色身三昧呢？第二個，修何功德？就是事修法門，就是五度，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，這個就是事修。透過這個理觀跟事修，而成就了這些三昧神通。他主要是問這個因地，有什麼因地才有這麼一個廣大的神通？

關於這個廣大的神通，我們看，妙音菩薩他從哪裡來的？我們回顧一下，看講義第三百三十九面。三百三十九面的「放光東照」裡面，妙音菩薩來的距離，是一百零八萬億那由他恆河沙等諸佛世界。諸佛世界指的是距離，一個佛土教化的叫做一個世界。那麼他在這麼遠的地方，竟然能夠在那麼遠的一個淨光莊嚴國土，不動道場，然後在娑婆世界顯現七寶蓮花台，那是一個不可思議的境界。這麼遠的距離，都能夠從彼方來到此方，並且在沒有來之前先把寶蓮花現前。

所以，同樣是法身菩薩，每一個人可能都各有各的三昧神通，但是能夠在這麼遠的距離現寶蓮花，當然我們沒有在現場，沒辦法親臨看看這個蓮花長得怎麼樣，但是從這個經文來看，妙音菩薩所顯現的七寶蓮花，是引起了與會的法身菩薩的隨喜讚歎。你看前面文殊菩薩已經請過一次法了，前面文殊菩薩也是問佛陀說，說這個妙音菩薩種何善本，修何功德，而能有如是大神通力？接著，華德菩薩也是法身菩薩，也是問佛陀，妙音菩薩種何善根，修何功德，有是神力？可見得，妙音菩薩的神通力——在座大家都是內行人，法身菩薩，他一看就知道這個三昧不是一般的三昧。

這樣子的，佛法的修學有三個層次：

第一個，當然你修人天乘。你看修人天乘的人在一起，他彼此間的問候是什麼？你最近在哪裡做義工？你又去參加什麼拜懺？所以，人天乘他的所緣境就是斷惡修善。他的人生只有一個目標，積集福德資糧。幹什麼呢？創造增上生。他只要求來生快樂就好，先不墮惡道，來生快樂，他目標很簡單。所以人天乘他持戒修福，他沒有太大的理想抱負，就是來生快樂。這第一個。

第二個，就是三乘的修行者。三乘的修行者比人天乘更好，他求解脫道。所以他人跟人接觸的時候的問候語，就扣著空性的調伏。你對空性的調伏的淺深？你內心是不是更加寂靜？有沒有更好的方法能夠讓我快速成就寂靜？這是三乘的行者。

法身菩薩就不一樣了。法身菩薩成就自性清淨心以後，從空出假，成熟眾生、莊嚴淨土。所以法身菩薩只對兩件事有興趣：第一個，我如何讓自己更加的功德莊嚴；第二個，我如何讓我自己更能夠善巧地度化眾生。就是兩件事情而已。

所以，妙音菩薩在娑婆世界所顯現的七寶蓮花，那的確是引起了與會法身菩薩，包括文殊菩薩、華德菩薩的請問。這到底是一個什麼樣的殊勝的善根，什麼樣的功德，才有如是甚深廣大的這種普現色身的三昧力？希望能夠向他學習。

庚二、如來垂答分二：辛一、正答善根功德；辛二、廣明神力應化

我們看庚二的「如來垂答」。

辛一、正答善根功德

佛告華德菩薩：過去有佛，名雲雷音王，多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀，國名現一切世間，劫名喜見。妙音菩薩於萬二千歲，以十萬種伎樂，供養雲雷音王佛，並奉上八萬四千七寶缽。以是因緣果報，今生淨華宿王智佛國，有是神力。華德！於汝意云何？爾時雲雷音王佛所，妙音菩薩，伎樂供養，奉上寶器者，豈異人乎？今此妙音菩薩摩訶薩是。

在回答當中，先回答福德因緣，就是事修的福德因緣，再回答理觀的善根。先看福德因緣。

佛告華德菩薩，在過去生有佛出世，名雲雷音王，多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。這個就是佛陀的三種稱號。第一個講如來；第二個講應供；第三個三藐三佛陀就是正等正覺。這是講正報的佛陀。他所攝受的國土名現一切世間，他當時的時間的劫名就是喜見。因為眾生過去生福報大，所以他在這個世界的所見所聞都會讓自己心生歡喜。

妙音菩薩當時就在那個地方投胎。在那邊投胎的時候，他做什麼事呢？他用一萬兩千歲的時間，以十萬種美妙的音樂來供養這個雲雷音王佛；一方面又以八萬四千的七寶所成的缽來供養這個佛陀。做兩件事，第一個用音樂，第二個用七寶缽。所以，以是因緣，今生淨華宿王智佛國，有是神力。

華德，於汝意云何？當時在雲雷音王佛所，妙音菩薩，以伎樂供養，奉上寶器者，豈異人乎？這個人就是妙音菩薩。他當初用這麼長的時間來供養音樂、供養七寶缽，所以他今生招感的依報，他去到哪裡都有這個法器相隨、音樂相隨。這一個事修，當然這只是一個助行。

我們看真正的理觀。成就三昧是有理觀智慧的，看理觀。

華德！是妙音菩薩，已曾供養親近無量諸佛，久植德本，又值恆河沙等百千萬億那由他佛。

他的智慧是首先親近供養無量諸佛，久植德本。

我們學習智慧一定要生長在佛世。生長在佛世，不管是正法、像法、末法，總是要有佛法住世，你才能夠成就這個「德本」。這一切功德的根本就是智慧的善根，特別是《法華經》的善根。你觀照的地方不是觀照空性，你要知道去觀照心性，這個是成佛的捷徑。植眾善根，成就了果位以後，成就了見道位以後，又親近十方諸佛，就廣修三昧。

是這樣子，我們要修行一心三觀，我們前面說過，一定是先從空觀下手。你一定要先成就清淨心，才能夠成就功德莊嚴，這個次第不能錯的。

這個就是他之所以能夠展現這麼殊勝的普現色身三昧，由理觀的智慧跟事修的福德結合起來，就三昧力跟福德力。這個地方就是我們前面所說的，大乘的智慧不是叫解脫，是叫智慧莊嚴。

當然，事出必有因，你的因地心決定你的果地覺。你看大家都是生死凡夫，同樣來到佛門，幾年後、幾千劫後，結果都不一樣，有些人成就阿羅漢，有些人能夠成就功德莊嚴。為什麼？因為你的因地心不同。

因地心不同，剛開始在成就了生死的時候差別不大，你了生死，他也了生死。但是你了生死以後，從解脫道進入菩提道的時候，那個差別就開始千差萬別了，最大的差別就是你對相狀的處理。過去師父也一再強調，就是說，你對於因緣所生法的相狀是怎麼看的。

如果你今天修空性，你對因緣法的相狀採取的手段叫做滅色取空，二元對立，你認為所有的相狀對你都是干擾，你這樣子認為，你也這樣做，那我可以預測你的結果了。你未來在成佛之前，一定要先經過一段的涅槃寂靜，就是一種「沒有相狀」。一定有一段時間，在佛陀度化你、你會權入實之前，一定要經過一段的涅槃寂靜的狀態，就是一個無相的狀態，空、無相、無願的三昧。因為你的因地就種下這個因地了。

如果你今天認為相狀沒有好壞，你是為了要清淨，暫時地離相，因為清淨心本來就沒有相狀，所以，既然沒有相狀，那本來無一物，我何必去惹塵埃？你是離相。那回過頭來，到見道位以後又借相修心，借佈施的相……你一定要造作，唯心所具是性德，你還要有修德。你透過眾生的相來修佈施，透過這個佈施的造作，未來顯現在普現色身三昧；你透過持戒的造作的相狀，未來也是加強普現色身三昧……所以，相狀你離開以後，你可以再借回來。但是如果你把它斷滅了，你的內心的活動就停止了。

諸位！假觀的智慧，第一個就是相狀。因為如是相，你才能夠產生習性的造作，最後產生自體，相、性、體、力、作、因、緣、果、報。所以諸位！尤其是淨土宗，淨土宗要小心，我們的確是要厭離娑婆、欣求極樂，但是你怎麼樣來看待娑婆世界，這很重要！同樣厭離娑婆，你是滅色取空，還是離相清淨？就是說，厭離娑婆，什麼叫娑婆？按照《法華經》的思想，我們厭離的是你打妄想捏造出來的內心的娑婆世界的影像。就是你要離開你內心的你自己所貪愛的娑婆世界的影像，真正障道的是這個。外面的娑婆世界跟你沒有關係，色不迷人人自迷。你如果誤會了，你說所有的人事都是障礙我往生，那就完了。你可能會往生，但是你以後的後遺症很嚴重，滅色取空，你以後一定要加以挽救的。

所以，《法華經》的思想就是，一佛乘，你一開始就走對。那走對就是說，你從自性清淨心，你本來就清淨，所以自然離相。這樣是最好，自然離相。所以，我們只要去消滅心中的妄想就好。就是，我們日常生活當中取相分別，尤其是特別快樂的、特別討厭的相狀，在你的心中打妄想，打久了轉成執著，這些影像會觸動你的煩惱跟愛取的，你要消滅你心中的影像。

但是對依他起的影像你不能排斥的。所以唯識學有一句話講得非常好，叫做「遍計本空，依他如幻」。我們要消滅的是我們自己妄想執著所捏造出來的遍計執的娑婆世界，而不是因緣所生法的娑婆世界。這個操作你要操作錯了，那你以後會走很多的彎路。這就是為什麼你的同參道友已經成佛了，你還是一個阿羅漢，因為你走入了一個彎路，產生了法執。

所以這個地方一定要注意！就是說，因地心，其實你的凡夫位是最重要的。你成就阿羅漢以後講什麼都沒有用，因為你定性了，你的種性已經定了。你現在的改變比較容易，因為你現在沒有定性，你現在是不定眾生，你那個黑板隨時可以把它擦掉重畫。但是你這個成佛之道，當你畫出一個模樣的時候，再改就不容易了，那只能夠會權入實了。法執是很難改變的，因為它沒有對錯，它影響到你的胸量格局、神通妙用，這個要解開就不容易了。

所以諸位！你今天能夠正確學《法華經》的優點在哪裡？沒錯，你說我是凡夫，但是你一開始就走到一個康莊大道，就走對路，以後不要再彎彎繞繞的。而你現在改變是最容易改變的，因為你現在什麼都沒有，所以你最好改變。等到你有功德以後就不容易改變了。

所以，因地心成就果地覺。就是你要知道，我遲早要有相狀；既然法身菩薩他有依正莊嚴，那表示這個相狀不能排斥。你要這樣想，遲早！你看，法身菩薩他為什麼現七寶蓮花？這個是相狀嘛。如果你因地就排斥相狀，你怎麼現出七寶蓮花？所以這個地方值得我們注意，就是離相清淨跟滅色取空，一定要把它區分出來。