（第八十五講）

庚二、授學無學人記  分二：辛一、二千請記；辛二、如來授與

請大家打開講義第一百九十面，我們看庚二的「授學無學人記品」。

這一科是前面的授下根人記中的一品。就是授下根人記等於是有兩品，一個是前面的<五百弟子受記品>，其次就是這一科的<授學無學人記品>。

這個授記，就是佛陀用大智慧的光明，來事先記別聲聞弟子在成就般若道以後趨向方便道的時候，他未來的國土，包括他正報的佛身、依報的國土，還有他的壽命，乃至於眷屬等等，就做一個記別。

那麼為什麼佛陀要為聲聞弟子授記呢？因為要給他一個修行的方向。基本上，要成就一個國土，他有兩個方向：一個叫做成熟眾生，一個叫莊嚴淨土。有這兩個主要的方向。當然，每一個人在實際的操作上，你有你成熟的眾生，他有他莊嚴的佛土，在這兩個大綱之下就各自表現了。

成熟眾生、莊嚴淨土，是十方諸佛要成就應身佛的必經的道路。這兩個的關係，在《維摩詰經》的<佛國品>上說，說是菩薩為了成熟眾生故而莊嚴淨土。就是你為什麼創造淨土呢？為了成熟眾生。為了成熟眾生而莊嚴淨土，而成熟眾生也是為了莊嚴淨土。所以這兩個是怎麼樣？互為因緣，相輔相成，缺一不可。

那麼，這個地方的重點就來了，我們怎麼去修行才能真正地成熟眾生、莊嚴淨土呢？比方說，我現在可不可以透過我的拜佛、持戒等等來成熟眾生、莊嚴淨土呢？

《大智度論》講一個關鍵，它說，菩薩不能夠用獨行功德來成熟眾生、莊嚴淨土。什麼叫獨行功德？不是依靠單一的功德，要須有願。就是說，你莊嚴淨土靠的不是你的佈施，也不是靠持戒這種單一的功德。因為這單一的功德是分散的，它沒辦法整合成一種強大的力量。那怎麼辦呢？你要有一個強大的菩提的願力來攝持。就是把你所有的這些善法形成一種強大的力量，來成熟眾生、莊嚴淨土。

我們舉一個例子來說明。釋迦牟尼佛在過去因地的時候，曾經示現做一個慈悲的鹿王。也就是說在森林當中有兩群鹿，一個是慈悲的鹿王所領導的，另外一個就是提婆達多所變現的一個鹿王所領導的，就這個森林當中有兩群鹿。

這整片森林是隸屬一個國王來管轄，這個國王特別喜歡吃鹿肉。就是這國王是具大福德力的，他在某些地方是可以心想事成的，所以他就下令他的廚師每一天都要煮鹿肉給他吃，使令他的侍衛每天都到森林當中大肆地狩獵，結果弄得鹿群每一天都是死傷慘重。

這個慈悲鹿王一想，這不是辦法，如此下去，這個鹿群恐怕要滅種。所以這個慈悲的鹿王就找另外一群鹿的鹿王商量，說我們應該找國王商量個對策，對方的鹿王也同意。所以兩個鹿王就來到國王的面前說，尊貴的國王，我們現在有一個辦法，就是我們每一天主動派出一隻鹿，讓你來食用，你就不用大肆地殺伐。那你這樣子每一天也有肉吃，我們的鹿群也不會因此而滅種。國王一聽有道理，就答應了。答應以後，大家就按照年齡來安排，今天這一方出一個年齡最大的鹿出來，明天另一方出一個年齡最大的鹿出來，大家交換地提供鹿肉，就這樣相安無事。

直到有一天，對方的鹿群，它明天要指派的鹿是一個母鹿，而且是一個懷孕的母鹿。這個母鹿好不容易懷孕，再過幾天就要生產，所以，它憶念它的小鹿，就希望能夠多活幾天，所以它就把自己的想法跟對方的鹿王白告。那對方鹿王就不答應，說這個是規矩，每一隻鹿都是貪生怕死，誰願意來頂替你呢？

這隻母鹿很傷心，就只好找慈悲鹿王商量。慈悲鹿王聽了以後，它說，好，這件事我幫你處理。你就安心地把這個小鹿生出來，其他的事我來安排。所以隔天的時候，這個慈悲的鹿王就頂替了這隻母鹿，親自到了國王的宮殿去。這個侍衛一看，哎喲，今天送來的鹿不是一般的鹿，身材高大，而且身相放大光明，就告訴了國王。國王一看，哎喲，鹿王親自過來！所以國王看到鹿王，他也很驚訝，說是不是我把鹿都吃光了，要你老人家親自過來？鹿王說，不是。就如是如是地跟國王報告。

國王一聽以後就很感動，說為了救拔眾生犧牲自己的生命，他就很慚愧，就下令從此以後不再吃鹿肉，而且嚴禁大家到這片森林去狩獵。所以這個鹿群就開始相續地綿延下去，乃至於到釋迦牟尼佛出世成佛的時候。那個地方就是鹿野苑。佛陀成道以後第一次轉法輪的地方，度五比丘而使令僧團三寶住世。

我們現在用凡夫的眼光來看這個佛菩薩在行菩薩道，我們就看不出裡面的核心思想。如果你用權教的因緣觀，你說你一生，你示現做一隻鹿，好不容易做一隻鹿王，結果你一生只度了兩個眾生。萬一你要是為這個懷孕的母鹿犧牲了，你也只度了兩個眾生。說佛陀行菩薩道的時候，說割肉餵鷹，這只鴿子被老鷹追，佛陀把它藏起來。老鷹說你不公平，你為了保護鴿子，結果我餓死了。佛陀就把這鴿子拿去稱，看這個多重，我就割多少肉來彌補你。說舍身飼虎，看老虎沒東西吃了，佛陀跳到老虎坑裡，去餵這個老虎。從我們一般的因緣觀是說，這樣子度眾生要度到什麼時候？說是眾生無邊誓願度，那你這樣一一地要度到什麼時候？

諸位！我們一般的凡夫，長時間受因緣所生法的這種影響，就落入了心外求法。其實不是這樣子。如果從因緣的角度，是沒有辦法成熟眾生、莊嚴淨土的。就像《大智度論》所說的，單一的功德是不能成熟眾生的。它是這樣子：佛陀在行菩薩道的時候，他是借事修心。就是說，鹿王犧牲生命來救這個母鹿，它不是在造這個善業，它是在實踐它的理想。這樣懂嗎？它是在實踐它的願望。因為它曾經受了菩薩戒，因地所發的願——眾生無邊誓願度，它的重點不是針對這個眾生，而是實踐它的願望。

所以《金剛經》講的很重要，它說菩薩如果有度眾生的想法，這個就不是菩薩了，就是你心外求法了。菩薩在度眾生，他不管你是誰的。重點不是你是鴿子，重點也不是說你是老虎，或者你是母鹿，重點是他遇到因緣，能夠實踐他的願望，他就去做。而他每一次在犧牲奉獻的時候，他的願望就慢慢地增長廣大了。等到有一天，他的願力已經有能力做到「眾生無邊誓願度」了——當然，實踐上要靠因緣，但是他自己主觀的能力已經達到了，這個人就成佛了。

佛身淨土不是靠善業力成就的，不是靠善業，而是他自己的菩提願，他的自性功德力，自己現出佛身淨土的。如果你今天心外求法，就給你無量無邊阿僧祇劫，你也創造不出一個佛身淨土出來。我們前面講系珠喻，就是你不能夠說，你努力地工作去賺錢的。這個叫做什麼？這叫資生困難。你應該把你那摩尼寶珠拿出來用。就是說，你要想辦法啟動你的自性功德力。

而啟動自性功德力，只有兩個方法：一個清淨心，一個菩提願。

我們舉實際的例子，每一個人都能感受得到。就是你看，很多人受了菩薩戒以後，產生重大變化。所以，修行當中受菩薩戒是一個關卡，出家受比丘戒又是一個關卡。你看說，欸，我隔壁的受了菩薩戒，他以前做功課，每一天做什麼功課，受了菩薩戒，他還是做那個功課。但是為什麼他受完菩薩戒三年後，欸，他業障消了，福報也變大了，智慧也開了，而他的事修功課卻一點都沒有變？

所以，這個是外行人看熱鬧、看因緣法，內行人是看真如法。就是說，他同樣的事修，他同樣的拜一部八十八佛，他同樣的每一天念一千聲佛號，但是他的心中他能念的心多了一個菩提願，他多了一個摩尼寶珠。就是說，你今天沒有發菩提願，你是靠你的力量去創造功德；有智慧的人是靠摩尼寶珠來創造功德。就是說，你的摩尼寶珠要用來貿易，你事修要跟你內在的理觀，跟清淨心、菩提願要經常互動。

所以，為什麼諸佛菩薩能夠創造這麼廣大清淨的國土，攝受那麼多眾生？他不是靠因緣修。《大智度論》說了，靠獨行功德不足以莊嚴淨土。那怎麼辦呢？要須有願，你去靠菩提願。就是，你所做的事情，都一定要跟你內在的自性功德對接。如果你幫助眾生，你去做義工，你還想著人天果報，那你就完了，你這個人格局就很小。如果說，欸，我不求回報，我這樣子做只有一件事情，我在滿足我的菩提願。恭喜你！你未來有不可思議的功德，因為你已經開始在用摩尼寶珠修行了。

所以這個地方，我們要看諸佛的成熟眾生、莊嚴淨土，這個事修只是一個過程，它重點是要在生生世世當中去滿他的菩提願。他菩提願成功了，他就示現應身佛了。這個地方，我們要知道菩薩是怎麼成就法身淨土的，是這樣來的。

我們看講義附表第二十五，補充講表第四十二面<授學無學人記品>。我們把這個品目解釋一下，這個地方有兩段。

一、解釋品目

研真斷惑，慕求勝見，名之為「學」。真窮惑盡，勝見已極，無所復學，名為「無學」。今佛與小乘四果四向聲聞弟子授記，故名《 授學無學人記品》 。

我們把這個「學」跟「無學」做一個簡單的定義。

什麼叫「學」呢？「研真斷惑，慕求勝見，名之為學。」整個修行只有一個核心思想，叫做「研真」。研，就是觀照；這個真，就是真理。就是說，我不管你怎麼事修，你喜歡拜佛，他喜歡打坐，他喜歡做義工，他喜歡持戒，都沒關係；重點是，你對真理的觀察是關鍵，我們講「一切賢聖皆以無為法而有差別」。那麼研真，小乘法的研真就是空性，大乘的真就是中道的實相，就是觀照現前一念心性。

這個一觀了以後，一研真以後，就有兩個效果出來了：第一個是斷惑，第二個是勝見。你對真理一觀，就會怎麼樣？斷惑證真。小乘斷的是見思煩惱，大乘的是破無明，破無明妄想。那麼斷惑以後就會成就一種智慧。我們剛開始是叫觀照真理，要靠文字相來引導；等到你成就智慧以後，你這種智慧就可以獨立地生起了，不用靠文字了，「弟子心中常生智慧」，你那個智慧就自然現前了，就是勝見。就產生無漏智慧，「名之為學」。所以這個學，它的基本的階位叫做見道位。這是很關鍵了。小乘的見道位是初果，大乘的見道位是初地，因為這兩個都是不退轉的，叫「學」。這個就是第一個情況，叫做學，有學。

我們再看「無學」。

「真窮惑盡，勝見已極，無所復學，名為無學。」當然，你證得了初果、證得初地，你對真理是觀照了一部分，但是你還要不斷地怎麼樣？你還有學，還要不斷地深入。等到你對真理的觀照圓滿了，所有的煩惱斷盡了，所有的智慧開顯了，所以你也就是無所增上了，就是「無學」——小乘四果、大乘佛果。那麼這個地方經文指的是什麼？指的是小乘。佛陀跟小乘的四果四向聲聞弟子授記，名為<授學無學人記品>。所以「學」包括什麼？包括初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向，都是叫做「學」。

你看我們佛弟子很多人都自稱為學人，對不對？其實你沒有資格叫學人。為什麼？你說，欸，我也在研真窮妄啊！是的，你今生有研真窮妄，但是你來生呢？未必！就是你會退轉。你今生研真窮妄，但是你來生福報變大，就開始糊塗了。所以你的研真窮妄是怎麼樣的？不決定。你有時候研真窮妄，然後就放逸了七八生，又開始研真窮妄……所以我們不能講「學」。這個「學」就是不退轉了，從今以後，你這個研真窮妄就是開始往真理的地方不斷地增上了，你不可能再退墮了，才有資格叫做學人。等到你對真理的觀照已經斷惑證真，圓滿了，叫做「無學」。

前面的佛陀授記，授千二百弟子記，全部是四果阿羅漢，所以就不要講學、無學，全部是無學。但是這個第二撥的授記就比較複雜，就是剩下的有初果的，有初果向，有二果的，有三果的，還有包括這個中間的，初果到二果中間的叫做二果向的等等，這就是其他的。就是除了常隨的千二百弟子以外的這些初果以上的聖人，佛陀開始為他們授記。

我們看第二段，經文要義。這地方有兩段。看第一段。

二、經文要義

（一）佛法平等，普施眾生。如雲雨是一，藥草樹木，受潤各別。佛三週說法已竟，三根弟子，皆得悟入佛之知見。故前品為下上根人授記已，此品即授下中及下下根人記。如是則三根九品弟子，同悟佛慧，同入佛道，暢佛本懷。三週說法，開權顯實，始告圓滿。

「佛法平等，普施眾生，如雲雨是一。」這個約實法來說。你只要聽到講平等，那就是真實法。就是說，佛法，從契理的角度，都在開顯心性，一切法門以明心為要。所以，從開顯真如的角度來說，你不能夠說，我的真如跟你的真如不一樣，對不對？所以，從真如的理性，上契諸佛實相之理來說，是平等的。

但是從契機的角度，「藥草樹木，受潤各別」。各取所需吧，是吧？你喜歡佈施，他喜歡持戒，這個人喜歡修忍辱，那麼這個因緣的權法那就各修各的，互相尊重，叫做無差成差。所以，道理是一個，但是，過程的事修就各別。這是佛法厲害的地方，權實不二。差而無差，這講真如本性；無差成差，就是各種的方便法門。

那麼佛陀三週說法已經圓滿，所以三根的弟子，上根、中根、下根……上根是誰？舍利弗。中根是四大弟子，目犍連尊者、迦葉尊者等四大弟子。下根就是所謂的千二百弟子跟學無學人弟子。不管是上、中、下根，都已經悟入佛陀知見。

所以前品為下根裡面的上根人，就是五百弟子授記，這以下為下根裡面的中根跟下下根人授記。這樣子的話整個三根就普被了，就「同悟佛慧，同入佛道，暢佛本懷」。所以佛陀「三週說法，開權顯實」才能夠圓滿。

「方便有多門，歸元無二路。」諸位！聲聞弟子在修空觀的時候，空觀是不一樣的。記住！凡是修來的，就不一樣。比方說你這個煩惱很重，但有些人空觀利，他修一天煩惱就斷了；有些人他的內心這個空觀修得薄弱，他的空就要糾結一兩個月才會把這個煩惱斷掉。所以，所謂的上中下根是約著權法安立，就是有些人的空比較利，他直接契入無生，不需要經過無常。但是等到會權入實以後，不管你過程是修無常空，還是修無生空，你只要會歸心性，就差而無差。諸位！心性不是修來的，它是本具的，你只是把它開顯出來。既然是本具的，你就不可能說你的心性跟他的心性不一樣。因為怎麼樣？它不是修來的，它不是因緣所生法。

就是說，當三乘的弟子都會歸心性以後，那就沒有什麼上中下根了，所以佛陀應該平等授記。不管他的過程，他是從什麼地方來的，不管他是從鈍根上來的，中根上來的，上根上來的，他是什麼方便，他一旦入般若道，佛陀一定為他授記，這樣子佛陀才能夠真正地暢佛本懷。這是第一個，就強調他的真如的平等。

看第二段。

（二）下根受記中，前品首為滿慈子，次為憍陳如，乃至千二百弟子受記。今品則以阿難、羅睺羅為首之二千弟子受記。

佛陀在授上根跟中根的時候，是直接地跟舍利弗跟目犍連尊者授記。但是到下根，因為人很多，下根的弟子要麼就一千兩百個，要麼就兩千個，所以佛陀都是怎麼樣？先找兩個代表出來，然後再授記。比方說前面的<五百弟子受記品>，佛陀先找了富樓那尊者、憍陳如做代表，然後再跟這個全體的千二百弟子授記。那麼<授學無學人記品>也是一樣，先找出兩個代表，阿難尊者跟羅睺羅尊者，然後再跟團體的兩千人授記。他有這麼一個過程。

辛一、二千請記  分二：壬一、二人啟請；壬二、二千啟請

我們把這個標題解釋以後，就來看講義的第一百九十面。講義當中，「授學無學人記」分兩科。第一科，二千請記，這兩千的聲聞弟子請記。這個兩千當中有兩個代表。

壬一、二人啟請

這個二人是阿難尊者跟羅睺羅尊者。

爾時，阿難、羅睺羅而作是念：我等每自思惟，設得授記，不亦快乎？即從座起，到於佛前，頭面禮足，俱白佛言：世尊！我等於此，亦應有分，唯有如來，我等所歸；又我等為一切世間天人阿修羅所見知識，阿難常為侍者，護持法藏，羅睺羅是佛之子，若佛見授阿耨多羅三藐三菩提記者，我願既滿，眾望亦足。

「爾時」，這個爾時就是佛陀為五百弟子乃至於千二百弟子授完記以後。這個時候，在與會的大眾當中，有兩個人內心就動了念頭了，一個是阿難尊者，一個是羅睺羅尊者。阿難尊者當時的果位是初果，羅睺羅尊者的果位是四果阿羅漢。這兩個聲聞弟子心中就動了一個念想。是什麼念想呢？「我等每自思惟」，就是我們私底下經常想一件事，「設得授記，不亦快乎？」如果我們能夠蒙佛陀親自為我們授記，這個是可以令我們特別慶喜的事情。

所以，他們不但是念想，還付諸行動，就從座位站起來，「到於佛前，頭面禮足」，然後白告佛陀說，「我等於此」，我們對於此就是授記之事，也應該有分的。為什麼呢？他提出兩個理由：

第一個理由，「唯有如來，我等所歸」。約著內心來說，我們出家以後，一路走來都是依止佛陀的教化，所以我們對佛陀一切的功德，都是我內心的皈依之處，就這一點是等同其他聲聞弟子了。聲聞弟子跟緣覺不一樣，緣覺乘他很少跟佛陀在一起，他大概聽完十二因緣以後，就自己到山邊林下修學。聲聞弟子他是跟羊一樣，他是經常跟在佛陀身邊的，對佛陀的皈依心很強的。所以，為什麼我們有分呢？第一個，我們對佛陀的皈依等同其他聲聞弟子，這是第一個。

第二個，從外緣來說，「我等為一切世間天人阿修羅所見知識」。阿難尊者跟羅睺羅尊者這兩個不是一般的聲聞弟子，那個叫做十大弟子，阿難尊者是多聞第一，羅睺羅尊者是密行第一。這個十大弟子跟佛陀的這些皈依弟子，諸天、阿修羅、人，是很頻繁地互動，所以，所見、所知、所識。佛陀的這些皈依弟子有天、有人、有阿修羅，「所見」就是彼此有見過面，「所知」就是可能有的諸天雖然沒有見過阿難尊者跟羅睺羅的面，但聽過他的名號，「所識」就是互相熟悉。那麼為什麼這樣子呢？因為阿難尊者是佛陀的侍者，而且護持法藏，佛陀到哪他就跟到哪，這第一個。羅睺羅是佛陀的兒子，佛陀俗家生了三個兒子，羅睺羅是長子，所以有一種特殊的親密關係。那麼也就是這樣子，「眾所知識」，所以如果佛陀為我們來授記，不但是能夠滿我們的願，也滿足所有皈依佛陀的三寶弟子的願望，就是大眾也是這個願望。

我們看佛陀在授記的時候，不管授千二百人記，或者授兩千人記，他都會先選出兩個代表。前面的授千二百人記，選富樓那尊者，選憍陳如尊者。這個地方的授兩千人記也是提出兩個，選阿難尊者、羅睺羅尊者兩個來代表。這兩個代表的共同點，就是都跟佛陀的關係非常親密。一個是佛陀的堂弟，出家以後做佛陀的侍者，就是阿難；一個是佛陀世俗的長子。這兩個都是在佛陀成道八年後回到迦毘羅衛國以後，當時的八王子跟貴族出家的其中兩個。這是他們兩個的共同點。

那麼差別點，阿難尊者的特點是多聞第一，他博學強記。所以你看文殊菩薩讚歎阿難尊者說，「佛法大海水，流入阿難心」。他基本上就是一入耳根就永遠不忘掉的，這是阿難尊者，所以他能夠負責佛陀滅度後的結集經典。那麼羅睺羅尊者是密行第一。這密行第一就是他的外表看起來很平常，但是他內心有甚深的功德。

這一段經文古德解釋說，阿難尊者跟羅睺羅尊者，其實照理說，他們作為常隨眾（這兩個都是常隨眾，一個多聞第一，一個密行第一），在前面的千二百弟子授記的時候，就已經涵蓋在裡面了，那麼佛陀為什麼在授學無學人記的時候，單獨把他們列出來？

這個地方的理由就是，佛陀要為他們開跡顯本，就這兩個本地功德不是一般的。一方面為他們開跡顯本，一方面佛陀希望給他們一個個別的授記，因為這兩個過去的因緣是跟一般的聲聞弟子不一樣的。我們看有什麼不一樣，後面會說明。

壬二、二千啟請

爾時，學無學聲聞弟子二千人，皆從座起，偏袒右肩，到於佛前，一心合掌，瞻仰世尊，如阿難、羅睺羅所願，住立一面。

那麼前面是兩個代表，就是阿難尊者跟羅睺羅代表出來口頭啟請。這以下，當然這兩個站出來以後，其他的學無學人弟子就想，反正大家都受記了，剩下我們這兩千人！於是就得到了鼓勵，就站起來，頂禮佛陀，站在旁邊，但是沒有講話，就站在旁邊。當然佛陀是默然同意了，這二千啟請。

辛二、如來授與  分二：壬一、記二人；壬二、記二千人

前面是阿難尊者跟羅睺羅尊者跟兩千弟子的請記，佛陀等於默然接受。這以下佛陀就正式給他們授記。

壬一、記二人  分二：癸一、記阿難；癸二、記羅睺羅

授記的整個過程，先授兩人記。

癸一、記阿難  分五：子一、正與授記；子二、重明果德；子三、菩薩生疑；子四、發跡釋疑；子五、顯本述嘆

這兩人當中，先授阿難尊者。阿難尊者又分成五段。

子一、正與授記

爾時，佛告阿難：汝於來世，當得作佛，號山海慧自在通王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。當供養六十二億諸佛，護持法藏，然後得阿耨多羅三藐三菩提。教化二十千萬億恆河沙諸菩薩等，令成阿耨多羅三藐三菩提。

這一段的「正與授記」有四段，我們先看第一段的「總標因果」，佛陀先把這個因地跟果地做一個標示。

「爾時，佛告阿難：汝於來世，當得作佛。」先授他正報的佛身。他的佛號是什麼？山海慧自在通王如來。「山海慧」指的是他自受用的智慧，他內觀的智慧。那麼他的內觀智慧是怎麼樣的呢？如山之高，如海之深。就表示阿難尊者經常多聞，「護持法藏」，所以他內觀的智慧是很深的。「自在通王」指的是他受用，他教化眾生的智慧，他有廣大的善巧方便，各種的自在通達。這個是指他的利他的智慧。這兩種智慧合成他的佛名。也是一樣，除了「如來」，還有應供、正遍知乃至於世尊等十種德號。這是先把他果地的佛號做一個記別。

這以下記別他的因地。他是怎麼樣修的呢？他在未來世中「供養六十二億諸佛」。這個供養當然是修福。我們親近諸佛，肯定不是只有供養，一定是還要修慧的。那麼他是怎麼樣修慧呢？護持法藏。阿難尊者有個很重要的功德，因為他多聞第一，博學強記，所以十方諸佛一滅度以後，他就負責整理法寶，結集經典，然後流通後世。這個很重要，使令佛陀滅度以後正法、像法、末法的法運能夠相續下去。所以他就做這件事情，在整個六十二億諸佛當中，就是「護持法藏」，令正法久住，然後成佛。他不但是護持法藏，還親自演說，在成佛以後，「教化二十千萬億恆河沙諸菩薩等」，使令他們成就佛道。他不但是善於整理法寶，他還善巧演說。這是他的一個總標因果。

我們看第二段，依報的國土。

國名常立勝幡，其土清淨，琉璃為地，劫名妙音遍滿。

那麼他的國土叫什麼名稱呢？常立勝幡。這個「勝幡」，這是古印度的一種習俗。就是這個人智慧很高，善於論辯，那麼眾人就打造一個很清淨莊嚴的幡，掛在他們家門口，表示這是一個有智慧的人。阿難尊者因為因地的修學，護持法藏，所以他招感的國土就有很多有智慧的人，就表示說，他們很多人都是「常立勝幡」。

那麼「國土清淨」怎麼說呢？因為他的大地是清淨的，以琉璃為地。「劫名妙音遍滿」，他成佛的時間點是妙音遍滿，就是這個地方的時節點，人們都是以微妙悅耳的音聲來說法。就是你在這個時間點出生，你經常能夠聽到微妙悅耳的說法的音聲。這是講到他依報的國土。

我們看第三，壽命法運。

其佛壽命無量千萬億阿僧祇劫，若人於千萬億無量阿僧祇劫中，算數校計，不能得知。正法住世，倍於壽命；像法住世，復倍正法。

我們看阿難尊者，他這個國土的壽命跟法運都非常長，其佛壽命有無量千萬億阿僧祇劫。那麼這到底有多長呢？佛陀說，你一般人，我給你千萬億無量阿僧祇劫的時間讓你去算，你也算不出他的壽命有多長。這個就是非常長。當然他也是有限量，因為他畢竟是應身佛。這是他的一個佛身的壽命。

那他往生以後，他的法運怎麼樣呢？正法住世，一倍於他的壽命；像法住世，又復倍於正法，等等。所以法運也特別長，壽命也特別長。

看第四個，諸佛稱嘆。

阿難！是山海慧自在通王佛，為十方無量千萬億恆河沙等諸佛如來所共讚歎，稱其功德。

阿難尊者的整個佛身淨土，不但是壽命久遠，還有他經常能夠蒙受十方諸佛共同的讚歎，「稱其功德」。

阿難尊者的這個佛身淨土是不得了的殊勝。第一個，諸佛稱嘆。這是約空間。就是他能夠普遍地蒙受諸佛讚歎，空間特別廣。第二個，他的時間，壽命久遠。

這個地方是這樣子，我們看諸佛菩薩的因果，你千萬不能落入凡夫的因緣所生法，都一定要會歸心性。就是說，阿難尊者因地叫做護持法藏，善於說法，這個是他一種有為的造作。然後呢？然後，他護持法藏、善於說法這樣的造作就不斷地去加強他心中的本願功德力，因為他有發這個願。等到這個本願功德力成熟的時候，就出現了這麼一個無量壽命、名稱普聞的國土出來。這樣你們懂嗎？所以他因跟果中間的核心是願力。

那我們凡夫呢？我們凡夫叫做業力。就是說，欸，你因地修佈施，然後變成一種善業，這個善業讓你來生富貴。所以我們凡夫的修因成果，它的核心的連接點是靠業力。這個業力就有問題了，業力就有漏了，所以世界上有好就有壞。

但是菩薩的功德，它的因果連接點是願力，它沒有過失的。當然，我們現在關心的是，阿難尊者他的願怎麼這麼長啊？時空無量的一個願——時間，壽命無盡；空間，諸佛稱嘆。那這是一個不得了不得了的願力。在後面會說明他怎麼有這麼大的願力。

子二、重明果德

爾時，世尊欲重宣此意，而說偈言：

我今僧中說  阿難持法者

當供養諸佛  然後成正覺

號曰山海慧  自在通王佛

其國土清淨  名常立勝幡

教化諸菩薩  其數如恆沙

佛有大威德  名聞滿十方

壽命無有量  以愍眾生故

正法倍壽命  像法復倍是

如恆河沙等  無數諸眾生

於此佛法中  種佛道因緣

我們先休息十分鐘，再來解釋重頌。