（第一零四講）

辛二、重頌　分二：壬一、頌行法；壬二、嘆經法

請大家打開講義第二百四十五面，我們看辛二的「重頌」。這個地方是意安樂行的重頌。重頌當中有兩段，先看因地的「行法」，再看果地的「行成」。

壬一、頌行法　分二：癸一、頌止行；癸二、頌觀行

因地當中也分兩段，一個是止行，一個是觀行。

癸一、頌止行

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

若欲說是經  當舍嫉恚慢

諂誑邪偽心  常修質直行

不輕蔑於人  亦不戲論法

不令他疑悔  雲汝不得佛

這個地方，「止」有兩段。第一段是總標遠離惱害。我們在意業的內心的世界，有兩個是要重點舍離的：

第一個，舍離嫉恚慢。嫉、恚、慢，蕅益大師說，它的核心思想在嫉妒。嫉妒是怎麼產生的呢？是因為瞋心跟高慢引生的。因為我們跟人家對比，發覺別人比我們好，結果我們的高慢心就受到傷害，高慢心受到傷害就產生瞋心，最後就形成嫉妒。這是第一個，由瞋心、慢心產生了嫉妒。從今以後，我們就跟眾生站在對立面了，就傷害你的慈悲心了。這第一個。

第二個，諂誑邪偽心。其實諂跟誑都是虛偽，就是內心不正直。身為一個菩薩，你不能夠務實地面對自己的弱點，而把你的缺點給隱蓋起來，結果心中的腐敗就不斷地擴大，你就失去了反省、增上的機會。你是做一個人，又遇到佛法，你本來是可以把這些垃圾除掉的，但是你因為虛偽而不敢面對自己的缺點，這樣子粉飾太平的後果，就障礙菩薩道。

這兩個障礙，就總標惱害，一個是惱害別人，一個是惱害自己。

第二段，別明對治方法。

那怎麼辦呢？這以下別明對治方法。有四種對治：

第一個，治諂誑。治諂誑就是修正直之行。你沒有必要去高估自己，你應該知道你的優點在哪裡，缺點在哪裡，找到你的定位就可以了，正直。

第二個，治輕罵。對一切的修行者，每一個人都有他該走的因緣，我們不要去輕視他所修的法門。

第三個，不戲論。我們不要在言辭上去追求美好，重點是你能夠用這個法義來觀心而產生調伏受益，不要去落入這種文字上的比較。

第四個，治惱亂。就是不要使令三乘的行人生起疑悔，說你不能成佛。你應該互相包容。

如果你受了菩薩戒，這一段經文一定要好好看。就是說，你受了菩薩戒以後表示什麼？表示你從現在開始要誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生。這個目標太大了吧？目標太大了，這個時候你應該怎麼樣？要有一個重點，就是要知道惡法哪些是重點。

當然，凡位菩薩滅惡是根本，你要先遠離過失。為什麼呢？菩薩道很簡單，第一個，你先不要墮落三惡道。你不要說受了菩薩戒走上成佛之道了，結果七走八走掉到坑裡面，變成三惡道去了，結果來生變成障礙你的善根了。就是說，第一個你要知道，所有的煩惱裡面有一個很嚴重的，它這個叫嫉妒、瞋恚、高慢，特別是瞋恚。

但是問題是，瞋恚它很複雜，因為瞋恚跟很多煩惱是相通的，你看，瞋恚通於嫉妒，高慢久了也會產生瞋恚。所以，你防堵瞋恚，你還得要注意嫉妒跟高慢的問題，這三個是連在一起的。瞋心是整個傷害你菩薩的戒體，就是你的菩提心。你說你這個人受了菩薩戒，你還喜歡享受，喜歡用好東西，喜歡吃美食，其實這個都亂不了，這對菩薩道沒有太大傷害，這個頂多你只是叫懈怠。但是你經常發脾氣，你不要小看這件事情。你今天也發脾氣，明天也發脾氣，你發久了以後，你的戒體就破壞，你沒有戒體的，你整個防非止惡的菩薩戒體都沒了。因為瞋心是直接傷害戒體。

你知道菩薩戒對瞋心制得多嚴格？你去讀讀菩薩戒，《瑜伽》也好，《梵網》也好，瞋心是沒有任何理由的，沒有理由，包括殺父殺母都不可以起瞋心。這是我的業報，我承當下來，認命！你起瞋心就是表示你不認命，你懷疑這個業報對你不公平。

所以第一個，你今天要守住你的戒體的根本，就是把你的瞋心調下來，這是你要做的第一件事情。因為這個瞋心的火對你的傷害太大了，你沒辦法承受。你稍微貪愛一點東西，貪愛飲食，貪愛睡眠，這個都還可以慢慢進步的。

第二個就是虛偽。虛偽雖然不傷害你菩提心的根本，但是它傷害你菩薩道的行為，這種枝末的行為。因為你不肯面對自己的缺點，你老是掩飾自己，所以你就不會反省，你就不會進步，障礙你的進步。

這兩個，一個是障礙根本，一個是障礙枝末的妙行。

《法華經》的好就好在，對你一個初心菩薩，面對誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生這個無量的法門，它告訴你兩個重點：第一個，想辦法調伏你的瞋心；第二個，想辦法讓你自己務實地面對自己。這樣你才能夠產生反省跟增上。這個是止行，先調伏這兩個問題。

癸二、頌觀行

「觀行」是積極的，積極面，能夠生起善法。

是佛子說法  常柔和能忍

慈悲於一切  不生懈怠心

十方大菩薩  愍眾故行道

應生恭敬心  是則我大師

於諸佛世尊  生無上父想

破於憍慢心  說法無障礙

這以下修四種想，使令我們成就平等慈悲。

第一個，大悲想。如是佛子說法，就是我們今天發了菩提心的菩薩來說法的時候，能夠「柔和能忍」，對一切眾生差別的根機能夠安忍包容，以慈悲心面對一切的眾生，乃至於不生懈怠心，要主動積極地去教化眾生。主要是大悲。

第二個，大師想。十方菩薩內心因為悲愍眾生故，而行三乘的道法；雖然他只是行三乘道法，但是他也是眾生的善知識，他也在慈悲，他也在教化眾生。所以我們應該怎麼樣？以恭敬心，這些是我等大師，也是一切眾生的大師，生大師想。

第三個，生慈父想。對於一切未來的諸佛世尊（眾生是未來的諸佛世尊）生無上慈父想。他們是未來的佛陀，是未來眾生的慈父。

第四個是平等想。「破於憍慢心。」這個平等就是平等說法。

最後總結，「說法無障礙」，這個人說法內外無障礙。這是以四種的想對治意業的四種過失，來遠離惱害，成就慈悲。

過去有一本書，叫《文殊菩薩感應錄》，這裡面講到一件事。說有一天五台山辦一個無遮的大法會，所有人都可以參加。你不一定是佛弟子，只要你有因緣能夠爬到寺廟上去，你就能夠參加法會。這個法會誦經、拜懺，誦經拜懺結束以後就開始施食，平等地施給一切有緣的眾生。不管你是佛弟子、非佛弟子，你只要經過，你都可以來受用這個飲食。

這當中有一個老太婆，這個老太婆帶了一個小孩，又帶了一隻小狗，就去參加這個法會。她也參加拜懺、誦經，結束以後就到食堂去吃東西了。吃完了，老太婆說我還要一份。說你怎麼還要一份呢？我帶了一隻小狗，它也是眾生。知客師說，好吧，那就再給她準備一份吧，給這小狗吃。小狗吃完以後，老太婆說我還要一份，因為我肚子裡面還有一個胎兒。這個時候知客師就不高興了，知客師說，你這擺明了就是要來貪東西的！就罵一頓，把她趕出去了。

這趕出去不得了。這個老太婆走出山門以後，突然間消失掉，現在空中！文殊菩薩示現。文殊菩薩講一個偈頌，他說：「苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜。修行三大劫，卻被老僧嫌。」

文殊菩薩講的偈頌是有道理。他用這個苦瓜跟甜瓜作譬喻，他說苦瓜的苦是均等的，它不是頭部苦、尾部不苦，它的苦是徹頭徹尾，每一個地方是平等的苦。甜瓜也是這樣，大自然的甜，它也是中邊皆甜。他比喻說，你既然叫做平等無遮大會，你這個主辦者就不能有不平等心，就不能用自我意識了。所以他就最後講一句話來說，我一個文殊菩薩，「修行三大劫」，我修了這麼多廣大福德智慧資糧，結果被你這個知客師，「卻被老僧嫌」，還被這個老僧給趕出去了。

他當然強調的就是，你要行菩薩道，你就是要平等慈悲。因為你不知道這個人，到底是大師也好，凡夫也好，都是未來佛。你不知道他是不是哪一個菩薩示現的。當然，更重要的就是，你要注意你的因地。所以菩薩道就是說，你的心不能夠看外境；看外境，你的心就不平等了。

不過，這個地方我們看到身口意，我們回想一下，它要注意的一點，就是說這個分寸拿捏。

你看身安樂行，身安樂你是要遠離十種過失，它是不平等的。做官的你不能跟他交往，賣淫的、做殺生的，各種各樣……所以諸位，遠離過失，「誓斷一切惡」是不平等的。你不能說，欸，你的心是平等，你應該跟做官的交往，跟那些大富長者交往。不可以！因為你跟他交往你會受影響，慢慢地你就放逸、懈怠、墮落。他的攀緣心影響到你。

所以諸位！「誓斷一切惡」是沒有什麼平等不平等，染污就是染污，清淨就是清淨，就是要遠離染污，親近善知識，所以身業在遠離過失這一塊是不平等的。但是在修善法的時候，你在佈施的時候，持戒的時候，那是平等的。你佈施，本來說法也是一種佈施，法佈施嘛。

所以我們要知道什麼情況是有差別相，什麼情況是平等，你分寸要拿捏得很好。就是，凡是修善這一塊，盡量平等，但是斷惡的時候你要選擇。有些人你是不能靠近的，你碰不得，這個惡因緣你承受不起的。所以它有時候是強調差別相，有時候強調平等性，你這個分寸要拿捏得好。

壬二、頌行成

第三法如是  智者應守護

一心安樂行  無量眾所敬

這段總結。我們透過前面的遠離惱害，然後平等慈悲，這種第三安樂行，「智者應守護」。一個有智慧的人，你先不要管外境怎麼樣，你好好守護你的意業，能夠遠離惱害、慈悲平等。你能夠如此安住你的意安樂行，你未來的果報，為無量眾生所恭敬。你內心平等地包容一切，你未來的果報，每一個人看到你都起大歡喜，每一個人。因為你內心平等，所以你招感來的別人也是平等地對你恭敬包容。這個是頌行成。

庚四、誓願安樂行　分二：辛一、長行；辛二、重頌

辛一、長行　分二：壬一、明行法；壬二、嘆經法

「長行」當中又分兩段。先看行法，再看行成。

壬一、明行法　分二：癸一、釋行法；壬二、結行成

那麼，因地的行法也分兩段。

癸一、釋行法

我們先看止行。

又文殊師利！菩薩摩訶薩，於後末世，法欲滅時，有持是法華經者，於在家出家人中，生大慈心；於非菩薩人中，生大悲心，應作是念：如是之人，則為大失。如來方便，隨宜說法，不聞、不知、不覺、不問、不信、不解，其人雖不問、不信、不解是經，我得阿耨多羅三藐三菩提時，隨在何地，以神通力，智慧力引之，令得住是法中。

前面的身口意三業的安樂行，都有止跟觀，有調伏煩惱，有成就善法。但是誓願安樂行沒有止跟觀的差別了，就只有一個法門。這個法門又有兩個次第，什麼叫誓願安樂行呢？第一個發菩提心，第二個立菩提願。

我們解釋這兩個差別。菩提心是個總相，就是說你今天受了菩薩戒以後先有一個心態：我希望一切眾生離苦得樂。這個就是菩提心，這是一個總相。至於你要怎麼去做，你要怎麼去實踐你的理想，那就是菩提願了。這個菩提願是別相，就是你實踐的一個方向。

所以我們先講菩提心。這菩提心怎麼發呢？

「於在家出家人中，生大慈心；於非菩薩人中，生大悲心。」這個地方有兩個所緣境：

第一個，是在家出家人中。這個地方的在家出家是三乘的修行者，修聲聞、緣覺、菩薩的三乘的行者。對三乘的行者，你希望能夠給他怎麼樣？與樂。你希望能夠方便地引導他，使令他功德增上。這第一個，他已經在修行了，你希望能夠使令他增上。

第二個，非菩薩。這個非菩薩指的是生死凡夫，他也不是聲聞，也不是緣覺，也不是菩薩，他就喜歡追求人天快樂。對這個生死凡夫，你要怎麼辦呢？生大悲想，希望能夠拔除他的痛苦，起碼不要讓他墮入三惡道。你的標準就是起碼不要讓他墮入三惡道。

所以，我們對三乘的行者起與樂之心，對生死凡夫起拔苦之心，這叫做發菩提心。就是希望這一切眾生離苦跟得樂。

那怎麼做呢？他的實踐的方向是什麼呢？就是菩提願了。

你應該作如此的念想：「如是之人（前面的菩薩跟生死凡夫），則為大失。」他們今生失去廣大的利益。為什麼這麼說呢？因為，如來善巧方便，隨宜說法，有時候為實施權，有時候開權顯實，這個權實之間的調配是佛陀為根機不同而宣說的，而生死凡夫——先說生死凡夫——生死凡夫對這個權法卻「不聞、不知、不覺」。

生死凡夫他很簡單，他就是修一個善法。然後呢？然後來生他馬上要享受這個善法。他說你不要跟我講出世的法門，你也不要跟我講往生，我這個善法就馬上要兌現在人世間。他沒有出離心，這種人就很可惜了，則為大失。因為你不明白生死的過失，你就不知道這個人天果報「以有煩惱故，有諸罪業故，有老病死故，非實安樂住」。你享受這個人間的快樂，你要想想你的第三生，第三生要墮落的。所以，這個生死凡夫的可惜，可惜在哪裡呢？對於出世間的三乘道法「不聞、不知、不覺」。不聞就是沒有聞慧，不知就是沒有思慧，不覺就是沒有修慧。這第一個，第一種愚癡。

第二種人呢？是「不問、不信、不解」。這個是三乘的道人。三乘的道人可惜的地方在哪裡呢？只知道解脫，不知道無上菩提。就是心外求法，追求涅槃寂靜，追求六度的功德莊嚴。也是一樣，「不問、不信、不解」，沒有聞慧，也沒有思慧，也沒有修慧。

而你，今天修完《法華經》以後，你開始怎麼樣？站在一心真如的角度來看十法界。這些菩薩跟生死凡夫各人追求各人的，簡單來說都是有所得，就是失去了無上菩提，那你應該怎麼辦呢？你應該這樣想，「其人雖不問、不信、不解是經」，雖然他不能了解《法華經》的殊勝跟圓滿，但是我發一個願，我在成就無上菩提的時候，隨在何地，我將以真如三昧所發生的神通力跟智慧力來引導他們，使令他們安住在一佛乘的妙法當中。就發願能夠弘法利生。

這個地方先發菩提心，然後轉成明確的菩提願。因為你菩提心是不能付諸行動的。你說，你希望眾生離苦得樂。然後呢？然後怎麼做？你沒有實踐的方向，這是個理論。但是菩提願，它是有個方向，弘法利生。

當然有人就問，菩薩道很多種，他沒有飯吃，我發願帶他去吃飯；他生病，我發願帶他去看醫生，這也是菩薩道。是的！但這個問題在哪裡呢？治標不治本。他今天有痛苦，但痛苦的根本是愚癡。因為他沒辦法分別什麼是善、什麼是惡、什麼是功德、什麼是過失，所以他才造罪。所以，痛苦是由罪業而來，罪業是來自於愚癡。你今天不把他的根本愚癡消滅，不給他智慧的光明，好，你帶他去吃飯，帶他去看病，然後呢？他身體健康以後，他的愚癡卻沒改，他繼續造更大的罪業。

所以，《攝大乘論》上說，菩薩雖然有無量的福德力，他能夠心想事成，他手一伸出來，雨無量珍寶，那有人就問菩薩說，那你為什麼不雨無量珍寶給那些貧困的人，來解決他們的痛苦呢？《攝大乘論》說了，菩薩不這麼做，因為這樣對眾生沒好處。他沒有福報，你給他很多的錢，他更放逸，結果他罪業造得更深。所以，一切痛苦的根本來自於罪業，一切罪業的根本來自於你心中的愚癡。

你要告訴他什麼是功德、什麼是過失，讓他有判斷力，這個比什麼都重要。

所以，菩薩的整個離苦得樂的下手的方向就是，以神通力、以智慧的善巧力來為他引導、說法，使令他慢慢地趨向於一佛乘的佛道。這個是菩提願。

癸二、結行成

我們看，你發了這個菩提願有什麼好處呢？

文殊師利！是菩薩摩訶薩，於如來滅後，有成就此第四法者，說是法時，無有過失，常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王子、大臣、人民、婆羅門、居士等，供養恭敬，尊重讚歎。虛空諸天，為聽法故，亦常隨侍。若在聚落、城邑、空閑林中，有人來欲難問者，諸天晝夜，常為法故，而衛護之，能令聽者皆得歡喜。所以者何？此經是一切過去、未來、現在諸佛神力所護故。

這段是講到誓願安樂行的行成功德之相，有三段。先看第一段，遠離過失。

「文殊師利！是菩薩摩訶薩，於如來滅後」，能夠成就第四安樂行，你能夠先發菩提心，然後立下了弘法利生的菩提願，那麼你這個時候有這種願來說法的時候，「無有過失」，沒有身口意的過失，因為以願導行嘛。你的方向是希望能夠弘揚佛法，開人智慧，透過智慧的開朗，他自然會斷惡修善，他自然會離苦得樂。你不要太多地去做那些外在的改變，你只要改變他的內心，他自然因緣就改變。你這個方向是對的，那你以後的整個引導，你對眾生的引導，你就不會做太多的那些不必要的、錯誤的善巧方便。你以這個弘法利生為根本，你這樣子的方向是基本上身口意沒有太大過失了，因為你的整個弘法的方向是對了。這第一個，遠離過失。

第二個，成就大力。你將成就三種大力：第一個， 四眾供養。常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾弟子們「供養恭敬，尊重讚歎」。因為你給眾生真實的利益，你讓他能夠聽聞佛法，從今生，由內心的覺悟而改變。這個是對他最大的利益，所以他會感恩你、恭敬你。這第一個。第二個，諸天護佑。虛空當中的諸天乃至於善神「為聽法故，亦常隨侍」。平常你在說法的時候，他隨侍左右。遇到有人問難的時候，「若在聚落、城邑、空閑林中」，有人問難的時候（這個地方問難指的是有人要來障礙你），那麼諸天也會保護你不受障礙。第三個，聽者歡喜。你今天安立了一個弘法利生的誓願，聽者就真正地受益，他感到歡喜。

看最後的結嘆。

「所以者何？此經是一切過去未來現在諸佛神力所護故。」你今天發願來弘傳《法華經》，雖然你現在做不到，你先許下這個誓願，為什麼會有這麼多好處呢？因為《法華經》非同小可，那是三世諸佛所秘密加持、秘密護持的法門。

諸位！如果你不學《法華經》會有什麼後果？它的後果就是你只有事修，沒有理觀。就是，我受了菩薩戒，喔，佛陀說這件事不能做，這件事就不要做；那件事不能做，那件事就不要做……那麼你的整個修學，你不會怎麼樣？你不會從改變自我意識修起。你站在自我意識的角度來斷惡修善度眾生，你整個修學變成單向的對治，你不會成就總持的功德，不會的。所以諸位，你今天要在《法華經》裡面受益，你一定要能夠怎麼樣？發願在你未來的時候弘揚《法華經》，先把這個因地種下去。你現在發的願，就是你未來的果報的出現。你現在不發願，你未來就沒有這個因緣了。所以這個地方就是，身口意最後會歸到菩提願。

這個四安樂行是很重要，因為整個《法華經》的會權入實的理論，到了<安樂行品>就是落實到身口意的修學。它有三個重點，四安樂行我們把它總結成三個重點：

第一個，安住清淨心。要作任何的修行改變，一定要否定自我意識，從根本上否定你的過去所累積的這些錯誤的影像。所以諸位！你學完《法華經》以後，你千萬不要再講說，哦，我的個性就是這樣。你講這句話就是肯定它了，就是迷己為物、認物為己。就是你今天的清淨心被取代了，變成一種自我的影像。所以第一個，安住清淨心。

第二個，修正身口意。這個是事修了。前面是理觀。其實師父的態度是這樣，你學完《法華經》以後，你最好去受個菩薩戒，否則你永遠只知道安住清淨心，然後呢？然後你沒有一個實踐的下手處。其實你看前面的身口意的止行跟觀行，佛陀是全部從菩薩戒裡面抄過來的。當然，他是把那個斷惡修善這兩塊重點抄過來，度眾生的善巧、怎麼樣度化眾生講得少。就是你怎麼樣先端正其心，怎麼樣能夠引導自己趨向於慈悲平等。所以你今天學了《法華經》，有理觀，然後事修怎麼辦？你怎麼事修？你當然要受菩薩戒。菩薩戒講得多，怎麼樣斷惡，怎麼樣修善，怎麼度眾生。所以安住清淨心以後，開始稱性起修，講修德。修德就是怎麼樣修正你的身口意三業。你有很多如夢如幻的過失要斷，你有很多如夢如幻的善法要修，就前面說的止行跟觀行。

最後呢，最後導歸菩提願，用菩提願作收尾。

所以你看大乘法跟小乘不一樣。小乘的空觀下手最後是怎麼樣？空、無相、無願。空觀，這小乘的空，聲聞緣覺的空，它空到最後，然後呢？他人生就沒有什麼願望了。大乘佛法的清淨心你也可以說它是空，但是它那個清淨心是清淨中帶有具足。所以它空掉煩惱的時候，空、無相，它是菩提願，它是有願的。這清淨心修到最後，它是會歸到慈悲的願力去。

所以這個地方等於是安住清淨心、修正身口意、會歸菩提願。所以，整個安樂行，把《法華經》的一佛乘思想跟菩薩戒的身口意的修學結合在一起了。

當然，如果你今天只有學菩薩戒，沒有學《法華經》，你就少掉第一段了，就少掉安住清淨心了。你的修行只有兩個，就是修正身口意，然後會歸菩提願。這個地方有問題，因為你沒有安住清淨心，沒有理觀，你就站在自我意識。所以，一個人不學《法華經》，直接受菩薩戒的不足在哪裡？我去受菩薩戒，然後呢？受完菩薩戒，我得到戒體；然後呢，我去斷惡修善度眾生；最後又是這個我去得果報。就是說，你內心的自我意識沒有動搖，你在自我意識的因地累積了斷惡、修善、度眾生的資糧力，然後你用這個資糧力去得一個來生安樂的果報，你跟無上菩提是沒有交集的，因為你缺乏理觀的這種教育。你在流浪當中，你還是一個流浪漢，你本質沒有變。但是你在流浪當中打工，積集了一點資糧，能夠滿足你衣食所需，你並沒有回家。

所以，《法華經》的安住清淨心跟菩提願，再把修正身口意加起來，那就齊了。理觀依止《法華經》，事修依止菩薩戒，最後呢？最後回歸到你一念的菩提願。你就靠這個菩提願成佛，靠清淨心跟菩提願成佛。

這四安樂行，其實這個安樂可不是人天的安樂，它這個安樂的範圍非常廣。你只要能夠照這個方法做，遠離內心的過失，先不要管外境怎麼樣，先好好地去調伏自己，你今生安樂，你來生也安樂，你未來成就永恆的安樂。這個四安樂行，是整個跡門正宗的一個收尾，落實到身口意的修學。