（第二十講）

課程研討

我們前面講到在佛堂、在寂靜處建立一心三觀的操作的方法，來栽培我們菩提的善根。現在我們看第二題。

【學員提問】二，當我們修了一心三觀後，應如何面對因緣所生法？

【師父答疑】大乘佛法的修學中，所有的大乘，都不否定生命的因緣。不否定，但是要面對。你如果修了一心三觀以後開始排斥生命的因緣，那你可能有問題。問題出在哪裡？你的空觀有問題。可能你在消除相狀的時候，你不是用離相的方式，可能你動用了太多無常無我的空觀。當然，無常無我也是可以用，但也是偶爾針對一種特別強烈的執著的相狀。那是不得已的，治亂世用重典。對治法門不能用得太多。就是說，欸，我修一心三觀以後，怎麼看到所有因緣我都開始排斥了？那我們合理地懷疑，你那個空觀、那個斷滅的空觀修得太多了。你經常不是用離相，你經常是滅相。所以從結果可以推出，你的過程出了狀況。

所以，正常人修了一心三觀以後，他是要面對人生的，找到自己的定位。你要借假修真。我是一個母親，我是一個先生，我是一個什麼人，你有你的位置。這個時候怎麼面對日常生活？還是兩句話：空觀、假觀。

我們日常生活是這樣，其實不是所有的相狀我們都會執著，那樣你就太累了。這種人也是有的，就是這種人自討苦吃的了。什麼事都放不下的，也是有，這種人也是有。正常人一天下來，會啟動你內心波動的相狀不多，有些你看了就過去了，它的來去不會在你心中留下痕跡的。

這種空觀的啟動，日常生活的歷練，一般我們外凡位的菩薩，剛開始修行的，只能夠被動地啟動，就是培養第二念的正念。也就是說，我們一般都是被妄想執著刺激了才啟動，很少人說二六時中保持一心三觀。你沒那本事，初地之前都沒那個本事。不要說你，五品觀行位都沒那個本事，外凡位都沒有那個本事。所以，我們佛堂裡面修了一心三觀幹什麼呢？把它放著。等到遇境逢緣刺激你的時候，大凡你心中產生很大的情緒，比方說特別高興，比方說特別憂愁，你心中一定有相狀在裡面，否則你心中不可能產生這種變化。佛法意思不是調整情緒，而是把那個相狀拿掉，恢複本來面目。

所以，我們日常生活的空觀跟假觀，都是培養第二念。

第一念落入相狀、因緣，正常。生死凡夫誰沒有個感情呢？對不對？第一念不怪你。但是你第二念啟動以後，真能破妄。你告訴自己，我本來沒有這個東西，「何期自性，本自清淨。」這個相狀是過去的因緣所生的，跟我的心性沒關係。記住！灰塵歸灰塵，鏡子歸鏡子，剛開始把它弄清楚。相狀歸相狀，心性歸心性。不要搞得不清不楚的。我們現在是心跟相狀弄得不清不楚。空觀就是把它弄清楚：什麼是因緣所生法，什麼是你本具的心性。剛開始先把它弄清楚。

當然，我們不可能經常弄清楚，至少你起煩惱的時候你要把它弄清楚。剛開始我們在日常生活的歷練，就是培養第二念的反制力量。第一念我沒辦法，第一念是業力的衝擊。我看到了這個人，我就起煩惱。正常！業力的牽動嘛。但是你起煩惱以後，你怎麼辦？啟動你過去的佛堂的善根，告訴你自己：這個人，我的心性本來沒有的，那是因緣所生的，因緣牽動，而因緣跟我沒關係。剛開始，你不能夠去涉入因緣，剛開始是要先守住心性，安住心性。然後修假觀：這個因緣對我往生、對我成佛有何意義？把這個相狀先離開它，再把它借過來。

正常情況，什麼相狀對你都有意義了，知道嗎？我們一般人就是說，落入情緒，那什麼對你都是傷害。一個人仁者心動，那順逆皆傷害。你一個人離開相狀以後，每一個相狀對你都有意義，你就可以把它再借過來：這種傷害告訴我，生死輪迴不能再混下去，這也是一個往生。就是說，你會把這件事情轉成你修行前進的力量。所以，假觀就是借相。這個相狀出現了，不管快樂痛苦，對我往生之道、對我成佛之道有什麼幫助，再把它借過來。如果你沒有本事借，起碼離開也可以。我就修空觀，我就不借了，也可以。

也就是說，落入日常生活，還是你平常的節奏。只是，在佛堂的功課是在你的規劃當中。日常生活是遇境逢緣，遇到刺激了再啟動。因為你沒有本事經常保持一心三觀的啟動，咱們沒那個本事。所以我們現在要求怎麼樣？第二念的正念。

其實，你第二念正念成功，臨終的時候你就有把握了。臨終的時候，妄想一刺激你，你啟動正念。就是養成遇到妄想刺激的時候就啟動正念，養成這種習慣。其實要先啟動觀照，再提佛號才對。如果說，我直接提佛號。那叫事修，那你就不是它的對手了。如果你今天不把妄想拉到心性來，直接在因緣上跟它對撞，那你就很不利。所以我們遇到妄想、過去的業緣在刺激我們的時候，先把心帶回家，再來處理。先調整心態，再提佛號。

【學員提問】第二個，假觀的修行不就是因緣所生法嗎？那麼假觀跟向外攀緣有什麼差別呢？

【師父答疑】不一樣。諸位！假觀的相狀，我們借那個相狀是在我們的規劃當中。比方說，我們到淨土去，我們要借極樂世界依正莊嚴的相狀。這個我們第三個題目會講到。我們借的相狀基本上日常生活是沒有的，比方說成佛的相狀，比方說往生的相狀。所以，假觀的相狀是在規劃未來。但是日常生活的相狀，基本上都跟你的過去有關係，就是還債，生死業緣。這兩個相狀，此相非彼相。有的相狀，你弄得不好是要墮落的。所以假觀的相是我們要規劃的相狀，日常生活的相是不確定的，那叫生死業緣。這樣懂嗎？

反正你的歷練，日常生活還是空觀。我再提醒大家一件事情，遇到事情不是馬上念佛，馬上持咒，這是不對的。先修理觀再事修，先把你的觀行提起來再提佛號，先把心態釐清了。你一旦產生攀緣心，跟外面的相狀一執著，你提佛號，就很難修了。你要先拉到本來清淨、本來無一物的角度來面對妄想；站在一種自性功德力的基礎之下來面對煩惱、面對敵人。你今天不把它拉到一念心性，直接跟它對撞，那你就不容易了，因為它是無始劫來熏習所成，而你的佛號是偶爾修學。如果完全從事修的角度、從因緣的角度，它是熟境界，你是生境界，你不是它對手。如果你今天不拉到一念心性，不靠你的自性功德力來幫助你，就在因緣上跟它對撞，我跟你保證你不是它對手。咱們今天在三界輪迴不是一天兩天的，這個妄想跟了你那麼久，你說消滅它就消滅它？它有它的假名假相假用。論因緣的話，它比你資深。

所以我們不能在因緣上修學，這對我們太不利了。這樣你們聽懂嗎？先調整心態，拉到心性，誰都不是你對手。這個就是自性功德力的好。先把自性功德力現出來，再來處理問題。所以我們遇到事情以後先講一句話：何期自性，本自清淨。這句話講完以後你跟相狀開始脫離。脫離以後再來面對它，再提佛號，那叫稱性起修。

【學員提問】師父慈悲！弟子覺得，假觀的操作是比較微細一點，就是這個部分想再跟師父釐清一下。師父第一個問題有提到，就是說假觀的基礎，是先有空觀才有假觀。

【師父】先有空觀，先離相。

【學員】那弟子舉個例子來跟師父請教一下，這樣的理解是不是正確。就是說，我們面對相狀作假觀的時候，我們腦袋裡面其實是起名言種子。

【師父】是的，安立名言。對的。

【學員】我們是安立名言的，那這種安立名言方式，其實跟我們一般凡夫在生活中腦袋裡面在那邊思考，這種模式是很像。

【師父】但是你這個名言是佛陀、菩薩，這種名言會讓你產生智慧，那是佛陀的名言、祖師的名言。假觀的名言不是一般的名言，那是會增上的。

【學員】是。弟子這邊的問題是說，因為前面會有一個空觀的基礎，所以當我在提這個名言的時候，我是不是不能跳過空觀那一段？

【師父】對，不能跳過空觀。

【學員】我會有一個明瞭性，有一個明瞭性在那邊思惟道理。那如果我思惟的過程裡面，思惟思惟我有一點喪失了那個覺知、那個明瞭性，我變成好像隔一段時間才突然醒過來，說：啊，我剛才思惟這個名言的時候，好像喪失了那個明瞭性。

【師父答疑】你怎麼會喪失明了性？你沒有明瞭性你也不會思考了。明瞭性不可能喪失。你看阿羅漢就沒有明瞭性，阿羅漢就是空、無相、無願，他整天就是也不起煩惱，也不發願求生。什麼發願，什麼成佛，他什麼都沒有，那就是喪失明了性了。你凡夫怎麼會喪失明了性？不可能，你也沒那個本事喪失。喪失也要有點功力呀，是吧？不可能喪失明了性。我們是明瞭性跟妄想打成一片，那個明瞭性就是一種妄想的明瞭性。

我們凡夫你不要怕喪失明了性，一般老參比較有可能。老參空觀修得太厲害，尤其那個修無常斷滅空觀的人，明瞭性會破壞。但你一個初學者，你不要擔心喪失明了性。你擔心有沒有離相，這個比較重要。

【學員提問】請問我們怎麼操作會變成滅相而不是離相？

【師父答疑】滅相就是說，這個人，比方說你兒子或者你女兒，他跟你的業緣太深了，你怎麼離都沒辦法離。你說「何期自性，本自清淨」，沒有用！他就深深地烙在你心中，揮之不去。我沒辦法離，我可以把所有東西都離開，兒子女兒我離不開！好，那就要「治亂世用重典」。佛法也有權法，觀察它無常無我，它是痛苦的，它是不能掌控的，你只能用一種斷滅式的法來面對這個影像。

但是我提醒大家，這個偶一為之。這個影像你用一種不淨、苦、無常、無我，你把所有不好的名言都加在這個影像，它的確會消失掉。你要知道，我們的心性有一種情況，我們喜歡快樂。那我們一般為什麼會喜歡跟影像互動呢？我們認為它會給我快樂，我們一般一廂情願。那佛陀說，不對！它是不淨的，是苦的，是無常無我的。那我們凡夫會弄假成真，我們會把人生影像當做常樂我淨。那麼你通過不淨、苦、無常、無我，你去觀察某一個你特別喜歡的影像，這個影像觀久了以後，你看到它會害怕，會厭惡，甚至於逃避。沒關係，偶一為之可以。通過這種四念處的訶責，這個影像會慢慢地在你的心中遠離，慢慢遠離。但是這樣子只能夠偶一為之，如果弄多了會傷害菩提心。但是你沒辦法，你治亂世用重典，針對某一個人、某一件事情，你真的離不開這個影像，那你只好把四念處搬出來，對治止觀。當然我再強調，偶一為之，這個不是常法，但是你用得剛好，是可以。

我們看第三個。

【學員提問】三，等覺菩薩和佛陀的差別，只是差一個成佛的因緣，這是要自己創造還是等待？

【師父答疑】因緣所生法沒有等待的，那是凡夫才在等待了，都是要去創造。

不過諸位！我們是這樣：我們成佛之道，前半段的因緣跟後半段的因緣不太一樣。前半段的因緣，我們一般是偏重在上求佛道，所以我們在相狀、造作的因緣的時候，比較以佛道、以淨土為操作的對像。就是我們一開始會跟佛結緣。懂嗎？就是從凡夫到初地，你的所觀境只能是佛陀，只能是阿彌陀佛的淨土。眾生的相狀要遠離。剛開始是這樣子，沒辦法，因為眾生相對你來說是熟境界。

到了初地以後就不一樣了。生命改變了，從上求佛道為主軸的空假中三觀，會轉成以下化眾生為主軸，理論上。當然看個性，有些人到初地就開始把眾生的相狀放進來；但是有些人要等到八地不動地，這比較安全。「不動地前才舍藏，金剛道後異熟空。」如果是智增上菩薩，他會讓自己從初地慢慢進入到八地。但是八地一定要從空出假，一定要的，他自己也會從空出假，因為他自己的空觀修得差不多了。初地也好，八地也好，它的相狀就是開始大悲了，它不是再以佛的相狀為所緣境，不再以西方的淨土為所緣境。因為他腳跟站穩，他開始跟眾生結緣，為他未來的成佛佈局了。所以空觀都一樣，離相。當然，初地菩薩面對眾生他也是離相，只是他離相以後，他借的相多分是眾生的相。我們凡夫借的相，初學者不能借眾生相，因為眾生相會讓你產生感情。

所以我們在前半段的時候，空假中三觀是以佛法界為所觀境，後半段是以眾生法界為所觀境。不一樣。因為你在開始莊嚴你的淨土，你要開始成熟眾生、莊嚴淨土，你開始要為你未來的國土佈局。你不能只是自己成就菩提善根，然後你國土都沒有眾生。那也不行啊。你要來到世間也好，你要創造一個國土也好，你總要有眷屬吧？你不能夠說我這邊成佛，結果沒有人跟你出家，那你這個不是很奇怪嗎？那你就沒有資格現佛身，你只能夠繼續地示現菩薩身，你做眾生的母親，做他的爸爸，普門示現，跟他結緣。結到你的緣達到差不多了，哦，這回該你了，該你坐中間了，你就變成佛身。其他的佛陀如果因緣不具足，就做你的弟子，一佛出世千佛護持，因為這一期的應化是你表現的時候了。你這個時候度化以後，這個應化身度化完了，有緣眾生都度化完了，那對不起，你又開始示現菩薩身了，要創造另外一個因緣。

所以應化身是怎麼樣呢？累積了很多生很多世才有一次做成佛的機會。等到這個機會把你過去所結的緣全部用光了（有些人正法時代得度，有些人是像法時代。像我們，跟釋迦牟尼佛結的是末法時代，好歹還有法，是吧），等到你這次的應化身把你過去行菩薩道時所有人緣都用完了，凡可度的皆已經得度了，沒有度的也栽培得度因緣了，那你就怎麼辦呢？那你就老老實實示現菩薩身，來繼續積功累德，做某一個人的兒子，做某一個人的母親，就廣結善緣。廣結善緣到一個程度以後，你的因緣差不多了，你又示現佛身，再把你過去所結的緣，在正法、像法、末法給度了。就這樣子。所以應化身不容易。這樣懂嗎？應化身你要跟眾生互動，法身不必跟眾生互動。所以，我們在凡夫位跟眾生叫做隨緣，就是修行盡分，度眾隨緣。事實上就是這樣子，從凡夫到初地是偏重上求佛道。

當然也有例外，有些人大悲心特別重的也是有例外。那正常是這樣，初地到八地以後才是偏重下化眾生，所以這個地方的假觀不太一樣，一個是以佛法界為所觀境，一個是以眾生法界為所觀境。這個就是我們面對的因緣。

現在來看第三個，大家最喜歡的，《法華經》跟淨土的關係。

【學員提問】三，有關《法華經》的修學與淨土法門的關係。（一）如何將一心三觀和往生淨土相結合？（二）當我們往生西方極樂世界受用種種依正莊嚴時，是我們的心性理具的，還是阿彌陀佛無量劫來積功累德所成？

【師父答疑】這個一心三觀跟往生淨土的關係，我們解釋一下。

淨土法門有兩個重點：一個叫做念佛，一個叫往生。講一句白話就是：第一，怎麼樣建立佛號；第二個，怎麼樣引導佛號，把這個佛號導歸淨土。

當然，我們一開始先建立佛號，就靠信心。我們一開始觀照我業障深重，阿彌陀佛的佛號萬德莊嚴，那怎麼辦呢？我業障深重，沒事，我通身靠倒，我把我的身口意靠在這個佛號上。當然，那你說誰是阿彌陀佛呢？當然音聲嘛。就是你自己創造一個聲音，一句彌陀念誦聽，創造音聲再聽回去，那你就是把心靠在佛陀上面。這樣子，我們說，哦，你已經會念佛了，你心中已經出現了一道阿彌陀佛的功德。

那要做的第二件事是什麼呢？想辦法把這個佛號導歸淨土。因為佛號本身沒有方向，就是「心作心是」。這是淨土宗最核心的思想——是心作佛，是心是佛；是心作淨土，是心是淨土。就是你的心態往哪裡走，佛號就跟著你走。大意就是這樣。是心作娑婆，是心是娑婆。

我們一般人，無量劫來，時至今日，你如果沒有調整心態，諸位你們猜猜看，你的心會往哪裡走？如果說我學佛以後都沒有看經典，我就念佛。這個佛號先拿開，這個資糧先拿開。就是說，如果你學佛以後什麼經都沒有學，你心態都沒有調整，你認為你這個心會往哪裡走？會往娑婆世界走，還是會往淨土走？一定往娑婆世界走，因為熟境界嘛。除非你乘願再來！

所以很多人是怎麼樣？只會念佛，不會往生。簡單講就是這樣。因為他沒有厭離娑婆、欣求極樂。諸位！厭離娑婆、欣求極樂，是要調整心態。什麼都不調整，你就是貪戀娑婆。你什麼都沒有做，那你就是跟過去生一樣。這個水流無量劫來是往娑婆世界跑，你什麼都沒做，那它繼續往娑婆世界跑。諸法因緣生，就是這樣嘛。

所以，我們必須通過一心三觀來改變它。只是，差別在哪裡呢？我們看假觀，看十如是。

十如是，從淨土宗的角度，我們要創造對淨土的因緣，就是我們來生這個心要往淨土跑。第一個，相狀！我們前面講到，成佛是把本經的經文所謂的智慧相、佛陀的功德相放到心中。那麼這一段的相狀呢，單單講是極樂世界阿彌陀佛的依正莊嚴相（相）。相狀在哪？當然日常生活沒有。從《阿彌陀經》《無量壽經》《觀經》這種種淨土的經論，想辦法找到你相應的依報，比方說大地莊嚴、寶樹莊嚴、樓閣莊嚴，把它放在心中。功德呢？有安樂的功德、解脫的功德。你把這種功德相放在心中，再不斷熏習。不思議熏，不思議變，讓你這個內在的相變成性，成就信解，隨喜發願（性）。哦，你產生信心：這個功德我一定可以做到，而且我一定要往生。這個時候你產生了往生極樂世界的善根的體（體），產生往生的感應道交的功能（力）、感應的作用（作），最後產生往生的正因（因），再配合佛號的助緣（緣），變成極樂世界的果跟報（果、報）。它最後不離開一念心性（本末究竟等）。方法一樣，把這個所緣的相狀改成極樂世界的依報正報。

諸位！正常人只有念佛是不會往生的。你說，欸，我雖然沒有了解這個經典，但是我人生吃很多痛苦，有沒有可能從人生經驗的痛苦來激發我往生的力量呢？不夠！因為你今天所嘗到的痛苦不是通過理觀，是從人生經驗。你只知道人道的痛苦。你知道諸天的痛苦嗎？你知道三昧那種四禪天的痛苦嗎？你不知道。所以，你說我通過人生經驗的痛苦，那是苦諦的一小部分。所以你厭離的娑婆不全面。你可能厭離一些給你痛苦經驗的娑婆，絕大部分的娑婆世界你是沒辦法厭離的。

諸位！什麼叫厭離娑婆？不是厭離人道，是厭離三界。哪是厭離人道那麼簡單呢？諸天你沒有去，就算你去過你也忘掉了。所以你千萬不能靠人生經驗去厭離娑婆，因為它不全面。你今生就在人道裡面活動，是吧？你憑什麼厭離諸天呢？所以不能靠人生經驗。但是你經常修觀，「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」諸行無常是，三界都是不安穩的，你可以全面地厭離。

所以理觀的好處，放諸四海皆准。生命的經驗是片段的，你心中只要厭離不完全，你就有漏洞。你的佛號有可能會往生到你沒有厭離的那一塊去了。這個就是淨土宗很多人的大漏洞，就是他完全不修理觀，他對娑婆世界痛苦的了解完全來自於人生經驗。如果這樣子可以的話，佛陀就不要講其他經典了，就告訴你念一句佛號就好了。那你只會念佛，但是你不一定會往生。

當然，有例外了。這個人過去生的善根太強了，就像六祖大師一樣，他今生沒有修，但是這種是千年的冰山雪蓮。他善根太強，稍微聽到一點東西，他把過去的善根啟動起來，他可以全方位地厭離娑婆。他能夠聞一知百。他看到人生痛苦，他就能夠由此類推三界都痛苦。但是我要提醒你，這種人是少數。有辦法由此類推的人，少數啊！我經常這樣講，不要老是把自己觀想成六祖大師。你說，欸，六祖大師他也沒學。中國佛教兩千年才出一個六祖大師，絕大部分人都是通過聞思修修起來。誰是六祖大師？你那麼幸運？是吧？

就是說，你要務實地面對自己。你有這個問題，你有這個漏洞，你就要調整嘛。從十二因緣的角度，我們今天是因為有業力，無明緣行，然後造業，然後有愛取。我們對三界有愛取，又有業力，就是內因外緣和合得這個果報。所以，你要不調整，你的心態就是十二因緣。你沒有改變，你只是多一句佛號。就是說，你的心態還是貪戀娑婆，只是在貪戀娑婆的心中多一點佛號，還有你個人的幾十年的人生經驗。你覺得這樣的資糧力能夠往生嗎？不全面哪！

所以，理觀的好處在哪裡呢？理觀修成以後，放諸四海皆准。一空一切空，一假一切假。因為理觀是超越因緣所生法，所以它能夠符合所有的因緣所生法。這跟你日常生活的體驗不一樣。

就是說，我們一般人有念佛的善根，他有信仰，但是他不一定有智慧能夠觀照到娑婆世界的痛苦該遠離，尤其是極樂世界這個道理。很多人念佛到現在，你說極樂世界的功德，你講三個我聽聽看。他講不出來，非常危險。我們不可能往生到一個陌生的地方，這不合理。你說我對極樂世界一無所知，我很想往生。你怎麼可能呢？我們今天沒有相狀來帶動！你今天想要移民到美國或者加拿大，你對它一無所知，你說你很想去。那叫迷信！你這個往生的心沒有相狀來帶動。成佛都要有相狀。往生，沒有相狀你怎麼往生？你往生去哪？所以很容易往生到諸天去，因為諸天的快樂跟極樂世界的快樂很接近，非常接近。它也是宮殿、寶物，很接近。只是它是有漏，極樂世界是無漏。一般人如果不誦經典，很難分辨出來，所以我們就很容易錯認消息。你內心有差錯，落入因緣所生法，就「差之毫釐，失之千里」了。因為你臨命終，你不知道第一個出現的是什麼相狀。

所以你看古代的有些法師，他臨終的時候，第一個是諸天的相狀先現前，他能夠勇敢地拒絕，極樂世界才現前。所以人家有修理觀的人，他就知道怎麼樣去做正確的判斷。

也就是說，念佛靠的是信仰，往生靠的是智慧。智慧靠的是從經典的學習，謙卑地向佛陀學習，不要相信你的人生經驗。你的人生經驗可以用，那佛陀就不要出世了。向佛陀的文字上學習，通過文字，然後文字般若產生觀照般若，最後悟入實相的真理，就是這樣的一個情況。

【學員提問】三，一心三觀和淨土宗的臨終正念有何關聯？

【師父答疑】這個臨終的正念，臨命終與平時最大的差別，就是它比較複雜（我們前面講到的是平常），因為它是一種阿賴耶識的現前。我們平常面對的是一般的煩惱，而臨命終的時候多了一個生死業力——阿賴耶識。所以臨終的複雜度比這個平常更複雜，這個時候我們的安住力就很重要了。

其實，臨終成敗就在安住。就是，無始的業緣現前的時候，菩薩云何應住？

你說，我住在佛號上。有可能，我同意。但是這種事修的人，你佛號的安住力要很強，而且你的煩惱要很淡薄，生死業緣也很淡薄。這種情況就是：我沒有理觀！其實蕅益大師也同意。就是一個人完全事修，他所謂沒有理觀只是沒有空觀，但他對極樂世界的功德、娑婆世界的過失，他也清楚，他往生的力量很強，但是他沒有辦法離相，所以臨終所有相狀現前的時候，他完全靠他強大的皈依，「不能念要他念，不能專要他專」，還是可以過關。但是你的障礙不能太大，就是那個暴風圈不能太大。所以這個事修的人，他平常的懺悔、發願的功力，他的事修的功力要做很多。因為他的心很脆弱，他沒有抗拒力，所以他對臨終的「願我臨終無障礙」的要求就比一般人高。因為他沒有抵抗力，他只能要求細菌少一點。但是，誰知道臨終會發生什麼事呢？不過往生的可能性是有的。蕅益大師是同意的，事持。「不知是心作佛，是心是佛，但以決志願求生故」專心地念佛求生淨土，也是可以往生。

當然，如果你有理觀，最好。你平常養成理觀，你很自然見相離相，你對相狀會保持距離，相狀對你的傷害會降到最低。所以你這個人就算第一念落入了妄想，但是你那個善根一旦啟動，臨終有人給你開示，提醒你，只要啟動你佛堂的理觀，那個光明一出現，那就完全反轉。養兵千日，用在一朝。所以你佛堂裡面點點滴滴的空假中三觀，臨終就會幫助你，在無量的暴風雨當中形成一個保護傘，把你送到淨土去。就這樣子。那你說，我沒有修離相的功力，我平常都是遇到相狀轉念念佛。那你心態沒有變，你完全靠皈依的心安住佛號，那你要保佑你臨終的時候障礙不能太大。

總之，你臨終要保持正念，不管你用什麼方法。你有本事說我不用理觀，靠佛號，也可以。你內有理觀、外有佛號，那就是更好。反正往生的要求標準就是，請你臨終保持「心不貪戀，意不顛倒，正念分明」，這個是標準。你用什麼方法達到，就各憑本事。

【學員提問】弟子還是繞在離相這方面。離相，是不是我們的心面對我們喜歡的、討厭的外境，我們的心不會有波動？不會有起心動念？請師父慈悲開示。

【師父答疑】我們的心本來是沒有波動的。認為你的心本來有波動的，舉手！本來就有波動，不可能，一定是有相狀進來才波動。有相狀為什麼波動？你已經住在上面了。就是說，相狀本來跟你沒有關係。

現在我們要弄清楚一點。我問大家一個問題：諸位！你認為相狀是主動傷害你，還是你去攀緣它？諸位！現在是我抓住撫尺，還是撫尺抓住我？我抓住撫尺，對不對？我是能，撫尺是所，所以我放下撫尺是可能，對不對？如果撫尺抓住我，主動權不在我身上，是撫尺抓住我，那放下撫尺就我說了不算了。你懂嗎？先要談到誰主動，對不對？

我們假設，過去的相狀可以主動攻擊我們，那沒有一個人可以學佛，沒有一個人可以成佛，也沒有一個人可以往生。就是，我們是所、相狀是能，這樣懂嗎？它老人家是主動，我是被動，那完了，那我們永遠是凡夫了，一輩子就是凡夫了，成佛對我們來說impossible，不可能了。你懂嗎？

好在是「何期自性，本自清淨」，相狀歸相狀，心性歸心性。這個地方重點在這裡，是我們去主動攀緣相狀。所以主動權在誰？在我們。這樣你們聽懂嗎？

就是說，做不做，是你可以決定的。當然，你要修啊！你不修也沒辦法。你要不修，你還是被動。你信不信？你要不修的話，雖然相狀是被動，但是你還是控制不了你自己的習氣。但是理論上你是可以控制，你是不想控制而已。這樣懂嗎？

那這一點就有希望了，那這樣修行就有希望了。如果說我不管怎麼做，我擺脫不了過去的影像，如果「何期自性，本自不清淨」，那完了，那你還修什麼呢？那叫宿命了。諸位！你要不斷告訴自己一個觀念：你的心性是沒有相狀的，相狀是你自己去招惹它的，所以你可以放下，你有主動權。這種觀念你不能等到臨終再來學習，你平常就要把它搞清楚了。

我覺得，一個人到了五十五歲，你日常生活就是一個戰場，知道吧？最晚到六十歲。你每場戰爭都要成功。就是你日常生活遇到事情，你痛苦了、快樂了，你絕對不能放過，這是你的模擬考。就是說，你現在這一關邁不過去，你臨終就邁不過去。你年輕的時候說，反正沒事了，我打妄想、有煩惱，我就去餐廳吃一餐。我們平常都是轉移目標，你不想去面對它。可以！你還年輕嘛，還有大把時間。我要提醒六十歲以上的老菩薩，你日常生活裡面所有的障礙，你都要把它當做你臨終的模擬考，因為你沒有時間再逃避它。你要試著面對它，然後走過它、調伏它。因為，你現在的成功就是為臨終的成功佈局。如果你平常都走不過去，你認為臨終走得過去嗎？所以，到六十歲的時候，每一個人生的經驗對你都很重要，因為它等於是日常生活的考驗。因為你時間不多了。那年輕人說，沒事，我有大把的青春，是吧？我挺痛苦的，我也不需要離相，我去吃喝一頓。那也就算了吧。是吧？但是你到六十歲，你的真本事要拿出來，因為考試快到了。所以我們就是理觀、事修。佛號是沒有方向性的，你的心往哪裡走，佛號是跟你哪裡走。就是這樣子。

其實它是這樣，佛法的修學，你要由內而外，由心力來帶動法力，而不是由法力來帶動心力，這樣就很薄弱了。當然，說你佛號念久了，你也會產生善根，我相信。但是你從因緣外熏進來，那你就落入權教法。

你可能會說：沒事！當然，很多善知識就是：哎呀，只管念佛。這個是權法，我們同意。說，念佛就好。這句話我也經常講，反正好過你打妄想。但是我希望淨土宗的善知識，臨終前一定要開權顯實。念佛是方便，你要創造一個往生的心態，這才是根本。

你看《法華經》就知道了。你的修行，蓮花式修行，由理觀帶動事修，由內而外。你建立一個成佛的心態，再來修一切法門，都是成佛資糧。這個是修行的捷徑。所以，從《法華經》的思想就是說，你要先建立一個往生的心去念佛，才會往生；你要建立一個成佛的心去修六度，你才可以直趣佛道。這個是成佛跟往生的捷徑。你如果不從這個內心的十法界——空假中三觀產生捷徑，你說，沒事，我不斷地念佛憶佛熏習，也會改變心態。我相信，法力不可思議。但是你這樣子漸教法，那速度很慢。

就是說，你是完全以法門來修學，還是以心力跟法力的修學，這個就產生不同的結果。