（第一二九講）

庚二、明本事 分二：辛一、初標時節人名；辛二、征釋不輕之名

請大家打開講義第三百一十一面，我們看庚二的「明本事」。

這一科是本門流通的最後一品，也就是<常不輕菩薩品>。《法華經》的本門總共有六品。六品當中，我們分成三部分，就是序分、正宗分、流通分。

本門的序分主要就是<從地湧出品>的前半段。就是在法華會上，突然間從地湧出無量無邊的法身菩薩。這些法身菩薩都是大智慧、大福德、大神通的境界。從地湧出到哪去了呢？住在空中。就引起了與會的諸大菩薩的疑惑：這些菩薩是怎麼來的？是誰教化的？佛陀說，是我成佛以來教化他們的。那麼，佛陀這個回答又引起了另外一個疑惑。為什麼呢？因為「佛得道甚近，所成就甚多」。我們如果從釋迦牟尼佛這一期的教化來看，他成道以來到他滅度只有四十九年的時間，他怎麼可能在這麼短的時間當中去教化這麼多的廣大功德的法身菩薩呢？

所以，佛陀這個時候就從序分進入了正宗分，講到<如來壽量品>，佛陀正式地開近顯遠。所以，我們對佛陀有全新的認識，其實所謂的佛陀，並不是我們看到的三十二相、八十種好、能夠見聞覺知的這個佛相，不是。而是他背後的無形無相的法身的功德，具足常樂我淨，他可以在一切的時間、一切的空間跟眾生機感現形、感應道交、現身說法。所以，在整個本門當中，最重要的就是我們對佛陀有全新的認識——原來真正的佛陀是法身的功德。所以整個本門的正宗，從<從地湧出品>的後半段到<如來壽量品>，到<分別功德品>的前半段，總共兩品，都在講法身的功德，都在讚歎法身的功德，這個就是本門的正宗。

到了<分別功德品>的後半段，開始進入流通分了。流通分的第一部分講到因果的理論。就是說，法身功德這麼殊勝，我們如何踏出第一步呢？因地怎麼修學呢？佛陀提出兩個方法：第一個，現在四信；第二個，滅後五品。如果你有幸生長在佛世，利根人，你不用太多的讀誦、書寫，你只要從一念信解的觀照，直接就可以進入到六根清淨位的果位功德。那如果是我們這種生長在佛滅度以後的鈍根人怎麼辦呢？那只能從一念隨喜，透過讀誦，透過兼行六度、正行六度的歷練，慢慢地進入六根清淨位。所以，整個理論就是我們要怎麼樣從因位的一念信解，到達果位的六根清淨。

這個六根清淨是很重要的。因為我們在觀照真如的時候，這種內觀是沒有相狀的，沒有相狀我們就沒有辦法去判定我們到底跟真如相應幾分。這不像佈施，你佈施出去，來生馬上就看到富貴；你忍辱，你馬上就感召到來生的莊嚴。真如是無形無相的，當我們觀照它、安住它的時候，我們怎麼樣去判定我們功德成就呢？

很簡單，從你的六根去判斷。你六根過去所攀緣的色聲香味觸法的六塵會慢慢地脫落。因為你過去是攀緣心，就像強力膠一樣，而這個時候你六根還是六根，但是你六根表面那個粘性，那種攀緣心淡化了，所以六塵自然脫落。而這個時候，你的六根就是不可思議的六根，叫做清淨的六根、莊嚴的六根取而代之，你所接觸的六塵也會變化。心清淨故，根清淨；根清淨故，塵清淨。所以你看到你六根開始產生變化的時候，你就知道你與法身越來越近了。

所以，前面的理論是從一念隨喜到六根清淨的一個修學的理論，這個是流通分的前半段；到了<常不輕菩薩品>，佛陀舉自己在行菩薩道的時候從一念隨喜到六根清淨位的實際修學，來印證他老人家親自怎麼走過去的，怎麼從一念隨喜到六根清淨，他怎麼樣的一個過程。佛陀把他自己實際發生的事情講出來，給我們一點信心。

這個就是流通分的最後一品，一個修因得果的事證，來引證前面的理論。

庚二的「明本事」就是說明常不輕菩薩示現教化過程中的兩個主要人物。這地方有兩科。

辛一、初標時節人名

最初威音王如來，既已滅度，正法滅後，於像法中，增上慢比丘有大勢力。爾時有一菩薩比丘，名常不輕。

整個<常不輕菩薩品>有兩個主要人物，一個是增上慢人，一個是常不輕菩薩，我們看經文就知道。在第一尊的威音王如來滅度以後，接著正法滅度。正法滅度就宣告聖道的功德已經羸弱了，取而代之進入像法時代，像法時代就是戒定成就了。那麼在這個像法時代，當時的環境，「增上慢比丘有大勢力」。這增上慢的僧團，就是修學小乘法而持戒修定，稍有成就而得少為足的這些比丘，他們的因緣，弘化廣泛，信眾甚多，掌握了整個佛法的話語權，有大勢力。

就在這個時代，有一個菩薩比丘，名常不輕。常不輕菩薩是釋迦牟尼佛過去的一個前身。他當時示現的階位就是一念隨喜，就是五品觀行位的初品，初品的初心。常不輕菩薩是一個教化者。那被教化者是誰呢？增上慢人。

增上慢人，這個地方我們說明一下。蕅益大師說，增上慢人有三個特點：第一個，秉受權法修學。這個權法主要指的是小乘法，二乘的聲聞法。第二個，微有所得，不知位次。他也是很精進，在事修上能夠持戒修定，但是他沒有如法地學習教法，所以他誤認四禪為四果。蕅益大師說，「此等即是無聞比丘之流」。他不知道修學次第，就把自己的禪定當成果證。這是第二個。第三個，妄生滿足之想。他把這個禪定當果證以後，就認為自己已經所作皆辦了，就不思進取了。

那麼這種人有什麼問題呢？由有法執，而生高慢，而且思想偏差，就很難教化。諸位！我們回憶一下前面的跡門，佛陀正說的時候。舍利弗慇勤三請，本來佛陀是要開權顯實的說法，這個時候突然間五千比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷當眾退席！我們看佛陀的反應，佛陀是默然，沒有禁止。等到這些增上慢人離開以後，佛陀講了一句話說：「如是增上慢人，退亦佳矣。」就是，他們的退席，佛陀認同，因為他們很難教化。

你是一張白紙，你是一個愚癡的眾生，那你頂多就是愚癡，至少你是零分。但是你學佛法產生偏差，產生法執，那叫邪見。邪見對正法是有排斥性的，這種人是很難教化的。所以，你寧可去教化一個一張白紙、整天放逸的眾生，你也很難去教化一個學佛當中產生思想偏差的增上慢人。連佛陀都覺得你們退席是正確的，因為你們在這裡聽《法華經》，你們不但沒有好處，沒准你還譭謗，所以退席是對的，就是「退亦佳矣」。

所以這個時候，也就是說，增上慢人，你已經很難用正規的方式去教育他，就是佛陀用正規的方式都沒辦法教化他——大家坐在這裡，我跟你講整部《法華經》，他已經沒辦法教化。所以只能用非正規的方式去刺激他，就只能這個方法。這一點我們先說明一下。常不輕菩薩所面對的所緣境是增上慢人，這是很難教化的一些眾生。

辛二、征釋不輕之名 分二：壬一、不輕之行；壬二、得名之由

我們看辛二的「征釋不輕之名」，就征問跟解釋常不輕菩薩得名的由來。

壬一、不輕之行

先看第一段的「不輕之行」，常不輕菩薩的修學內容。

得大勢！以何因緣，名常不輕？是比丘凡有所見，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，皆悉禮拜讚歎，而作是言：我深敬汝等，不敢輕慢。所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛。而是比丘不專讀誦經典，但行禮拜，乃至遠見四眾，亦復故往禮拜讚歎，而作是言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。

得大勢！佛陀招呼了一聲大勢至菩薩：這位菩薩是什麼因緣而名為常不輕菩薩呢？

佛陀就自己回答了。這位比丘「凡有所見」，他要見到什麼人，比方說見到比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這個四眾弟子，他就會做兩件事：

第一個，身業禮拜，口業讚歎。他怎麼個讚歎法呢？他說，我內心是深深地恭敬汝等，不敢有任何的輕慢。為什麼如此呢？因為汝等所行，皆菩薩道。你們雖然是修小乘法，修四諦十二因緣，但是從前面跡門的開權顯實來說，三乘就是一佛乘，因為它是可以對接的。所以就是三乘就是一乘，你們修的都是成佛之道，所以我應該普遍地恭敬一切的法門。這第一個。

第二個，當得作佛。前面是面對法，這以下對於人。對於人我也是恭敬，就是所謂的開跡顯本。雖然你一天到晚打妄想，又帶有邪見，但是把這個撥開來，其實你內在的真如本性是沒有喪失，所以我恭敬你這個人。

這兩個讚歎，就是他主要的修學。那麼，這個常不輕菩薩，平常除了這個禮拜讚歎，還做什麼事呢？

「不專讀誦經典。」不專，蕅益大師解釋說，他不只是。換句話說，他也是要讀誦，因為他是隨喜品。隨喜，接下來就是讀誦品、說法品，兼行六度品到正行六度。所以他在佛堂就讀誦《法華經》，離開了佛堂他就是修禮拜讚歎。乃至於他從遠處見到四眾弟子，他還故意地前往「禮拜讚歎，而作是言：‘我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛’」。

在釋迦牟尼佛這一期的生命，這個常不輕菩薩，他的功課主要有兩個，回到佛堂就讀誦《法華經》，離開佛堂他就修禮拜、讚歎。這個讚歎，就是「汝等所行，皆菩薩道」，蕅益大師說，這個就是整個跡門正說的內涵，開權顯實；「當得作佛」，就是本門正說的內涵，就是開跡顯本。

他之所以這樣子做，蕅益大師說，他就是把法華妙義，強毒增上慢人，令成圓頓種性。我們作一個說明。

增上慢人最大的問題在哪裡？就是法執。法本來是沒有錯的，因為，修四諦十二因緣一定要持戒、修定作基礎，所以持戒、修定是個過程。但是在過程當中他停住了，就是咬住這個禪定，他不走了，把禪定當果證了。這個法沒有錯，重點是他自己的問題。他的攀緣心，有所得心，就住在這個禪定。就是古人說的，醍醐變毒藥。本來法門是要讓你安樂的，讓你解脫的，結果你把它搞成毒藥了。

那毒藥怎麼辦呢？那只能怎麼辦？以毒攻毒，叫強毒增上慢人。就是說，我用一念的清淨心的法門來刺激你。刺激你，你就會反彈，但是你反彈當中，你一定會怎麼樣？迴光返照。常不輕菩薩要的就是他當下那一念迴光返照。就是讓你從這個譭謗、瞋恚當中，當下的迴光返照，令成圓頓妙種，乃至於一念的相應。因為這個真如本性的善根，我們說過，是不可破壞的，因為它是你本具的東西，你一旦啟動是停不下來的。所以叫做強毒，就是以毒攻毒，把他的法執逼出來，令成圓頓妙種。他的做法是這麼一個做法。

壬二、得名之由

四眾之中，有生瞋恚，心不淨者，惡口罵詈言：是無智比丘，從何所來？自言我不輕汝，而與我等授記，當得作佛。我等不用如是虛妄授記。

如此經歷多年，常被罵詈，不生瞋恚，常作是言：汝當作佛。說是語時，眾人或以杖木瓦石而打擲之，避走遠住，猶高聲唱言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。以其常作是語故，增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕。

在他所面對的增上慢的四眾弟子當中，有些人是可以接受的。這些人病毒沒那麼重，他就歡喜接受，也開始內觀，開始從法執的因緣當中走出來。但是有些人法執特別重，法執一重，他就容易生高慢，結果，高慢就產生瞋心。所以，這瞋心一發動以後，就開始出口罵詈了：如此的無智慧的比丘是從何而來？竟然自言自語地說，我不敢輕視汝等，而與我等授記，當得作佛，而我等不需要如此的虛妄授記。有些不相信的，起瞋心的，這些增上慢人就開始罵常不輕菩薩。

但是，常不輕菩薩「如此經歷多年」。蕅益大師說，這個「如此經歷多年」表示這種是善根不退之相。也就是說，我們一般的恭敬都是一種如理作意而已——我恭敬你！當然，我們一般的心是向外攀緣，所以我們希望別人也要平等地回報。但是常不輕菩薩的恭敬來自一念隨喜，他是從真如的角度去看一切法，看一切人，所以他不需要回報的，因為真如是離相的。這就為什麼你去譭謗他、去打他、罵他，他不退轉，他能夠多年不斷地禮拜讚歎下去，就是他的內善根成就。

他有這樣的內善根的支持，雖然常被罵詈而不生瞋恚，仍然常作是言：汝當作佛。這個時候有些人起瞋心，就用木杖去打他，用瓦石去丟他。常不輕菩薩當下就暫時地遠避，遠避以後就在遠處站著，而猶高聲地唱言，「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛」。因為他經常地去作如是的語言，所以就稱為常不輕菩薩。就是他經常心存平等恭敬之心。

常不輕菩薩這麼弘揚《法華經》，是特別的方法，就是勉強——你不想聽，我都要去強毒增上慢人。蕅益大師作一個問答，「釋迦四十餘年，不務速說，不輕凡有所見，造次而言」。他說，釋迦牟尼佛教化弟子，他花了四十年的時間，從阿含、方等、般若，三時空性的調伏，最後才講《法華經》，到晚年才講《法華經》。常不輕菩薩不是！他老人家一開始就直攻《法華經》，就是凡有所見，直接用《法華經》去強熏對方，這是怎麼情況呢？

蕅益大師回答，「本已有善，釋迦以小而將護之；本未有善，不輕以大而強毒之」。釋迦牟尼佛的弟子，就是舍利弗尊者、目犍連尊者，你別看他們是小乘人，「本已有善」。這些人是釋迦牟尼佛——我們前面說過——從大通智勝佛以來生生世世教化，他們過去生聽過《法華經》，只是一時忘失而已。所以佛陀不著急，佛陀心裡面非常有把握，你只要聽過《法華經》，表示你大乘善根不退，所以佛陀「先以欲鉤牽，再令入佛智」。你反正有大乘善根，你跑不掉的。佛陀先用三乘，先用聲聞法安穩之。

但是，常不輕菩薩面對的是一個沒有大乘善根的人。沒有大乘善根，你等待也沒有用，你等五十年都沒有用，不像釋迦牟尼佛可以等。我等你四十年總可以吧？我先讓你得到初果、二果、三果、四果，煩惱輕了，聞大不謗了，能夠身心調柔了，我再為你開權顯實。但是，這些增上慢人多生多劫以來根本沒有大乘善根！所以你看，沒有大乘善根的人有一個特色，他修什麼東西就特別執著，那個相狀特別明顯。他佈施的時候，佈施的相狀特別明顯；持戒的時候，持戒相也特別明顯。其實他那個法空的智慧很淡薄。既然沒有大乘善根，那只能是治亂世用重典了，只能用刺激的方式了。

也就是說，蕅益大師就是說，栽培大乘善根是一個大局，為了大局只能忽略小節了。因為你開始為實施權，開權顯實，恐怕來不及了。為什麼來不及？蕅益大師會解釋，因為他們不久就會墮落了。所以你不搶第一時間，他遲早要墮落。那這樣子的話，與其你是邪見而墮落，你不如謗正法而墮落，你未來還有得度的因緣。

就是說，這些增上慢人基本上是沒有大乘善根的，你不能跟舍利弗、目犍連尊者那些有大乘善根的聲聞弟子相比。這是為什麼他要做如此的強熏，這是萬不得已的。

己三、雙明信毀果報 分二：庚一、明信者果報；庚二、明毀者果報

我們看己三的「雙明信毀果報」。常不輕菩薩又是禮拜，又是讚歎，結果分成兩種情況，有些人相信《法華經》，有些人譭謗《法華經》，那這個果報就產生差別了。

庚一、明信者果報 分二：辛一、正明果報；辛二、結會古今

我們先看「明信者果報」，分成兩段，先看辛一的「正明果報」。

辛一、正明果報 分三：壬一、現報；壬二、生報；壬三、後報

壬一、現報

這果報當中有壬一的「現報」。

是比丘臨欲終時，於虛空中，具聞威音王佛，先所說法華經二十千萬億偈，悉能受持，即得如上眼根 清淨，耳鼻舌身意根清淨。得是六根清淨已，更增壽命二百萬億那由他歲，廣為人說是法華經。

這段經文分兩段。先看第一段的「增長福慧」。那麼這一段說的是誰呢？說的是常不輕菩薩的現報，他今生的果報。

常不輕菩薩不斷地修平等恭敬心，禮拜、讚歎四眾弟子，那麼他臨命終的時候發生了什麼事呢？「於虛空中，具聞威音王佛，先所說法華經二十千萬億偈，悉能受持。」常不輕菩薩是生長在像法時代，所以威音王佛理論上是滅度了，應該滅度很久了。但是因為他弘揚《法華經》的關係，他在臨終的時候，威音王佛在虛空中為他現身說法，說《法華經》。說了多少內容呢？二十千萬億偈的內容。他聽了以後，當下都能夠受持不忘。所以這個常不輕菩薩也不可思議，有三昧跟陀羅尼，得到了眼根清淨，乃至於耳鼻舌身意根清淨，就是成就六根清淨了。因為他從一念隨喜，不斷地讀誦，不斷地禮拜讚歎，修平等恭敬心，在臨終的時候又遇到威音王佛講《法華經》，就成就六根清淨。

成就六根清淨以後那不得了了，增長壽命，從臨命終又回復到正常的生命。又活了多久？活了二百萬億那由他歲。增長壽命以後，他就為那些過去譭謗他的弟子廣說《法華經》，這個時候就用正規方式了。

這個是這樣子，常不輕菩薩又得到壽命以後，他先用神通力、樂說辯才力跟大善寂力，使令增上慢人先懺悔。所以你這個因果是要分清楚了，你成就善根是一回事，但你過去是譭謗《法華經》，你一定要先懺悔。先懺悔，然後常不輕菩薩再為他們說《法華經》，令其信解。這個時候的廣說《法華經》就是正常方式了，不是用刺激的方式。這第一點，說明常不輕菩薩他的果報：增長善根跟壽命。

看第二段。

於時增上慢四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，輕賤是人為作不輕名者，見其得大神通力、樂說辯力、大善寂力，聞其所說，皆信伏隨從。

當時的增上慢的四眾弟子，包括比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這些曾經輕賤常不輕菩薩的人，看到常不輕菩薩臨命終的時候又活過來了，活過來以後又產生了大神通力、樂說辯才力跟大善寂力。大神通力是他的身業的功德，樂說辯才力是口業的功德，大善寂力是意業的功德，這三種功德都是從六根清淨產生的。增上慢四眾就開始向他懺悔。懺悔以後，常不輕菩薩為他們說《法華經》，他們聽完以後就開始產生了信解，也開始產生了順從。

這個地方是說明，常不輕菩薩他那一生當中，因為修平等恭敬——包括了身業的禮拜，他平等地禮拜一切眾生；口業的讚歎，讚歎一切法門，讚歎一切眾生；意業的平等恭敬。所以他快速地從一念隨喜而成就六根清淨，而增長了廣大的福報。所以這個《法華經》是福慧雙修的，他是自己作一個證明，他實際上就是這樣修，而且是現生，連死亡都沒有經過，現生就成就六根清淨，成就了增長壽命。

壬二、生報

我們看壬二的「生報」。生報就是來生的果報。

是菩薩復化千萬億眾，令住阿耨多羅三藐三菩提。命終之後，得值二千億佛，皆號日月燈明，於其法中，說是法華經。

常不輕菩薩增長壽命以後，他又教化了千萬億眾。又教化了很多，這個就不完全只是增上慢比丘、比丘尼了，就是其他的人，使令他們安住在無上菩提，就是開始產生《法華經》的內觀的思想。

那麼《法華經》最大的特點是什麼？

我們一般學佛，就是從三乘的修學，就是從因緣去追求。修四諦法，去追求我空的真理；修六度法門，去追求六度的功德。這個因緣觀的特點就是諸法因緣生。「諸法因緣生」它有什麼好處呢？它鼓勵我們去修學，一切的功德可以創造。

但是到了《法華經》就不一樣了。《法華經》強調的是內觀，所以它強調一切法無生。就是，真正的功德是你能念的心，你要去開顯你內在的自性清淨心，那是最大的力量，這個能念的心不可思議。所以，整個佛力、法力、心力，三力當中，真正的力量是你心靈的力量，佛力跟法力只是一個助緣。所以，開顯諸法無生而唯心所現，你能夠知道諸法無生，你就安住無上菩提了。這種就是大乘善根成就，就不退轉。

所以，他教化這麼多眾生以後，命終之後，他自己得值二千億諸佛，皆號日月燈明，於其法中，說是法華經。所以，說《法華經》，蕅益大師強調，這種果報的特點來自於得值諸佛。這個很重要！我們一般沒有學《法華經》的人，跟佛陀的距離是很遙遠的。就是你跟佛陀的關係，你找不到交集。就是當你選擇流浪在外的時候，你想想看，你跟佛陀有什麼交集呢？你追求的是法力不可思議，你就算憶佛念佛，你也是心外求法。

諸位！我們跟佛陀唯一的交集就是一念心性。唯一的交集！就是，從果報上是找不到交集的。你如果要從因緣所生法，佛陀是萬德莊嚴，我們叫做業障深重。這兩個一個是大富長者，一個是流浪的乞丐，這兩個是完全沒有交集的。沒有交集，你怎麼跟佛陀相遇呢？

但是，你一迴光返照，欸，好了，那就十法界不離一念心性。所以，為什麼誦持《法華經》的人很容易跟諸佛相遇？因為他是透過迴光返照，所以他能夠真正明白自他不二。套一句印光大師的話，「即眾生心，投大覺海」，你就直接進入了真如本性之海，建立跟十方諸佛自他不二，感應道交。這個就是常不輕菩薩來生的因緣，就是能夠值遇二千億佛，而且在這個佛法當中他繼續說《法華經》。這跟佛結緣，跟法結緣。

壬三、後報

看第三的「後報」。

以是因緣，復值二千億佛，同號雲自在燈王，於此諸佛法中，受持讀誦，為諸四眾說此經典故，得是常眼清淨，耳鼻舌身意諸根清淨，於四眾中說法，心無所畏。

後報指的是未來多生以後的果報。常不輕菩薩從一念的隨喜，修平等恭敬心，然後當生成就六根清淨，後面就值遇二千億諸佛。那麼後來呢？後來又值遇了二千億諸佛，同號雲自在燈王佛。在這諸佛法中，他一方面受持、讀誦《法華經》，一方面為人解說，所以最終能成就「常眼清淨，耳鼻舌身意諸根清淨」。這個常眼清淨，就成就法身了。前面的功德是六根清淨，而這個地方成就真正的破無明證法身，就真正意義成佛了。因為你成就法身，就有三身了，所以諸佛的功德你都具足了，只是你的層次淺深不同而已。

成就法身以後，他就繼續為四眾說法而心無所畏。成就法身那就不一樣了，那就是見道位了，真正見到了中道實相了。前面只是一種理觀，一心三觀，即空即假即中，這是真正地證得一念心性即空即假即中。證得，所以內心就特別有信心，無所畏。

在來生當中，第一個成就法身。第二個，究竟成佛。

得大勢！是常不輕菩薩摩訶薩，供養如是若干諸佛，恭敬尊重讚歎，種諸善根，於後復值千萬億佛，亦於諸佛法中，說是經典，功德成就，當得作佛。

在未來世當中，成就法身以後，「得大勢！是常不輕菩薩摩訶薩」，他成就法身以後，又供養了千萬億佛，那麼對十方諸佛「恭敬尊重讚歎」，一方面種諸善根，一方面又「復值千萬億佛」，在諸佛法中開始積功累德。

我們知道，從成就法身以後，他就從般若道進入方便道了，開始發菩提心，廣修六度，成熟眾生，莊嚴淨土。最後福慧圓滿，就真正地成就究竟圓滿的佛陀了。

所以，釋迦牟尼這一期的應化是要告訴我們什麼事？就是，釋迦牟尼佛就是從一念隨喜修起的。他一路走來，從六根清淨，到成就法身，到究竟成佛。

所以這個人他是這樣，就是說，你如果走上了錯誤的道路，你就越來越糟糕；你要走上了正路，你就越來越好。所以人就是要麼越來越好，要麼越來越差。而這個好壞就在於根本。當你的根本是錯的，是顛倒妄想，那你不管是修什麼法門，你就一路錯到底了，就是《楞嚴經》說過的，根本成妄。所以你依止的真理是很重要！就是說，你依止的道理是錯的，你如果懈怠，那還好。說我也不修行，那就算了，你越精進越糟糕。因為你一開始是虛妄的，是攀緣心的，是心外求法的，你越精進，你的思想是越偏差越厲害。你如果是正確的，就跟常不輕菩薩一樣，一開始就是迴光返照，依止不生滅的清淨心來作本修因，所以他一修下去的時候，那就是順風順水，直接六根清淨，到成就法身，最後究竟成佛，就這麼一個過程。

這麼一個過程，蕅益大師就提出一個問答。他說，常不輕菩薩，他就是一個果後的示現——你本來就成就法身了，那你是果後行因，回過來去示現一個一念隨喜，那你為什麼還要經過六根清淨，到法身，到成佛呢？你既然是果後行因，那你就直接成就法身就好了！

蕅益大師說，不對。既然是果後示現，他所經過的過程一個都不能避免。他舉一個例子。比方說過去有一個陶朱公，這個陶朱公善得致富的奇術，他很會做生意。你給他一塊錢，他就可以把一塊錢變成兩塊錢，兩塊錢變成四塊錢，他很快就能夠創造千萬的財產。他善得致富的奇術，賺到了貨值萬億以後，他把這個錢財全部舍出去，到另外一個地方。到那個地方，他也是做乞丐，先乞求一塊錢，他從一塊錢又開始他的做生意的技術，又變成萬億的富翁。他又把這些錢佈施出去，又到另外一個地方去……

那這說什麼事呢？就是法身菩薩亦復如是。他證得法身以後，他不會像阿羅漢，只是在那地方享受常樂我淨的功德，不可能。他把法身功德置而不用，就是把它擱置起來不用，他回過頭來，從因地修學，把他過去走過的路，從一念隨喜，再走一次，不斷地從果後示現當中去強化他內心的清淨心菩提願，去跟眾生廣結善緣。

諸位！是這樣子，我們修行，要把法跟人分清楚。法，這不是佛陀創造的，是佛陀發現的。比方說四諦法。四諦法你能夠去思惟無常，你自然內心就感受到痛苦。你從痛苦當中就知道，你的生命沒有主宰性，就自然進入我空的真理。這跟誰去修沒有關係。你就比方說釋迦牟尼佛，他成就佛道了，示現變成一個凡夫，帶領我們修四諦法。他的一念清淨心菩提願去操作四諦法，他也會產生無常故苦，苦即無我。就是，這個法門只要操作下去，它自然產生這個效果。說，那釋迦牟尼佛您以前的法身呢？他法身可以暫時不用。就好像說，你的存摺有一千萬，你也可以示現變成一個乞丐，跟乞丐在一起。

就是說，即便是果後示現，果後行因，常不輕菩薩也必須要經歷這個過程，因為法爾如是。你不可能說，從一念隨喜，不經過六根清淨就直接跳到法身，不可能。他只是不斷地這樣他把過去走的路一次一次地走。

那麼差別在哪裡呢？差別只有一種情況，就是自在。我們的成佛之道，從凡夫到法身走第一次的人就是不自在，因為我們帶業修行。我們第一次走的人，內有煩惱，外有業力，又帶有生老病死，所以障礙重重。我們第一次從凡夫走到法身是很辛苦的。但是諸位！你走過一次以後，你最後再來到人世間開始果後行因的時候，那你就不一樣，你就是於法自在了。因為你沒有煩惱，也沒有業力，沒有老病死，你完全是依止清淨心、菩提願，這個時候你修《法華經》就不一樣了。

你帶著你的徒弟在修的時候，你也是一樣，你也是從一念隨喜，六根清淨，成就法身，究竟成佛，這過程是不變的。只是你走得輕鬆愉快，你走得自在，而你的弟子第一次走的時候走得不自在，就跟你走第一次一樣。

這就是為什麼示現時他的階位都不能有錯亂的原因，這個法爾如是。