（第十四講）

癸五、問禪

這一科是說明他土六瑞，就是佛陀從白毫光裡面所現出的這些佛菩薩，以及佛陀對菩薩的教化。就是說，一個方等、般若的菩薩，在沒有成就《法華經》的一心三觀之前，他是怎麼樣行菩薩道的？他是先成就功德莊嚴，然後再把它迴向佛道。

這個功德莊嚴有六種。我們來看第五種的功德莊嚴，叫做禪定。禪定的目的就是收攝身心。那麼，菩薩是怎麼收攝身心的？

又見離欲  常處空閑

深修禪定  得五神通

又見菩薩  安禪合掌

以千萬偈  讚諸法王

首先我們講到菩薩通過佈施、持戒、忍辱、精進，這個菩薩他是有一點水平了，福德、禪定、個性也調得差不多了。那麼為什麼要收攝身心呢？宗喀巴大師講一個譬喻，說我們到了一個黑暗的房間，這個房間的牆壁有很多的圖樣。你要看清楚圖樣，必須有蠟燭的光明。這個蠟燭的光明就是智慧，透過智慧才能看到諸法實相，否則你就是顛倒妄想。一個人心中沒有光明，那就是妄想。但是這個光明要能夠看得到圖樣，它有個條件：你必須有一個屏風，把這些干擾的風擋住。就是說，我們必須要創造一個穩定性的光明，而不是閃爍的光明。什麼叫穩定性的光明呢？就是你的心要有一定的禪定、寂靜的力量，你才能夠修智慧。你一天到晚心裡面到處流動，這輩子就沒有智慧可言了。所以這個禪定是智慧的基礎。

「又見離欲」，說這個菩薩遠離心中的五欲，也是要「常處空閑」。修習禪定，初學者要閑居靜處，不能在嘈雜的地方；而且要「息諸緣務」，不能有太多事情。那麼幹什麼呢？「深修禪定」，通過一種專注相續的力量來成就禪定。這個禪定指的是四禪：初禪、二禪、三禪、四禪。

禪定以後有什麼樣的功德呢？成就五通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通跟神足通。這個是世間禪定。如果這個禪定再加上我空的智慧，那就變成滅盡定。就是這五通當中多一通，叫漏盡通，那就是出世間的禪定。所以這段經文，古德判的是，它包括世間禪定，也包括了出世間的禪定。這第一個。

第二個，這個禪定是怎麼回事呢？「又見菩薩，安禪合掌。」注意，這個禪定沒有說「又見離欲」，也沒有說「常處空閑」，它直接講「安禪合掌」，所以這個禪定是智慧的觀照產生的一種寂靜。這種智慧的觀照就是空性的智慧。它觀一切法「因緣所生法，我說即是空」，它空掉心中的妄想執取。在一種無住的情況之下生起內心的妙用，以千萬種偈頌來讚歎佛陀的功德，來隨喜佛陀的功德。所以它這個地方是在「應無所住」的情況「而生其心」。

就是說，身心的收攝，經文裡面有兩個方法：

一個叫做走禪定的路線，這個叫做心一境性。內心安住在一個單一的所緣境，叫心一境性。它必須要息諸緣務，閑居空處，然後專一、相續而創造寂靜。這是第一個，從禪定的方式來收攝身心。

第二個是從智慧的方式。觀一切法空的時候，把內心的相狀遠離了、清淨了，然後再修智慧。

一般來說，一個菩薩修這個收攝身心，這兩個都是交互作用，都很重要，一方面要通過專注，一方面通過空觀。

比方說念佛。你念佛當然必須通過專注。你如果佛號有時候念得很順，心中沒有什麼太多妄想，就過去了，就只管念佛。但是有時候，你念佛時就是有一個固定的妄想一而再、再而三地干擾你，這個妄想過不去。這個時候，你就要有一些空觀來做一些輔助了，來觀察你本來就沒有這個妄想。就是你必須跟妄想先鬆脫，觀察空性的智慧，把你的心跟妄想鬆脫。你不修空觀，你跟妄想就糾纏不清。糾纏不清，你用佛號壓它，沒有用的。所以一般來說，專注的禪定跟空性的智慧是交互作用。

但是有一個地方例外，就是臨命終的時候例外。臨命終的時候，你不能用禪定的方式來收攝身心，沒辦法了。因為臨命終你不可能息諸緣務，也不可能閑居靜處，你不可能創造一個安穩的環境。百分之九十九的人臨命終都是在一種躁動的環境。所以，你沒有習慣用空觀，到臨命終的時候你出現很多的妄想。你這一生的經歷，從小到大，所有經歷的事情一一出現，這些經歷你要注意，那是你自己親身走過的經歷，你一定會百感交集，因為是你自己走過的。你看到別人可能還沒有感覺，但對你自己從小走過的境，你一定會觸景生情。如果你沒有空觀的智慧，那你就「仁者心動」，你的心就躁動不安了，這個佛號就念不起來了。

所以，臨命終的時候，空性智慧的寂靜就很重要了。就是說，它速度快，它能夠用很快的時間讓你跟妄想鬆脫。那禪定是通過專注、相續，它是調伏妄想，就是「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。當然這個也很重要，這是平常的功夫。但是臨終的時候，你重點已經不是調伏它了，而是叫做「心常覺照，不隨妄轉」。覺照什麼呢？就是覺照空性。你的心跟空性一相應，妄想就脫落了。

所以，這兩個收攝身心，你都要學。一個是平常對佛號的專注相續，一個是臨命終的時候用得到。你的一句佛號現前的時候，你的空性的智慧也要現前，來保護你的佛號，來掃除一切的障礙。這個就是由空性智慧創造的寂靜。當然這兩個都是為後面的智慧做一個基礎。

癸六、問慧

前面的禪定是收攝身心，這個智慧就是正確的觀察。

復見菩薩  智深志固

能問諸佛  聞悉受持

又見佛子  定慧具足

以無量喻  為眾講法

欣樂說法  化諸菩薩

破魔兵眾  而擊法鼓

這個「智慧」分成兩段：一個是自利的智慧，一個是化他的智慧。

我們看自利。菩薩自己是怎麼樣去學習智慧呢？這個菩薩「智深志固」，智深就是智慧了。他有空正見，還有菩提心。這兩個基礎之下，他做了兩件事：第一個，「能問諸佛」，他能夠請佛說法，好樂聽聞佛法；第二個，「聞悉受持」，他聽聞佛法，能夠信解受持。這是第一個，是他自己自受用，能夠聽聞，然後受持。

我們看化他的智慧。「又見佛子，定慧具足。」這個佛子，他本身寂靜的力量、觀照的力量已經有一點水平了，他開始為眾生說法。怎麼說呢？用無量的譬喻來演說佛法。

佛教的道理有的很深妙，因為它本來很多就是超越因緣所生法的。那麼怎麼辦呢？你必須要用一種淺顯的事相來比況深妙的道理。

比方說，真如本性。你的真如本性跟我們五蘊身心有什麼樣的關係？你說，非一非異。那也沒有人聽得懂。是吧？你就說，真如本性是個大海，我們的生命就是大海上面的小水泡。你說它相同，也可以，因為水泡是浮在大海的水泡。你說它是一個東西，也對。你說它是兩個東西，也對，因為水泡會破，是生滅的因緣。你今生的生命可是暫時的，但是大海還是大海。所以我們就知道：哦，我們今生的小生命叫做個體生命，真如本性是一個廣大的整體生命。我們作為一個小水泡的目的，就是想辦法把自己的小水泡回歸大海。我們通過這種淺顯的譬喻，就可以把很多深妙的道理講清楚。所以這個菩薩的善巧，要善說譬喻。這第一個，就是弘宣正法。

第二個，就是破除邪見。菩薩好樂說法，能夠為了化導諸菩薩，「破魔兵眾，而擊法鼓」，破除邪知邪見，建立正確的法幢。這是破邪顯正。

菩薩的智慧很重要。其實六度，前面五度的功德只是個基礎，菩薩進步快慢就完全看智慧了。你看有些人，他本來煩惱很重，業障也很重，但一學佛以後，不得了！三年之內刮目相看，換了一個人。有些人學了一輩子佛法，你看他沒什麼改變。除了一點信心在支持他以外，他的身口意沒什麼改變。關鍵在哪裡？就是你喜不喜歡聽經，就在這裡。你閉著眼睛，你不會進步的。

所以，你今天如果對生命沒有看透——我經常講，生命沒有看透，你不可能放下，不可能！這個放下是跟智慧有關係的。不是說你要放下就放下，不是這樣子的。不是說，欸，我放不下，我去拜一千拜佛，我就放下，不是這樣子的。你一天拜一千拜，你還是不會放下的。這跟事修沒有關係。你要把娑婆世界放下，只有一種情況，就是：到底什麼是娑婆世界？它的真相如何？你看到真相，你自己會放下。這個東西不能勉強。

既然智慧影響到我們一個人的進步，破除煩惱、消除生死業力、臨終的正念，都跟智慧有關係，那怎麼樣成就智慧呢？佛陀提出兩點：

首先，從自利的角度：第一個，好樂聽法。諸位！你真的要把聽經納入你的功課裡面，真的。你每天做功課，千萬不要拜拜佛、念念佛——好，今天功課做完了！你智慧都沒有在進步，你就永遠停留在凡夫的知見。你什麼事情還是用你的凡夫知見來看這些，你怎麼進步呢？你人生就在顛倒妄想中多一個資糧。所以，第一件事情，好樂聽聞佛法。第二個，要如理思惟。你要把佛法消化成你心中的一種觀照，這就靠思惟。佛陀為什麼講這些道理？講這些道理，如果把它套在我們身心世界是怎麼回事？先把道理搞清楚，然後把這個道理放到我們五蘊身心來，它操作起來對我們有什麼樣的影響。

這個就是要靠思惟。聽佛法就像牛去吃草，思惟就像牛的咀嚼。你看牛，沒事就跑到樹下去，嘴巴動來動去，就是在咀嚼，把這個草轉成營養才有辦法消化。

所以，聞、思，這是第一個。

第二個，從利他的角度，你為人說法，兩件事情：破邪、顯正。當然，這是要善巧。但我個人是覺得這樣（我自己的經驗），你不能把重點放在破邪。你把道理講清楚了，讓他自己判斷。因為其實破邪沒什麼用。宗教的東西，信者恆信，不信者恆不信。你試試看。你跟你的同參道友辯論，你覺得哪一次有結果？有沒有結果？沒有結果。他相信就相信了。所以，破邪只能當兼帶，否則就引起教內的很多的諍訟，而且也達不到效果。所以我個人是覺得，以顯正來破邪，你把道理講清楚。

除非有一種例外：這種邪見已經非常嚴重，變成主流，而且影響到這個法門的修學了。比方說淨土宗，你把淨土宗的佛七帶到一種追求感應神通，我們念佛的目的就是要看到佛陀，這就很嚴重了。念佛是一心不亂，感應道交是自然形成的。你一開始就要見佛陀，這種念佛你會出事的。這種思想已經嚴重影響整個淨土法門，變得烏煙瘴氣了，那菩薩必須要出來講真話了：感應道交不是這樣子的，感應道交是「眾生心垢淨」，然後才「菩薩影現中」，沒有一個人是直接強求的，沒有一個人是心外求法。就是，什麼叫感應道交？你把你自己準備好了，佛陀自然會現前，你不必多心。就是說，如果你今天把感應道交改成追求感應神通，那我們作為菩薩，我們不講話不行，這種情況是它已經形成主流了。如果這個邪見不是主流，你講也沒用，你就把正確方法講清楚就好。所以我認為顯正比破邪重要。

壬三、雜問  分七

前面的六度是次第，是針對一個初心菩薩。他修學必須要通過佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，他有一定的次第。這個雜問，是針對久修菩薩。久修菩薩他沒有什麼次第了，他可能到一個程度以後，他會專攻一個法門，可能專攻禪定、專攻智慧、專攻持戒等等。我們看久修菩薩事修六度怎麼回事。

癸一、問禪

又見菩薩  寂然宴默

天龍恭敬  不以為喜

又見菩薩  處林放光

濟地獄苦  令入佛道

這裡的禪定跟前面的禪定不一樣。前面的禪定是針對初心菩薩的收攝身心，就是你這個菩薩不能一天到晚整天忙，你要有一段時間來修習禪定、修習智慧，來把身心收攝一下。這個地方是久修菩薩。這個禪定，他一帶動的時候是有功德的。這裡面講到慈悲喜舍的功德。

「又見菩薩，寂然宴默。」他在一種寂靜的心中。這個「宴」就是安詳地靜坐，他入了一種寂靜的心中。菩薩入禪定，跟外道入禪定不一樣。菩薩是有大福德，他通過佈施、持戒、忍辱、精進、智慧，他大福德。他這個心一靜下來的時候，天龍鬼神是知道的，對他恭敬、禮拜甚至於供養。菩薩對這種境界「不以為喜」，他不生歡喜，他保持平常心。就是這個禪定跟舍心——慈悲喜舍的舍心相應。

「又見菩薩，處林放光。」他在入禪定的時候放大光明，等於是顯神通了。那麼幹什麼呢？拔濟地獄眾生的痛苦，使令他們能夠栽培善根、令入佛道。這個地方是禪定跟慈悲相應，就是慈悲喜舍的悲。這個地方，蕅益大師說，為什麼這個菩薩要強調光明呢？因為有些眾生有障礙，他必須要用這個光明來破除障礙，說是「遇光安樂，觸者受益」。其實佛陀說法也經常放光明，有些人有障礙，用光明是最快地直接破除障礙。

這種帶有功德的禪定，我們一般的說法就不叫禪定，就叫三昧了。他那個心一寂靜以後，會出現很多功德，慈悲喜舍，各式各樣的作用，我們一般這種叫三昧。

癸二、問進

又見佛子  未嘗睡眠

經行林中  勤求佛道

前面的精進，是說一個初心菩薩，強調一種點點滴滴的定課。那麼這個老參，他為了要突破，他有一些固定的加行。

又見菩薩，他在某一個時間必須要有一種加行。怎麼回事呢？「未嘗睡眠。」比方說般舟三昧，就是常行三昧，他九十天當中不坐不臥，在山林中經行，勤求佛道。他為什麼做這件事情呢？他不是修無益的苦行，他是為了要以這種功德來迴向無上菩提。我們一般的精進，我們前面說過，必須在一種穩定的環境，調飲食、調睡眠、調身、調息、調心，正常！但是偶爾在一年當中做一兩次的精進，參加個佛三、佛七，做一個激發，做一個突破，這個是有必要的。這是說老參。

我們說，初學者需要的是安忍的力量，你要耐得住寂寞；老參他要有一種衝力，因為老參沒有動力了，他要有一點衝力。有時候做一個衝勁，他會有所突破的。這個是精進。

癸三、問戒

又見具戒  威儀無缺

淨如寶珠  以求佛道

「又見具戒」，這個「具戒」不是出家的具足戒，蕅益大師說這個是圓滿的菩薩戒法，它從一個初心自利自受用的戒變成一種他受用的戒。這個菩薩戒法的受持有兩個重點：第一個，「威儀無缺。」對前面的十波羅夷的重罪要嚴格持守，就算有違犯，馬上懺悔；第二個，對於其他的微細戒要「淨如寶珠」，對其他的就護持如寶珠一樣。為什麼呢？「以求佛道。」

古德說，前面的持戒是舍國出家，是難舍能舍。對初學來說是強調舍，通過舍心來成就持戒。這個地方是戒度圓滿，是難持能持，重點在持守。菩薩戒的確不好持，因為菩薩戒的所緣境可不是誓斷一切惡，它還誓修一切善，還誓度一切眾生。菩薩戒等於是用佛陀的標準來要求我們凡位菩薩。所以蕅益大師說：菩薩戒法，「唯佛一人持淨戒，其餘皆名破戒者。」

那怎麼辦呢？它是這樣的，我們持菩薩戒是兩種心態：第一個是十重戒，這個是要嚴格持守的；其他的四十八輕戒，其實很多很多是做不到，特別是在誓度一切眾生還有誓修一切善，這個很多做不到。那麼我們的態度就是增上慚愧。增上慚愧就是說：我做不到，但是我盡心盡力去做，這第一個；第二個，我不斷地自我反省、自我調整，雖不能至，心嚮往之。所以菩薩戒的微細戒是論心不論境。

你看菩薩戒的很多戒法，尤其是很高標準的，佛陀說，如果一個菩薩已經盡力在做了，但是他的煩惱一直調整不過來，這個菩薩是不犯戒的。因為你已經盡最大努力，你已經在改變當中了，這個是不犯的。所以「威儀無缺」是要嚴格持守；對於輕戒的話，它偏重在你的心態，它的核心思想就是盡心盡力、決不放棄！

其實菩薩戒最怕的就是：我做不到。那就完蛋了！你講出「我做不到」這句話，那比什麼輕罪都還嚴重，因為菩薩戒最怕你畫地自限。你應該說我慢慢做。因為，「我慢慢做」表示我在隨順，「我做不到」表示你放棄了。菩薩戒最可怕的就是你放棄努力，這最可怕了。如果你現在對哪一個戒法，你的心態是「我做不到」，那我要提醒你，可能這個菩薩戒你要重受，你的戒體已經有點問題了。這個菩薩戒的「淨如寶珠」，就是說，我盡心盡力，我決不放棄，我做多少算多少。是這種概念。這個是菩薩戒的一種精神。

癸四、問忍

又見佛子  住忍辱力

增上慢人  惡罵捶打

皆悉能忍  以求佛道

前面的忍辱偏重在個人的自修，這個地方的忍辱偏重在對外的弘化，就比較複雜了。我們看，菩薩從一種自利轉成利他的時候，他的所緣境不一樣。

「又見佛子，住忍辱力」，他有一種忍辱的功德。他是怎麼回事呢？「增上慢人，惡罵捶打。」其實會對菩薩產生障礙的，一般還不是惡人，是「增上慢人」，就是說未得謂得，或者少得謂多得。這種人，他本身沒有真實功德，但是他自認為有真實功德，就是特別我慢、自以為是的這些人。他本身沒有什麼真實實力，但是他自己認為自己了不起。這種人在菩薩的弘化過程中，就很容易說三道四，「惡罵捶打」，以種種粗惡的言辭來謾罵菩薩，或者以種種的手段來捶打菩薩。那麼菩薩應該怎麼樣？安忍不動。以這種安忍的功德來追求佛道。所以古德說，前面的忍辱偏重在自修的過程，在調伏內起、內在的妄想；這個地方的忍辱是對外弘化，逆緣不動。這個忍辱會更難，因為它來自外在的刺激。當然，這個很重要。

這個對外的弘化，我覺得有兩個重點。這個忍辱是有一些基礎的。

第一個，包容。我們一個菩薩要忍辱，你把標準要定出來。我們對自己的標準叫做高標準，就是「律己宜帶秋氣，處世宜帶春風」。我們要用滿意的標準來要求自己；但是你對別人，千萬不要期待別人讓你滿意。世界上沒有那麼多人讓你滿意，你只要可以接受就好了。所以我們對別人是畫底線，就是你不要踩到我底線就可以了。沒有包容就談不上忍辱。就是說，你如果把標準定得很高，你很難忍辱。很多弘化事業是要很多人合作的，你把標準定這麼高，你什麼事也辦不成了。所以這個忍辱的前提就是，你要學習包容。面對自己，定一個高標準；面對別人，你只要把底線畫出來。我做人處事有一定底線，你只要不踩我底線，我就可以接受了。這第一個，包容。

第二個，就是懺公師父說的：學吃虧。我們當然喜歡佔便宜，我們希望付出少而收穫多，每一個人都是這樣。其實，這對自己是一個不利的思想。我們要讓自己覺得說，我付出的多，但是我受益少。你知道為什麼嗎？你不學吃虧，你只是得到福報的受用。當一個人學吃虧以後，你知道有一個人會回報你。那個人是誰，你知道嗎？真如本性。就是我們說的：「手把青秧插滿田，低頭便見水中天。身心清淨方為道，退後原來是向前。」後面那句話太重要了，你一個人知道退後！你看插秧，插秧是怎麼插，你知道嗎？是往後插的，是退後。其實菩薩道就是在不斷的讓步當中增加你的功德力。

其實我講實在話，你什麼都講道理，你就別幹菩薩道了。什麼都講道理，很多不合理的。當然，你可以用很多佛法來安住，比如說消業障，或者說是增長我的忍辱波羅蜜。總之，整個忍辱波羅蜜，跟你的包容心，跟你學吃虧的心態有關係。你能夠有包容、學吃虧，其實忍辱就不難了，再加上一點智慧觀照。就是，反正這個就是我一個歷練的對像。

癸五、更問禪

又見菩薩  離諸戲笑

及癡眷屬  親近智者

一心除亂  攝念山林

億千萬歲  以求佛道

這個禪定指的是老參菩薩最後晚年的收心。

「又見菩薩，離諸戲笑。」菩薩，尤其淨土宗人，到了晚年的時候要做三件事：第一個，離開一切的遊戲。會讓自己散亂放逸的境界，都要放棄；第二個，遠離愚癡的眷屬。這個人的思想就是追求五欲快樂的，你就不能跟他在一起了，因為兩個人不同見，不同行；第三個，親近智者。親近有智慧的善知識、同參道友。幹什麼呢？「一心除亂，攝念山林」，好好專注在心中所修的法門，安住在寂靜的處所，「億千萬歲，以求佛道」。

所以我們講，菩薩道是三階段：第一個階段是安忍的學習；第二個是以菩提心來歷練，懺悔業障，積集資糧；最後一段也是回歸到收尾，生命的收尾，這一段對淨土宗更重要。最後的五年，你的收心收得好不好，就直接影響你往生的正念。

癸六、問施

或見菩薩  餚膳飲食

百種湯藥  施佛及僧

名衣上服  價值千萬

或無價衣  施佛及僧

千萬億種  栴檀寶舍

眾妙臥具  施佛及僧

清淨園林  華果茂盛

流泉浴池  施佛及僧

如是等施  種種微妙

歡喜無厭  求無上道

前面的佈施是面對一般的凡夫眾生，這邊的佈施是菩薩去供養三寶。供養三寶就比較講究了，我們看他佈施的情況。先看所施的物品，再看能施的心態。

所施的物品有四段：

「或見菩薩」，他以「餚膳飲食」——這個餚膳就是煮過的熟食，或者以種種的湯藥，就是醫藥、醫療用品，來施佛及僧，供養三寶；或者以貴重的衣服，價值千萬，或者是有難得稀有的衣物來供佛及僧；或者以千萬億種的栴檀寶舍，一種珍貴的栴檀木或者七寶所做的房舍，種種美好的臥具，施佛及僧；或者以清淨的園林，這當中有很多的茂盛的花果，或者有很多的流泉浴池來施佛及僧。就有四種所緣境。那麼他佈施的心態呢？「如是等施」，種種殊勝的微妙的資具，他內心是歡喜，而且是無厭，來求無上道。

那麼這個地方的重點，為什麼菩薩要供養三寶呢？你看，我們初一十五要上供，就是跟三寶結緣。因為你未來的善根的啟發，你要靠三寶。因為你一個凡位的菩薩，經過流轉以後，基本上是有隔陰之迷的，必須有三寶的住世，才能夠把你過去的善根啟動起來，讓你能夠相續。如果你不跟三寶結緣，那就沒有東西可以啟發你了，你的善根就沒辦法啟發了。

所以，在古德解釋裡面，對三寶的佈施，它強調一種增上意樂。這個地方有六種法：

第一個是廣大，就是所緣境廣大。比方說我們講到這個餚膳、飲食、衣服、臥具、房舍等等，都要廣大的所緣境，第一個；第二個，善好。這些東西要是一個美妙的殊勝的資具；第三個，歡喜。這個地方有歡喜、無厭；第四個，無厭，心中沒有厭足，永遠覺得不夠；第五個，念恩，你心存感恩；第六個，清淨，不求回報，安住菩提心。當然，你不求回報，那真如就回報你了，就這個概念。一個人無所得，其實你會得到更多的東西。這個是對三寶的佈施。

癸七、問慧

或有菩薩  說寂滅法

種種教詔  無數眾生

或見菩薩  觀諸法性

無有二相  猶如虛空

又見佛子  心無所著

以此妙慧  求無上道

古德說，這段經文是前面十五個問的最後總結。菩薩做了這麼多，其實就是成就三種智慧：一個是後得智，一個是根本智，一個是加行智。

第一個，後得智，就是菩薩的善巧。

「或有菩薩，說寂滅法。」我們對於已經善根成熟的菩薩，就不是教他修人天乘了（造善成就安樂果報而已），要跟他講到一種出世的解脫之法。那麼出世的解脫之法，怎麼辦呢？種種方便的教誨，來度化廣大的眾生。

「說寂滅法」，有兩種寂滅法。我們前面也說過了，一個人放不下，有兩種情況：

有的人放不下子女，放不下家庭，結果他往生產生障礙。面對這樣的眾生，你怎麼辦呢？如果他放不下，這當中有很嚴重的貪愛，那你要下重藥。要講無常，無常故苦、苦即無我，就是帶有苦諦的空性，就是滅色取空，斷滅性的空。因為這個人他有貪愛，所以你要用苦諦來對治他。

有些人他放不下，只是來自於責任感。他其實對子女沒有貪愛，他是責任感而已。這個時候，我們可以直接講緣起性空，就是「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅」。人生就是因緣的開合，你其實得不到什麼東西。人生只有過程，沒有結果。

他這種執著是來自於貪愛，還是來自於責任感，你先判斷。所謂「種種教詔」，你要通過判斷，然後再跟他講寂滅法。這是第一個。

第二個，根本智。

度化眾生以後回到佛堂，我們怎麼辦呢？「或見菩薩，觀諸法性，無有二相，猶如虛空。」我們自己修止觀的時候，是「觀諸法性，無有二相」。這個法性就是二空真如。其實，我們自己在空性跟緣起當中要抓到一個平衡點，性空不礙緣起、緣起不礙性空，它是沒有對立的。就像虛空，它本身沒有相狀，但是它能夠包容一切的相狀。就是，菩薩對於真空跟妙有，你要想辦法抓到平衡點，這是你的根本智。

第三個，加行智。

「又見佛子，心無所著，以此妙慧，求無上道。」當我們走出佛堂、面對六度萬行的時候，就是無所得。我們前面說過，其實你說權位的菩薩真的沒有所得嗎？未必。他是對人天果報無所得、對涅槃無所得。「我今發心，不為人天福報，二乘涅槃，唯依最上乘發菩提心，願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提」，還是有所得。只是他這個「有所得」是追求佛道，所以我們也認為他是無所得，至少他不求人天果報、不求涅槃。也就是說，前面的權教菩薩是放棄了因緣果報的回饋——我佈施，我不求因緣回饋我；我持戒，我也不求因緣給我尊貴的果報；我願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提。他「以此妙慧，求無上道」，他是用功德來轉換無上菩提，是這個概念。

整個菩薩道的修學，到最後收尾到三種智慧：後得智、根本智跟加行智。

所以你看菩薩是這樣子：他一開始是開出六度——佈施、持戒、忍辱、精進……他一個一個慢慢學；他六度走過以後，你看這個菩薩，越到晚年他的心是越往內收。其實，收到最後他得到什麼？就得到一念的智慧。就這樣子。一開始是「一心萬行」，到晚年的時候，你看一個人到晚年他的心越來越單純，「萬行一心」，收歸到智慧的觀照。

辛六、問他土供養舍利

文殊師利  又有菩薩

佛滅度後  供養舍利

又見佛子  造諸塔廟

無數恆沙  嚴飾國界

寶塔高妙  五千由旬

縱廣正等  二千由旬

一一塔廟  各千幢幡

珠交露幔  寶鈴和鳴

諸天龍神  人及非人

香華伎樂  常以供養

文殊師利  諸佛子等

為供舍利  嚴飾塔廟

國界自然  殊特妙好

如天樹王  其華開敷

前面的六度，是佛在世的時候怎麼去教導初心菩薩修六度，還有老參菩薩怎麼去修六度；現在是講佛滅度以後到底發生什麼事。

「文殊師利！又有菩薩，佛滅度後，供養舍利。」菩薩有一件事情很重要，就是令三寶久住。當然，佛陀不在，就把佛陀的舍利子拿出來，用塔廟來供養。怎麼供養呢？「又見佛子，造諸塔廟，無數恆沙，嚴飾國界。」你就蓋出一些塔廟，把佛陀的舍利子放在塔廟裡面。幹什麼呢？莊嚴國界。就是古德說的，用塔廟的莊嚴來莊嚴這個國界。

那塔廟是多大呢？「高妙」，高度「五千由旬」；「縱廣正等，二千由旬。」這個很重要。諸位！所有的塔廟乃至於你的佛堂設計，一定要注意左右的平衡。你左邊放一盞燈，請你右邊也要放一盞燈，它是縱廣正等，否則就不好了。作為一個寺廟，你左青龍，右白虎，不一樣大，住眾就不平安了。就是這個佛堂，小至佛堂設計，大至一個道場，左右的平衡是很重要的。

「一一塔廟，各千幢幡。」每一個塔廟，有百千種的幢跟幡，還有很多的珠寶編織成的寶幔來裝飾。塔廟的周圍有寶鈴，掛很多的寶鈴，微風一吹動，很多和雅的音聲。這個時候就會招感佛教的天龍八部、諸天鬼神、人非人等，他們就以香花伎樂來供養佛陀。

這個地方就是說，你供養塔廟，第一個，你讓你的國界莊嚴；第二個，你招感很多龍天護法。或者你家裡面供養佛堂，有龍天護法來供養，你也能夠風調雨順，家宅平安。這兩種功德。

「文殊師利，諸佛子等，為供舍利，嚴飾塔廟」，使令這個國界就很自然地殊特莊嚴，「如天樹王，其華開敷」。這個天樹王，就是指的忉利天有一種樹，叫做波利質多羅樹。這個花一開的時候，整個忉利天就非常美妙。這比喻說，我們今天供養佛陀的舍利，供養佛陀佛像，會讓你整個家庭乃至整個國界莊嚴美妙，等等。

佛陀滅度以後，其實是有兩件事要做。我們看，釋迦牟尼佛滅度的時候，第一個就是經典的結集，第二個是舍利子的供養。佛陀滅度之前，佛陀兩大弟子舍利弗尊者、目犍連尊者都往生了。排第三號的迦葉尊者，他老人家喜歡修苦行，就是在墳墓、山野間修行。所以，釋迦牟尼佛滅度的時候，僧團趕快派人把他請回來，說佛陀滅度了，你趕快回來主持大局。迦葉尊者一回來以後，他講一件事情，他請求所有阿羅漢不要滅度。因為佛陀滅度對阿羅漢的打擊很大，他頓失依怙。阿羅漢，有很多之所以延續生命，就是因為佛陀在。就像佛陀說的，阿羅漢是把自己當做小象，依怙大象。那大象不在了，阿羅漢認為我住世無益了，很多阿羅漢選擇要入滅。那麼迦葉尊者就召開羯磨法說，請諸位阿羅漢慈悲，暫時不要滅度。我們有重要的事要做，要結集經典。所以就有小乘的結集，以迦葉尊者、阿難尊者為主。還有大乘的結集，文殊菩薩的結集。這第一個。

第二個，是舍利子的供養。不過迦葉尊者當時的指示是，把舍利子的供養交給居士，由國王、大臣、龍王去負責。這件事我們出家眾別管，重點在經典的結集。為什麼要這樣做呢？因為要形成一個住持三寶。

你看蓮池大師的《竹窗隨筆》。他說有一個將軍，去蓮池大師的雲棲寺拜佛。這個將軍是有大威德的，帶了幾個侍童官，到了大殿的時候，他不拜佛。看這個意思，這個將軍是學過禪宗的。蓮池大師說，你為什麼不拜佛？他說，這是一個石頭做的像，我們學佛要緊是內心的覺悟。蓮池大師馬上訶責他說，你沒有外相哪有覺悟呢？

諸位！可能我們現在學佛很久了，請你回憶一下你當初是怎麼學佛的？絕大部分都是唱一下<爐香讚>嘛，是不是？或者看到寺廟，或看到佛像。諸位！沒有相狀，沒有文字，你沒有通過經典的文字，沒有佛像的莊嚴，就沒有文字般若；你不可能生起觀照般若；沒有觀照般若，就沒有實相般若。所以，這就是為什麼佛陀滅度以後必須要創造一個假相來啟發後人，就這個意思。就是蓋塔廟、結集經典，讓三寶流通後世。

末法時代沒有佛陀了，沒有聖人了。末法時代我們覺得很悲哀。但是，你別忘了，「末法」，好歹有一個「法」。你連末法都沒有，那就是黑暗時代了。哪一天這個世界上看不到佛像了，看不到經典了，那你就知道怕了。末法時代，雖然沒有三寶的功德，只有三寶的相狀，但好過連三寶的相狀都沒有。你說，欸，就一個佛像，又不能說法。但也好過連佛像都沒有，因為眾生可以通過佛像來啟發善根。所以，佛滅度以後的結集經典，創造塔廟，讓三寶住世，這個動作是很重要。

這個地方都是講到權位的菩薩的修學，就是佛陀在沒有講《法華經》之前，施設方便，用六度的功德來引導菩薩。就是說，《法華經》當然就是單純了，《法華經》是先入一念心性，先入那一道光明，從光明裡面來修六度。但是，如果這個權教的菩薩一時半刻見不了光明，因為他沒有學《法華經》，那沒關係，你先到功德去，通過功德再迴向光明。兩階段說，佛陀是為實施權，開權顯實。

這個地方是說明什麼事？為了真實而施設方便，所以這個方便沒有離開真實。就是說，佛陀在度化這些權教菩薩的時候，沒有擺明地說其實是要把他帶到光明。佛陀說我給你創造功德，其實他們是趨向光明了，就是即權而實，即實而權，就是權實不二。也就是說，佛陀沒有擺明要讓你回歸心性；但是，我創造功德，那其實是讓你回歸心性！這樣你們聽懂嗎？是這個意思。權也不離開實。只是到了《法華經》佛陀講得更直白了：所有的涅槃寂靜、所有的功德，都是一時的方便；你就是要安住一念心性，稱性起修，這個叫做直趣佛道。

就像淨土宗一樣，修什麼法門都趕不上持名，因為它是直接的「即眾生心，投大覺海」。淨土宗的持名，就很像大乘佛法的《法華經》一樣。就是說，你通過迴向，那就間接了。如果你站在一念心性的角度，修所有的法門都是功德莊嚴。

當然，佛陀沒有講《法華經》之前，也只能這樣子，通過六度的功德來安撫菩薩，然後再把這個功德迴向無上菩提。

所以，諸位！我們現在要慢慢體會兩件事情：光明跟無量的法門，這個有什麼關係？真實法跟方便法，光明創造法門，法門引導我們趨向光明。所以你要把一念心性跟萬法的關係搞清：一心而創造萬法，幹什麼呢？萬法還是回歸一心。如果你要有一點覺悟的話，你聽到這就應該知道，雖然佛陀還在入定，你應該也聽出一點消息了。

佛陀為什麼施設涅槃寂靜？他目的是要你回到佛道的，佛陀可沒有說讓你得到涅槃。佛陀是「但以假名字，引導於眾生」。佛陀也不是要菩薩成就佈施的功德，那是因為，我告訴你回歸一念心性，你沒辦法接受，那我先施設——哦，有個功德讓你住。

所以，我們要知道，放光現瑞，光明是根本。這個瑞相，這些所謂的一切的佛法的施設，其實就是要我們趨向光明。當然，這個時候佛陀都還沒有出定，到這裡都是彌勒菩薩請問他所看到的事情。我們可以看得出來，彌勒菩薩真的是演什麼像什麼，他真的是把自己觀想成權教菩薩。他所問的都不是問光明是怎麼回事，他到目前為止所問的，都是光明所現的這些三乘的修學。但是，以下的文殊菩薩的回答就真的講到光明了，他是扣著光明回答的。我們下一次就可以知道了。