（第四十四講）

丑二、合舍幾用車喻分二：寅一、合舍幾；寅二、合用車

請大家打開講義第九十面，我們看丑二的「合舍幾用車喻」。

我們前面講到，佛陀是怎麼樣來到世間呢？是乘如實之道來成正覺。佛陀是準備好了才來到人世間的，所以他施設的法門都是一種全盤的規劃。佛陀不會說想到什麼做什麼，沒有這回事情。佛陀的法為什麼叫一佛乘呢？就是說，除非是你學外道，你說我以前修外道，那對不起，來到佛教你就沒辦法對接，你前面學的都白學了。你只要以前是學佛法的，就是佛陀說的法，跟《法華經》都可以對接。因為佛陀說的每一句話都是一個長線的佈局，都是「為實施權」。不管是修什麼法，只要是你聽佛陀的話去做的，佛陀保證你是絕不虛妄。即便修阿羅漢，他修了成就涅槃，也不虛妄，他對接過來，直接入「相似即佛」。

他也沒有吃虧，他前面的阿羅漢也沒白走。

所以諸位！你記得，只要你以前修的是佛法，只要是佛法，是佛陀說的話，佛陀要你佈施，叫你持戒、忍辱，雖然一開始沒有圓滿，但是絕對功不唐捐。就是你以後回歸到《法華經》的時候，你前面所修的絕對不會白費。為什麼？因為佛陀是「乘如實之道來成正覺」。佛陀可以為他所說的每一句話負責，一定可以對接，你這個法跟我這個法一定可以對接。

從佛的角度，當然是希望給眾生最圓滿的，盡量不要施設方便。但是佛陀看到了兩件事，非常嚴重：第一個，三界火宅。眾生的五蘊已經進入了不穩定的狀態，感受、想像，色受想行識非常躁動；更重要的是壽命短暫，五濁惡世現前。這第一個，環境不好。第二個，內心又起嚴重的顛倒妄想，「不覺不知」。這兩種情況，一個是外境，一個是內心。

你看佛陀處理事情，佛陀從來不改變外境，因為五蘊是個果報，是長時間過去的積累。你為什麼就在這個時候出世呢？你怎麼就不在正法時代出世呢？共業所感。佛在世時我沉淪，今得人身佛滅度。這是我們的共業。共業沒關係，你要有自知之明那也就可以。所以佛陀不改變外境，改變內心，加強內心的覺知。佛陀必須改變我們這個不覺不知的問題，這個盲點要解決。

寅一、合舍幾

解決這個盲點，第一個，舍幾，就是舍棄了《華嚴經》的大乘的這種圓頓法門。

舍利弗！如來復作是念：若我但以神力及智慧力，舍於方便，為諸眾生讚如來知見、力無所畏者，眾生不能以是得度。所以者何？是諸眾生，未免生老病死憂悲苦惱，而為三界火宅所燒，何由能解佛之智慧。

佛陀要解決眾生這個不覺不知的問題，佛陀就想：我有神力及智慧力（佛陀度化眾生，兩種方式：一個神通力，第二個說法），如果我不用三乘的方便，直接講一佛乘的思想，告訴大家——火沒關係，大家安住一念心性修空假中三觀，就能夠成就十力、四無所畏。但是法大機小，眾生不能因為實相的觀照而得度。為什麼呢？因為眾生，第一個，老病死的折磨，更可怕是你壽命太短。大乘的佛法都要長時間積累的，而你這個外境不斷地干擾你，遮障太重，所以早晚被這個三界火宅所燒，就沒辦法解大乘實相的真理。佛陀解決這個不覺不知的問題，一開始是講《華嚴經》，「譬如日出，先照高山」，直接講大乘的圓頓法門，直接發菩提心，修六度，說咱不怕，我不怕火，我只要菩提心發起來，修六度法門，火就不是火。

但是這個地方有個問題，蕅益大師用四個字解釋說，為什麼此法不通呢？因為眾生「執物不堅」，就不堅固，就是說善根不夠啊。大乘佛法信心很重要，你要堅持下去，不能念要他念。所有的大乘法門都是不思議境，因為大乘法門不像小乘法，可以馬上看到效果，它是要長時間地堅持下去。這些二乘的諸子善根不夠。

善根不夠有什麼問題呢？執物不堅的後果，你善根一退落以後，就是我們前面〈方便品〉說的：「若但讚佛乘，眾生沒在苦，破法不信故，墜於三惡道。」就是說，他這個機不相應，他不能堅持大乘法門。你跟他講大乘法門，糟了！他善根一退失就到三惡道去了。

諸位！佛陀的底限就是，想盡任何辦法不能讓眾生墮落三惡道。這是關鍵，這是底限。因為墮落三惡道對我們善根的傷害是毀滅性的。增上生，你可以慢慢來。你看有些求增上生的，今天進步一點，明天進步一點。但是你一定要善得人身，這是一個底限。修行，你說我生生世世在娑婆世界行菩薩道，也可以，但是請你不要到三惡道去，你要有本事讓自己遠離三惡道。因為你到三惡道，當然很多痛苦，那就算了，痛苦生滅法就過了，關鍵是你從三惡道出來，你這個人就傻傻的，就是根性遲鈍，心識闇鈍。就是說，你過去的善根遭受到毀滅性的傷害，你要經過很長時間去彌補，才會恢復到你現在的功力。只要你去一趟三惡道，你要付出慘痛的代價。

所以，眾生在這種情況之下，如果給他們直接講大乘法門，「破法不信故，墜於三惡道」。有三惡道的危機，佛陀不能冒這個風險，法大機小。所以佛陀「擬」，就是佛陀是想想看這個方法可行不可行，就是擬宜；後來想想不行，「破法不信故，墜於三惡道」。這時候佛陀就放棄了華嚴的圓頓法門。

那怎麼辦呢？看下一段，寅二的「用車」。

寅二、合用車分三：卯一、合擬宜三車；卯二、合三車希有；卯三、合適子所願

卯一、合擬宜三車

舍利弗！如彼長者，雖復身手有力而不用之，但以慇勤方便，勉濟諸子火宅之難，然後各與珍寶大車。

如來亦復如是，雖有力無所畏而不用之，但以智慧方便，於三界火宅拔濟眾生，為說三乘，聲聞、辟支佛、佛乘。

佛告舍利弗說，「如彼長者」。佛陀就跟前面的長者一樣，雖然身體很有力量，有神通力，有智慧力，但是長者並沒有直接把他抱出去，而是用慇勤方便，用勉勵的方式，說這個火宅外面有好的車子，你們只要到外面去，就能夠自在遊戲。你不就是喜歡遊戲嗎？有更好的遊戲！所以諸子就利用這樣的引導，出離三界之難，「然後各與珍寶大車」。

這個長者的方法是兩階段，佛陀也應該是兩階段地度化眾生，不能直接講大乘的菩提道，要先講解脫道再講菩提道。為什麼？因為避免墮落三惡道。「如來亦復如是」，佛陀雖有廣大的十力、四無所畏這種大乘的功德而不用，沒有直接地把這個法傳給眾生，而是用三乘的空性法門，在火宅中救拔眾生，為說三乘法，說四諦、十二因緣、六度，就是解決生死問題，這是一個基本。

《楞嚴經》有一個很重要的觀念說，聖人的修學跟凡夫不一樣。《楞嚴經》講這個二十五圓通，有人就問佛陀說，你這個二十五圓通每一個法門都可以修啊，六根、六塵、六識、七大，眼、耳、鼻、舌、身、意都能夠回歸真如本性，為什麼佛陀要去選圓通本根呢？佛陀說，這得看情況。聖人沒有契機的問題，只要契理。聖人是只要道理對了，他就可以修了。凡夫一定要契機，因為凡夫五蘊的功能太強烈了，他一定要注意他的感受。他有他的想像，他有他的「深心之所欲」，他有他的希望。所以，對凡夫，你只要不契機，他就執物不堅，他就不能堅持，這個法對他就沒有用。

也就是說，從契機的角度，雖然三乘的空性趕不上中道實相，但是因為契機，先解決解脫道，再成就菩提道。

淨土宗也是契機。你看我們淨土宗也是兩階段：先到淨土去，然後親近十方諸佛，然後就廣修無量的六波羅蜜。所以我們凡夫，修淨土宗的人，重點還是在往生，很少人說修淨土的人他現在就開始行六波羅蜜的，很少。淨土宗其實要都攝六根的。印光大師說，淨土宗到晚年要少管閑事。

那這樣講的話，你說，違背大乘的思想！你如果講這句話，就說明沒有學過《法華經》。什麼叫權法妙？什麼叫實法妙？因為你現在三界火宅，你的重點不是成就菩提道，你要趕快出離三界火宅。所以，你說生生世世在娑婆世界行菩薩道，這句話合乎實相的道理，但是不契機。為什麼不契機？因為你要面對三界火宅。

大乘佛法修行的條件比較嚴格。五濁障大不障小，所以你修出離心，火燒得越強越好。但是修菩提心，菩提心一開始是要保護的，你要有一個安穩的環境，更重要你壽命要久遠。你看，你如果是生長在一種淨土，動不動就給你二十劫、三十劫的壽命，你可以修大乘佛法，你慢慢修，又不著急。你只有八十歲，扣掉你以前顛倒的時候二十幾歲，你晚年的時候身體又體弱多病，你真正能夠修的才幾年？所以，生生世世行菩薩道，從現在末法時代來說，契理不契機，不合乎現實。

什麼叫契理契機呢？就是為菩提道求生淨土。現在這個時候壽命短暫、身心世界躁動，一定要走兩階段式的成佛之道，先解脫、再成佛。佛陀就是這樣思考的。這就是為什麼佛陀一開始沒有向三乘人講華嚴，而是直接施設方便，就是解脫道雖然不圓滿，但是契機。

卯二、合三車希有

而作是言：汝等莫得樂住三界火宅，勿貪粗弊色聲香味觸也。若貪著生愛，則為所燒。汝速出三界，當得三乘，聲聞、辟支佛、佛乘。

我今為汝保任此事，終不虛也。汝等但當勤修精進。

如來以是方便，誘進眾生，復作是言：汝等當知此三乘法，皆是聖所稱嘆，自在無系，無所依求。乘是三乘，以無漏根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧等，而自娛樂，便得無量安隱快樂。

那麼佛陀施設三乘以後，他做了一件很重要的事情，就是勸修。佛陀說：「汝等莫得樂住三界火宅。」就是眾生們，你們不能再好樂三界的快樂。

佛陀講苦諦，就是這個娑婆世界的快樂是有過失的。你追求快樂，但在每一個快樂當中，「以有煩惱故，有諸罪業故，有老病死故，非實安樂住」，這個快樂有過失，要我們知苦。第二個，斷集。用無常、無我的智慧調伏愛取煩惱，勿貪粗弊的色聲香味觸法，調伏愛取。因為你貪著愛取，你就會為三界火所燒。這個斷除內心的愛取。知苦，斷集，後面就是慕滅，修道。應該出離三界，成就三乘——聲聞、辟支佛、佛乘等種種的涅槃、出世的功德。「我今為汝保任此事，終不虛也。」

佛陀勸修說：「汝等當勤修精進。」為什麼要勤修精進呢？因為佛陀用三乘的方便來誘進眾生。這個「誘」，就是出離三界火宅叫做誘。什麼叫「進」呢？成就無上菩提叫做進。就是說，你今天只要出離三界，後面的路你就不用著急了，你先聽我講這一段出離道（凡夫最難度化了，這個生死凡夫。我們前面說過，成佛之道，三界的生死是最難度化），只要你能夠接受我的「誘」，我就會讓你成就「進」。誘就是離開三界火宅，進就是成就無上菩提。

復作是言：汝等當知，此三乘的法門，三乘的空性，尤其是我空的智慧，是十方聖人之所稱嘆。為什麼空性這麼好呢？自在無礙。你修空性，你今生貪的少一點，你就不會有痛苦。今生遠離痛苦，來生無所依求，不受輪迴之苦。「自在無系」是約今生的安樂，「無所依求」是約來生的涅槃樂。

所以，乘是三乘。我們修無常、無我的空性，能夠以無漏的五根、五力、七覺支、八聖道分、四禪、八解脫，還有三三昧等，而自娛樂，便得無量安穩快樂。注意！佛陀告訴我們追求快樂沒有錯，但是要加兩個字：安穩。請你追求安穩的快樂，不要追求有過失的快樂。

這段勸修的核心思想只有四個字，就是「勤修精進」，這是成敗的關鍵。

其實佛法修學，尤其是老參，最怕落入什麼？落入一潭死水。你看有些人，年輕開始修，到老的時候，修行就是怎麼樣？就是做功課。時間到了就去拜佛，時間到了就拿念珠來念佛，時間到了又去做其他事。就是說，他沒有注意一種修行的意樂，修行變成一潭死水。注意！死水不藏龍！沒有一隻龍是在死水，都是在活水。

所以，你要「勤修精進」，就是說，你不能什麼都「無所得」。佛陀的意思就是說，你修我空觀有所得的，你能夠怎麼樣？自在無系，無所依求，今生成就安樂，來生成就涅槃。所以修行它是怎麼樣？要有一個目標。

就像我們淨土宗也是一樣，你不是時間到就念佛，你那個佛號要有一個引導性，你要有依報莊嚴、正報莊嚴、功德莊嚴，莊嚴想、功德想。就是修行不是只有法門而已，要有意樂，最怕就是落入一潭死水。所以佛陀講三乘以後就勸修。怎麼勸修呢？勤修精進，思惟這個修行的功德。

卯三、合適子所願

舍利弗！若有眾生，內有智性，從佛世尊聞法信受，慇勤精進，欲速出三界，自求涅槃，是名聲聞乘；如彼諸子，為求羊車出於火宅。

佛陀講三乘的法門，其實是面對三乘的根機。我們說過，凡夫的修學契機比契理更重要，不見得要圓滿，重點在相應。

那麼為什麼四諦法適合聲聞人呢？什麼叫聲聞根性呢？他有兩個重點：第一個，內有智性。聲聞人的特點，智性，他要有出離心。一個人落入痛苦不可怕，但是他對痛苦要有一個強烈的覺知。聲聞人對痛苦的感受很強烈，他那種對痛苦的自覺性很強，他能夠很主動地「觀三界如牢獄，視生死如冤家」，厭惡生死。這是第一個，他對生死的痛苦覺性高。第二個，從佛世尊，慇勤精進，欲出三界。他有這種追求涅槃的決心，「自求涅槃，是名聲聞乘；如彼諸子，為求羊車出於火宅」。第一個他有智慧，第二個他有出離心。

其實，三乘所修的法都是空性。簡單地講就是，出離道不需要修到一心三觀，就是我空，你只要放棄主宰，不管你是修四諦、十二因緣、六度，都是方便，重點在於拔掉那個我，那個自我意識。但是同樣是我空，智者大師說，聲聞人的我空要帶一點苦諦，那是他以「苦諦」為根源。就是他帶有一種出離的我空，他是為了厭惡痛苦而成就我空。聲聞人的下手就是無常，無常就是痛苦。你想想看，你說所有的事情都是暫時的，那世界上就沒有一個有價值的了，所以無常故苦。你用無常去看所有的人事物，沒有一件有價值的。你會去追求天上的彩雲嗎？它再漂亮也是暫時的。所以聲聞人的特性就是，他從苦諦下手。

我們再看緣覺乘。緣覺乘智慧更高了。看經文。

若有眾生，從佛世尊聞法信受，慇勤精進，求自然慧，樂獨善寂，深知諸法因緣，是名辟支佛乘；如彼諸子，為求鹿車出於火宅。

第二種人是緣覺種性。緣覺種性他見佛聞法信受以後，慇勤精進。他是幹什麼呢？「求自然慧。」什麼叫自然慧呢？就是他對十二因緣的生起跟還滅有很深的體會，而這種因緣法基本上是一個自然法則，所以叫自然慧。第二個，「樂獨善寂」。緣覺乘的特點就是喜歡寂靜，就像鹿。鹿不依人，它不喜歡跟人在一起，它喜歡寂靜。那麼，他深知諸法因緣的起滅，他知道諸法是怎麼生起，也知道諸法怎麼還滅，所以他從因緣裡面悟到我空的思想，就出離三界。

聲聞人的我空，是從苦諦而發展出來的。緣覺乘的我空，是觀緣起緣滅，他這個根機利。他也不管痛不痛苦，反正因緣生就是無自性，這跟苦不苦沒有關係。也就是說，聲聞人的修行，他是有一個很重要的理由：因為我要離開痛苦，所以我要修行。而緣覺乘是，痛不痛苦跟我沒有關係，他重點在集諦。我不喜歡有煩惱來干擾我的寂靜，所以他是「斷集」，緣覺乘的思想是從斷集下手。

菩薩就是「從修道」，因為他的理想更高，他為了成就廣大的功德而成就我空。看第三個，菩薩種性。

若有眾生，從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智，佛智、自然智、無師智、如來知見、力、無所畏，愍念安樂無量眾生，利益天人，度脫一切，是名大乘菩薩。求此乘故，名為摩訶薩。如彼諸子，為求牛車出於火宅。

那麼菩薩種性是怎麼回事呢？他也是要見佛聞法，勤修精進。

他求什麼呢？「求一切智。」這一切智就是圓滿的中道實相的智慧。這一切智又叫做佛智，又叫做自然智。為什麼叫自然智呢？古德解釋，這種是發自內心的覺悟，這個智慧你本來就具足了，你只是把它啟動。又叫做無師智，因為自修自證，不待外求。又叫做如來知見，他透過這個智慧所開出的功德叫十力、四無所畏。他追求的是中道智慧。

當然，理論上，這個菩薩乘不是指《法華經》或《華嚴經》的圓教的菩薩，是講權教菩薩。其實權教菩薩雖然理論上講空假中三觀，但是剛開始偏在空性，偏在空性這一塊。

第二個，「愍念安樂無量眾生」。菩薩不但是有智慧，還有大悲心，他有菩提心，因此能夠「利益天人，度脫一切」，「是名大乘菩薩」，「求此乘故，名為摩訶薩」，就是發大心的眾生。「如彼諸子，為求牛車出於火宅」。牛，它有安忍、運載義，它能夠負荷眾生。

菩薩種性當然是有慈悲跟智慧，不過這兩者有差別。智增上菩薩在解脫道的時候會重視智慧，以智慧為主，以般若引導慈悲；悲增上菩薩更多的是以慈悲為主，慈悲來引導智慧。淨土宗是屬於大乘法門裡面的智增上菩薩，他是先為菩提道求生淨土，再回入娑婆，是這個情況。

這個地方是說明佛陀為什麼要施設三乘。這個四諦剛好適合聲聞乘，十二因緣適合緣覺乘，六度適合菩薩乘，就是強調契機。

丑三、合等賜大車喻分二：寅一、雙牒二喻；寅二、雙合二喻

分兩段。

寅一、雙牒二喻

舍利弗！如彼長者，見諸子等安隱得出火宅，到無畏處，自惟財富無量，等以大車而賜諸子。

舍利弗！佛陀正如長者一樣，先求免難，再求等賜。就是佛陀先講三乘的差別法。為什麼？要契機。把諸子先安穩地帶出火宅，然後再平等地賜給他大車。我們前面說過，佛陀教化，是先講差別法，再講平等法。我們前面說過佛陀的平等，佛陀的心平不平等呢？佛陀的心是平等的。佛陀的平等叫做契機式的平等，是你要什麼我給你什麼，就剛好是你要的。

所以，對佛陀來說，他是平等的契機，而不是齊頭式的平等。你看有的宗教，你只要信這個宗教，它的法門就這樣子，就一個法門所有人都修。其實佛法不同意。佛法是認為，所謂的平等就是，適合你就是平等。先求契機，再求契理。先成就解脫道，出離火宅。什麼叫平等？諸位！離開三界以後，你才有資格講平等。三界的眾生就是各修各的，沒有什麼平等。因為你要在短暫的時間成就解脫，精進很重要。為什麼要精進？就是滿足他的需求。

為什麼有些人念佛可以馬上往生，有些人念佛念得很久不會往生？因為他念佛沒有把他的希望放進去，這是關鍵。念佛就念佛，他沒有把他的往生的希望放進去。我為什麼要往生？因為極樂世界有莊嚴，有功德，有解脫，各式各樣的，親近十方諸佛。就是說，你要有你自己走的路。一開始求解脫，你要有自己的路，不必跟別人一樣，契機就是妙法。就是說，你念佛，還要結合你對極樂世界的希望點。你看極樂世界，大家都讀《阿彌陀經》，讀《觀經》，讀《無量壽經》。你叫十個人出來講極樂世界，十個人都不一樣。正常，非常正常。

我再講一次：離開三界火宅不需要平等，你有你的淨土路，他有他的淨土路，重點是它能夠讓你產生意樂，讓你能夠「爭出火宅」。你看那個火，諸位你看前面佛陀的經文，這些三乘人離開火宅是用跑的，只有一道小門，他就能夠跑出去。為什麼？契機嘛。所以諸位！在三界的凡夫修行不要講平等，三界沒有平等。到了時候你可以講平等，離開三界到了極樂世界你成就初地以後，每一個人都在真如本性，你也是在真如本性修行，我也在真如本性修行，那叫做「如」。在凡夫沒有所謂平等這件事情。所以佛陀一開始是先講差別法，為什麼？契機，由契機來激發你的精進，最後成就解脫。是這個概念。

寅二、雙合二喻

如來亦復如是，為一切眾生之父，若見無量億千眾生，以佛教門，出三界苦怖畏險道，得涅槃樂。

那麼二喻，前面的兩種比喻，一個是免難喻，第二個是等賜喻。先免難，再等賜。「如來亦復如是。」作為一切九界眾生的慈父，若見無量億眾生，以佛教門——佛陀要先用權法的方便門，來使令他離開三界的痛苦怖畏之道，得涅槃樂，特別是遠離三惡道。佛陀是先講差別法來免除苦難，再講平等法而入第一義諦。

我們看第二個，看平等法。

如來爾時，便作是念：我有無量無邊智慧、力、無畏等諸佛法藏，是諸眾生皆是我子，等與大乘，不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之。是諸眾生脫三界者，悉與諸佛禪定解脫等娛樂之具，皆是一相一種，聖所稱嘆，能生淨妙第一之樂。

什麼時候講平等呢？離開了三界以後。「如來爾時」，就是這個三乘諸子離開三界火宅以後，好，你有資格講平等了。我有無量無邊的中道的智慧，佛陀一念心性有無量的珍寶，十力、四無所畏等種種諸佛法藏。「是諸眾生皆是我子」，我應該怎麼樣？「等與大乘。」這個時候佛陀講平等了，我應該平等地把真如本性送給大家，不要使令有人獨得偏空涅槃，應該以大乘的涅槃而滅度之。真如的涅槃是法身、般若、解脫三德秘藏的涅槃。所以，「是諸眾生脫三界者」，只有你離開了三界，佛陀才會跟你講平等，平等賜與諸佛所證的「禪定解脫等娛樂之具，皆是一相一種，能生淨妙第一之樂」。一相是法身德，一種是般若德，能生淨妙之樂，解脫德。

所以當我們到了極樂世界，離開三界以後，阿彌陀佛跟我們講平等法了，就是稱性起修了。就是你在佈施的時候，你雖然修佈施法，但是其實你在開顯真如。他雖然修持戒，他也是「持戒為法界，一切法趣持戒」，他透過持戒門來開顯真如本性。所以每一個人都是在開顯自性的功德，就叫平等。

所以佛法的修學是這樣，就是你要先找到你個人化的修學，先找出一條路子。離開三界是一道小門，小小的門，你要找到你這個門；等到你出去以後，平等的大門敞開著。是這樣子。所以三界的眾生找到自己的相應法門是成敗的關鍵。

丑四、合無虛妄喻分二：寅一、牒前比喻；寅二、正合不虛

寅一、牒前比喻

舍利弗，如彼長者，初以三車誘引諸子，然後但與大車，寶物莊嚴，安隱第一，然彼長者無虛妄之咎。

最後總結。

舍利弗！佛陀教化弟子們，就好像長者來救拔諸子，剛開始先講差別，有三車，羊車、鹿車、牛車，這比喻四諦、十二因緣、六度，來誘引諸子。為什麼叫誘呢？他們各有各的希望，滿足他的希望。然後再講平等的大車，真如的功德。這樣子講，長者是不虛妄的。

為什麼不虛妄呢？因為你前面所修的聲聞、緣覺、菩薩，到了一佛乘，他的功德全部承認。佛陀全部承認，他沒有否定，所以我們叫「會權入實」，會就是會歸。佛陀並沒有說「廢權」，說你前面修的我都不算，都是虛妄的。佛陀並沒有否定你前面修的。就是只要你聽佛的話，先按照你的根性出來，佛陀就有辦法幫你對接，就讓你找到你適合的位置，前面的法沒有虛妄。

寅二、正合不虛

看最後的總結，「正合不虛」。看經文。

如來亦復如是，無有虛妄。初說三乘引導眾生，然後但以大乘而度脫之。何以故？如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受。舍利弗！以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘，分別說三。

作為如來「亦復如是」，佛陀所有言說「無有虛妄」。比方說，佛陀一開始講三乘法門，用聲聞、緣覺、菩薩乘來引導眾生遠離三界，最後再用真如本性的大白牛車來度化他，這樣子是不虛妄的。為什麼呢？因為佛陀有無量的智慧、十力、四無所畏，這種真如本性的功德，他是可以馬上給眾生。但是，關鍵是怎麼樣？「不盡能受」，法大機小。我們眾生在三界的火宅裡面長時間輪迴，重點在於五濁障大不障小，輪迴障礙了我們的大乘善根。

大乘善根最怕環境不穩定。當然，蕅益大師也說，如果你善根強，遮障就不能遮障你，最怕是根鈍遮重。就是說，你要善根強，五濁惡世對你來說不是問題，但是問題是我們善根很難栽培。咱們就不說別的了，你今生有多少時間能夠學習大乘法？末法時代都熏習人天的善法，好一點是修習一下解脫道，所以我們在末法時代魔強法弱，善根很容易受到傷害，只能先用這種三乘的教法來攝受我們。「以是因緣」，先滿足眾生的需求，然後再入一佛乘。所以，「於一佛乘，分別說三」。

蕅益大師用一句話作總結說，佛陀施設三乘，一開始沒有講出他如來的知見，為什麼不虛妄呢？蕅益大師說，因為「三由眾生，非佛本意；今說大乘，不乖本心」。佛陀說三乘可不是他想說，是因為眾生的需求，不是佛陀的本意。因為佛陀出世的時候在五濁惡世，他知道，如果不講眾生喜歡的話，他沒有意樂，他就很難出離三界，所以三乘是隨順眾生。等到眾生水平夠了，離開三界的時候，「今說大乘」，才真正地「不乖本心」。

比如說極樂世界好了。諸位你想一個問題，極樂世界是大乘法門，那麼阿彌陀佛在設計極樂世界的時候為什麼要把「無有眾苦，但受諸樂」當作重點？

你看《阿彌陀經》，《阿彌陀經》講到極樂世界依正莊嚴，講到離苦得樂，大概佔了百分之八十。極樂世界正報、衣食自然、身相莊嚴、具足五通、壽命久遠，都講快樂的事情。最後講到出世的功德，才講到說「眾生生者，皆是阿鞞跋致」，一句話帶過。為什麼？為什麼說「十方三世佛，阿彌陀第一」？因為極樂世界最殊勝的就是它的凡聖同居土。高檔次的，什麼實報莊嚴土、方便有餘土，那個攝受聖人。你要攝受聖人，快不快樂對他來說根本就不是個事兒，但對凡夫來說很重要。阿彌陀佛意思就是說，你想清楚了，反正你來生只有兩種選擇：你今生所有的資糧到來生享受快樂，然後就準備去輪迴，受老病死的折磨。這第一個，就是三界裡面得快樂果報。第二個，你把所有的修行「為菩提道，求生淨土」，你的快樂一點都不少，更重要，不退轉。所以怎麼樣？「先以欲鉤牽，再令入佛智」，佛陀不虛妄。就是三世諸佛都是這樣做的，不只是釋迦牟尼佛。阿彌陀佛在規劃極樂世界，你看他也有一點針對性。

當然，佛陀是平等的。佛陀是度化九法界眾生，但是我們可以看得出來，佛陀有一點點對凡夫眾生特別偏愛，因為他們特別需要照顧。法身菩薩已經上路了，就是說，他沒有老病死的問題，所以他進步的快慢其實都不是問題，因為他離開了三界，至少不墮三惡道。

所以我們可以看得出來（我們讀到這裡可以做下總結），佛陀對於度化生死凡夫特別用心。因為凡夫時間不多，就是說他必須在死亡之前要趕快成就解脫、成就往生。所以這個法要非常契機，要剛好跟他心中的希望點結合在一起，他才會主動地去追求。那麼這樣講佛陀沒有虛妄，你不能說佛陀虛妄，佛陀是為我們好。「三由眾生，非佛本意。今說大乘，不乖本心，故不虛也。」

所以，我們看佛陀的權實二法是這樣看的：先契機，再契理。這是佛陀度化眾生的兩階段。

〈譬喻品〉的長行就講到這裡。