（第九十七講）

請大家打開講義第二百二十六面，我們看己二的「明通經利益」。

《法華經》的特色，是佛陀引導我們生死凡夫怎麼能夠快速直接地趨向佛道。它的整個核心思想就是，你要能夠掌控權法跟實法之間的相互關係。

什麼叫權法呢？權法就是我們一般說的事修法門。事修法門，它的特點是向外修學的。比方說我們今天修學佈施，那麼這個佈施的法是怎麼來的？它是透過我們的身口意去造作佈施這個法，來熏習我們內心，或者說來改變我們內心的慳貪。比方說我們持戒，佛陀會定一個規矩，就什麼是持戒，什麼是不殺生、什麼是不偷盜等等，我們透過戒法的熏習，也是來改變我們的內心。所以事修法的缺點就是，因為它是外來的，所以它對我們內心的改變變成一種單向的調伏。你佈施，它對治的是慳貪；你持戒，對治的是你心中的惡法。

這對我們來說有什麼問題呢？變成治標不治本。因為我們根本的問題不是煩惱，而是一種顛倒想。顛倒想，可能是我們前面的十生或者一百生，或者過去的五百生環境的熏習所造成的。就是我們看到事情會去追求，會去掌控，然後才產生煩惱的。所以煩惱是顛倒想的一種副產品。所以如果你一輩子都沒學《法華經》，你完全做事修，那我跟你講，你今生的成就就非常有限了。因為你的問題太嚴重，而你吃的藥太少，在內心的顛倒想所創造的無量的煩惱當中，你只能夠個別地對治少分的煩惱。為什麼呢？因為這個法是外來的。所以佛陀說，這個事修法門就是斬草不除根，春風吹又生，你沒有從你內心的這種顛倒想、攀緣心下手。

《法華經》講到，第二個就是所謂的實法，實法就是理觀的智慧了。就是說，修行，重點不是去外面先追求一個東西，這是一個助緣；你要找到你的親因緣，就是開示悟入佛的知見。首先你要先調整思想，而不是去調伏煩惱，因為這是枝末的問題。

改變思想，佛陀的智慧很簡單，就是一心三觀。就是你現在先不要管你修什麼法門，你也不管你的煩惱有多重，你也先不要管你業障有多深，這個都是後面的枝末問題。首先你要知道，什麼是佛陀的知見。你以空假中觀你內心的時候，第一個，觀你一念心性當體即空。這個是很重要的！就是你要有對空的了解。什麼是空？空性的智慧叫做離相清淨。注意，離相，不是滅相清淨。

就是說，空，它當然不是空掉外境。你空掉外境沒有用，它跟你沒有關係，你的問題是你內部的問題。空掉你的妄想，但是你不能空掉你的作用。這很重要！這種分寸是很重要的。你如果空得徹底了，滅相取空了，那你就是阿羅漢了，你把心性的功能給滅了，那你這樣也太極端了。所以這個空性是一個非常高超的智慧，空掉攀緣心，但是保留心性的作用。所以你空性一旦修錯了，那你就可能進入到滅色取空了，就是阿羅漢的涅槃寂靜去了。

所以當體即空就是，首先你要知道，你到底想空掉什麼，你要保留什麼。空掉我們無始劫來在生命經驗當中累積的這些顛倒的影像。禪宗說得好，恢復你的本來面目。你還記得嗎，你從什麼地方來？在你沒有真正啟動輪迴之前，你是什麼相貌？就是把生命回歸到原始點。你從什麼地方來？你說我從前生而來。然後呢，你前生怎麼來的？你是再前生而來。然後你一直觀進去，觀一切法空，無我、無我所，這個時候你回歸到最初的覓之了不可得，就是你還沒有輪迴之前你是怎麼回事。答案很簡單——清淨本然，週遍法界。

其實，我們現在所謂的思想不是你原來的面目，那是你的生命的經驗、輪迴造成的一種影像。你過去可能生活在某一種環境當中，所以造成了一個思考模式，慢慢地多生多劫的生命經驗就形成你的個性、你的思想，其實這不是你的本來面目。

所以我們要做的第一件事情，就是找到生命的原始點，這是很關鍵的一個思想。而找得到找不到，也牽涉到你修行的成敗和速度的快慢，所以你要內觀。就是說，我們要勇敢地面對自己，就是你告訴你自己，你從什麼地方來？找到你的離相清淨心以後，就是當體即空，這個功課就及格了。

第二個，當體即假。清淨心，它不像虛空，是一個沒有作用的頑空，它是有作用的。它怎麼作用呢？它法爾具足十法界的染淨諸法。就是那個明瞭的心性當中，它本身「何期自性，本自具足」。你說，欸，為什麼具足？你不能問這個問題，你就相信就好。就是我一念清淨心，本來就具足！這個法爾就是說，它不是因緣生的，它本來就是這樣子，而且也沒有任何理由。你只能相信，在一念的清淨的明瞭心性當中，你具足十法界的染淨諸法。

也就是說，從我們的本來面目來說，我們可能成佛，因為我們有佛法界的因種。我們也可能墮三惡道，我們也可能變成阿羅漢、菩薩等等。既然我們有十法界的可能，你如果有選擇的話，你一定會發菩提願：我一定要成佛。所以我們發起菩提願，來帶動我們成佛的種子，使令它生起現行。

好了，那麼你這樣子經常觀了以後，你就會慢慢把你表層的顛倒妄想給淡化掉，你的內心怎麼樣？把心帶回家。你已經不是一個過去的流浪漢了，你是一個有家的人了。你以什麼為住呢？你可以勇敢地說出來：我以清淨心為住，以菩提願為住。恭喜你！你找到了成佛的正因了，你跟十方諸佛住在同一個家裡面了。雖然從因緣來說我們如此的卑劣，佛陀如此的莊嚴，但是那個是時間的問題。因緣是時間的問題，重點是你能夠找到自他不二，你找到十方諸佛跟你的共同點，這是非常關鍵的！就是我們講成佛的初心。這個時候你有資格說，你走上了成佛之道了。說你這個人上路了，你在《法華經》的修學當中找到佛陀的知見，你這個車子已經不是在市區打轉了，你怎麼樣？走上了高速公路，成佛對你來說是遲早的問題了。

所以這個理觀，這個實法是最關鍵了！就是你一個人，你今生當中有沒有成就，我講實在話，一個人到了五十歲以後你就知道。可能我講這句話，年輕人會不服氣。你到五十歲，你覺得你今生修行大勢已定，你就這樣子了。因為你的精神體力有限，你該沖的，在年輕的時候該努力的，都做過了，到五十歲你就要開始思考「云何應住，云何降伏其心」了。這不是精進的問題了，而是你的方向有沒有正確。

所以它的意思就是說，成佛之道是由內而外。你要先改變你的知見，然後你才能夠生起修行，這樣子才叫做妙法。整個《法華經》的思想，就前面這兩個字，叫做妙法。如果你今天沒有找到你的家，你只是從外面送進去很多的法，那你這個修行就像蕅益大師說的，「如隔日瘧」。說你有瘧疾，但是你這個藥吃的不是治本的，就是暫時止痛的。那麼這個隔日瘧就是有時候發作，有時候沒發作；有時候沒發作，有時候發作。

所以，你如果說沒有修《法華經》，你會發覺你的修行很有挫折感。有時候打完佛七的時候正念清楚，然後娑婆世界再稍微晃蕩幾下，又是煩惱粗重。因為你一直事修，你就是用單一的法去壓制你單一的煩惱。但是我提醒你，你壓不過它的，因為它在你修行之前，就在你的內心世界了。如果按資格，它是比你強大。你如果不回歸到生命的原始點，你就落在修行的弱勢，因為我們大部分都打妄想。所以，你今天不修理觀，你就很難改變自己了，很難改變了，你沒辦法改變了。你不可能用短短的幾十年修學，去改變你無量劫所累積的思想、個性、自我意識，這不可能的！你根本不可能挑戰它的。

但是，如果你正確透過佛陀的方法，「何期自性，本自清淨」，那就不一樣了。那它變成怎麼樣？它變成如夢如幻，它變成是沒有根，叫達妄本空，它是沒有根本的。而你變成怎麼樣？你這個時候變成化被動為主動了，你站在本來面目的角度面對妄想。從今以後，你的修行完全在你的掌控當中。你只要做一件事情——不隨妄轉就好了。因為它本來就是生死輪迴留下來的產物，跟你本來就沒有關係的，那是一個因緣所生法。

所以整個《法華經》的思想，就是理觀帶動事修，而事修又幫助理觀。當然，我們這樣講並不表示說事修不重要，那你這樣也執理廢事了。我們該持戒持戒，該佈施佈施，該拜懺拜懺，該念佛念佛。但是你的心態，你用什麼心在念佛， 你用什麼心在佈施，那個能念的心不可思議，那種自性功德力要把它表現出來。這樣子，你的修學跟一般人不一樣。一般人修學只有一個力量，叫法力不可思議，而你叫做能念的心不可思議，所念的佛不可思議，你用兩種力量來修學。就是你今天用你的摩尼寶珠來做貿易，跟因緣法互動，跟一個窮子，他今天是在外面完全靠自己的體力去打工，那就不一樣了。要套一句蕅益大師說的，那叫日劫相倍，你修一天，剛好是他要修一劫。

所以，成佛之道不是體力活，它完全是智慧的引導，就是你今天站在什麼角度來面對你自己無始劫來留下的顛倒妄想。你承認它是真實的，那你就很難修行了；你安住清淨心來看它，你確定它是虛妄的，那它就不是你對手了。道理就是這麼簡單。你要是迷真起妄，那就全部是妄；你要返妄歸真，那什麼都是真。所以，這個地方的核心思想，就是理觀帶動事修。

在<提婆達多品>當中，佛陀為了證明理觀、事修是缺一不可，引用了兩個實際的例子：第一個，就是一個大國王（這個大國王就是釋迦牟尼佛的因地）。這個大國王為了追求無上菩提，放棄了王位，向仙人修學《法華經》。然後，在提婆達多逆緣刺激之下，精進修學六度而成佛。所以，蕅益大師說，釋迦牟尼佛的因地這一塊，強調事修的精進，以事修方式成佛。這是第一個。而龍女的轉身成佛，瞬間，一轉身變成男身，然後在南方無垢世界成佛，強調的是理觀的成佛。

這兩個是各有特色，但這兩個其實是缺一不可的。佛陀只是在表顯事修、理觀缺一不可。所以，前面的釋迦牟尼佛的因地成佛強調事修的精進，而龍女的成佛是理觀的相應，就一念的相應。

我們把這個基本概念，理觀、事修弄清楚，就可以往下看。

己二、明通經利益　分九：庚一、智積偈讚；庚二、智積提問；庚三、文殊回答；庚四、智積疑問；庚五、龍女釋疑；庚六、挾權難問；庚七、獻珠除疑；庚八、時眾得益；庚九、大眾信受

這一段是釋迦牟尼佛讚歎文殊菩薩在龍宮弘揚《法華經》所成就的利益。那麼它對眾生有什麼利益呢？這個地方有九段的說明。

庚一、智積偈讚

爾時，智積菩薩以偈讚曰：

大智德勇健  化度無量眾

今此諸大會  及我皆已見

演暢實相義  開闡一乘法

廣導諸眾生  令速成菩提

「爾時」，這個爾時是什麼時候？就是文殊菩薩率領無數坐寶蓮花的菩薩從海湧出、住在虛空的這個時候。這個時候智積菩薩看到這種莊嚴相，就用偈頌讚嘆。「大智德勇健，化度無量眾。」這一段是讚歎文殊菩薩，說具足大智慧大福德勇猛精進的文殊菩薩，您老人家依止前面的智德勇三種功德，來化度無量的眾生，使令我們「今此諸大會」，這個與會的大眾，都能夠見到這些坐寶蓮花、在虛空坐的這些菩薩。

這個菩薩，我們前面說過，有權位的菩薩跟聲聞大眾。權位菩薩當然修六度，聲聞大眾修四諦，但是他們會權入實以後，都是走上一佛乘。他們入一佛乘以後當然就在空中住，形成一種莊嚴相。智積菩薩就讚歎。

這些所謂的三乘的權教之人，經過文殊菩薩「演暢實相義，開闡一乘法」……按照《法華經》的思想，除非你能夠會歸到一心真如，修即空即假即中，發起清淨心、菩提願以外，你所修的法門都叫事修。事修可以讓你成就安樂道，可以讓你成就解脫道，但是你跟菩提道無緣，因為你沒有找到正因。而《法華經》能夠「演暢實相義」，講到中道的實相，開闡一佛乘，一佛乘就是權實不二，所以文殊菩薩依止《法華經》，廣泛地引導三乘的行者「令速成菩提」。

這一段的讚歎，核心思想在最後這句話，「廣導諸眾生，令速成菩提」，會權入實。成佛的關鍵點，其實就是你內心要能夠先跟一心真如的清淨心、菩提願相應。這樣子，你不管修什麼法門，你今生可能只有佈施、持戒，也只有念佛，雖然你只修三個法門，但是因為你的根本是清淨心、菩提願，所以你還是走上成佛之道，你跟佛陀走了一個同樣的道路。當然你的資糧力比較弱，但是不能否定，你是真實的佛子。所以，這個成佛的關鍵不在於事修，在理觀。所以智積菩薩讚歎文殊菩薩善能教化這些龍宮的眾生。

庚二、智積提問

文殊師利言：我於海中，唯常宣說妙法華經。

智積問文殊師利言：此經甚深微妙，諸經中寶，世所希有。頗有眾生，勤加精進，修行此經，速得佛不？

智積菩薩用偈讚嘆以後，文殊菩薩就自己出來表態了。他說，我在大海當中主要是講《法華經》，講一佛乘的思想，中道實相思想。

這個時候，智積菩薩就起疑問了。他就問文殊師利菩薩說：「此經甚深微妙，諸經中寶，世所希有。」說《法華經》的思想，它是由內而外的，稱性起修的，這是一個很高深的法門；你要能夠觀一念心性即空、即假、即中，然後才能夠帶動你的事修的。那麼，這是「諸經中寶」，這個寶就像摩尼寶珠，能夠統攝你一切的善法，趨向佛道，這是「世所希有」，是希有難得的妙法。這第一個問題。

第二個，「頗有眾生，勤加精進，修行此經，速得佛不？」頗，就是難道。難道真的有眾生依止《法華經》的一佛乘妙法的修學而快速成佛嗎？

智積菩薩這一個問其實是有兩段：第一段是讚歎，第二段他是質疑。他是讚歎《法華經》如此的甚深微妙、世所希有；第二個，龍宮，什麼叫龍宮？這地方就是龍類眾生住的地方。龍類是什麼？是畜生道。畜生道，如果從因緣角度來看，是一個業障深重的眾生，是三惡道眾生。智積菩薩說，這個三惡道的眾生有辦法修這個微妙的法門成佛嗎？即使《法華經》如此的甚深微妙、世所希有，而你作為一個畜生道的龍類，就算聽了《法華經》，你真的能夠快速成佛嗎？就提出這麼一個疑問。

我們看文殊菩薩怎麼回答。

庚三、文殊回答

文殊師利言：有娑竭羅龍王女，年始八歲，智慧利根，善知眾生諸根行業，得陀羅尼，諸佛所說甚深秘藏，悉能受持。深入禪定，了達諸法，於剎那頃，發菩提心，得不退轉，辯才無礙；慈念眾生，猶如赤子，功德具足，心念口演，微妙廣大，慈悲仁讓，志意和雅，能至菩提。

文殊師利菩薩就舉出他自己親自教授的一個弟子成佛的過程。他說，有娑竭羅龍王女，這個龍女只有八歲。文殊菩薩意思就是說，成佛跟他外表的業障不業障沒有關係，跟你煩惱重不重也沒有關係，因為這都是可以改變的，重點是你能不能掌握清淨的傳承，就是你是不是能夠以一個正確的方法直觀你內心深處的清淨心、菩提願，這是核心。說，我這個人業障很重，煩惱也很重，我沒辦法修《法華經》。你講的是外行話。生死的東西是不可能破壞它的。我們只聽過光明破壞黑暗，沒有看過黑暗去破壞光明。因為你沒有去觀照，所以你才業障深重，才煩惱粗重。所以真正的《法華經》，它根本不怕你業障重，它也不怕你煩惱深。

我們往下看。這個人，她是一個畜生道，龍女嘛，而且她只有八歲，但是，她透過《法華經》的內觀以後，我們看她產生什麼效果。「智慧利根，善知眾生諸根行業。」蕅益大師說，這個是她的權法的智慧，她能夠掌握這種善巧方便，知道眾生的根機。權法，就是事修，事修一定要合乎你的根機。就是說，我們不是今生才有生命，我們的生命是由無量無量的過去變成今生，當然你也不能完全否定過去。你就說，那我一念心本來面目是清淨，那我完全否定我的個性。也不對。事修要契機，理觀要契理。

契理的時候，那是超越因緣。但是你事修，你說我這個人喜歡拜佛，那你就拜佛吧；我這個人不喜歡拜佛，我喜歡打坐，那你就打坐。所以這個權法就是「善知眾生諸根行業」。首先你要知道你的興趣、根機，你的興趣在哪裡。這個是權法。

第二個最重要了，實法。「得陀羅尼，諸佛所說甚深秘藏，悉能受持。」這個陀羅尼就是總持。其實只有你能夠內觀真如，觀一念心性即空即假即中，才有資格講總持，對所有的行門都有一個總相的加持。這個是實法了。透過權實二法，這是講到大乘的圓慧。蕅益大師說，這是圓滿的智慧，權實不二。

這以下講到大乘的圓定。「深入禪定，了達諸法。」你要從名字位到觀行位到相似位，從相似位要進入到見道位，所謂的分證即佛，那禪定就很重要了。從外凡到內凡，然後進入到見道位，就要有禪定的加持。

那麼你有透過全面的觀慧，加上禪定以後，「於剎那頃，發菩提心」。這句話是非常關鍵了！諸位，理觀的核心思想就是「於剎那頃，發菩提心」。理觀的智慧，我們剛開始是從聞思，思惟「何期自性，本自清淨」所以生起清淨心，思惟「何期自性，本自具足」而發菩提願。所以我們這種觀照是怎麼樣？由語言文字建立起來的，叫名字即佛。不過沒關係，慢慢進步以後，到觀行即佛，你的文字相慢慢少了，觀行力增加了，到了相似即佛；最後，從大乘的加行位，突然間一念的相應，那只是一瞬間而已。就是你在寂靜中，突然間，在觀你的內心的時候，於剎那頃——這個剎那頃就是怎麼樣？因為剎那無生，所以發起剎那的菩提心。

而這個菩提心是什麼菩提心呢？蕅益大師說是圓教的初住。圓教初住就是破無明證法身了，他是住於真如了。我們剛開始修行，當然清淨心、菩提願是分開修。我們凡夫，一般來說，智增上菩薩會重視清淨心，就是先離相，菩提願可能是兼帶，所以凡夫修清淨心、菩提願會有所偏重。但是你成就一剎那相應的時候、破無明的時候，你這兩個——清淨心、菩提願是合在一起了，清淨心一定有菩提願，菩提願也一定有清淨心，這兩個就不可切割了。你成就法身以後，這兩個是同時出現，所以叫做發菩提心。這個發的是什麼？勝義菩提心，是來自於真如本性所發出的上求佛道的心，這是堅固不可破壞。

到此為止，整個成佛的因圓滿，後面就帶動他的果地了。

果地有七種功德，這個成就初發心住的菩薩，有七種功德：

第一個，得不退轉。我們凡夫修學就是進進退退，但他這個有位不退、行不退、念不退，三種不退。

第二個，辯才無礙，有這四無礙智。

第三個，「慈念眾生，猶如赤子」，這個同體大悲。這種慈悲心不是說我們在修的時候思惟如母有情，這個都不用思惟，他任運的，從內心的清淨心、菩提願任運生起同體大悲。

第四個，「功德具足」，具足六度的功德。

第五個，「心念口演，微妙廣大」。你就能夠很任運地去演說一佛乘的妙法。你這個人只要懂這個道理，你就會講出來。當然，你要沒有學古德的東西，可能講話沒有古德那麼美好的文句。但是，你看六祖大師他也沒讀什麼經典，他講「本來無一物，何處惹塵埃」。當然讀書人會覺得說，這句話這個詞兒用得有點粗，但是他的意思跟修多羅、跟大乘經典是一樣的。就是說，你懂這個道理以後，你一定講得出來。你說我講不出來，你講不出來表示你沒有真懂。就是表達上、文字上可能會有點粗糙，但是你一定可以把什麼叫做一佛乘的實法講出來。

第六個，「慈悲仁讓，志意和雅」。你能夠有慈悲的仁厚謙讓之心，而且意志堅定。

最終，「能至菩提」。當然，初地菩薩那就所證與佛無異同，初地菩薩能夠現一百個分身了。

所以這個地方，龍女的成佛，強調的是「於剎那頃，發菩提心」，這個就跟前面的釋迦牟尼佛的因地不一樣。釋迦牟尼佛因地是怎麼樣？多生多劫的勤苦才成佛。這個地方的理觀成佛是「於剎那頃，發菩提心」。這個就不太一樣了。當然，這個地方就引起了智積菩薩的疑問，我們看第四段就容易清楚。

庚四、智積疑問

智積菩薩言：我見釋迦如來於無量劫，難行苦行，積功累德，求菩提道，未曾止息；觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，非是菩薩舍身命處，為眾生故，然後乃得成菩提道。不信此女於須臾頃，便成正覺。

智積菩薩聽到文殊菩薩舉這個龍女成佛的例子，他當然是示現了，智積菩薩本來就法身菩薩，他也知道理觀事修的差別，但是他替眾生問。他的疑問，蕅益大師說，他是以別教法來問難這個圓教的理觀，以別教法。他說，我見釋迦如來，這是前面的釋迦牟尼佛自己講的，他的因地做一個國王，他不但放棄了王位，到山中修《法華經》，然後生生世世可以說是歷劫的難行苦行，然後呢，積功累德，追求菩提，未曾止息。釋迦牟尼佛成佛以後，他自己回想，他觀察整個三千大千世界，乃至沒有如芥子許這麼少的地方不是我因地舍身命的地方。所以這個行菩薩道不是只有理觀，這是法身以後要成就應身佛。

諸位！應身佛才是真正精彩的時候。我們在成就法身的時候，當然你也可以說，欸，我是智增上菩薩，我先成就法身，所以你可以怎麼樣？暫時不修菩薩道。但是你菩提願是在的，你是先發願：我先成就法身以後再去度眾生。這是可以的。但是你成就法身以後，那就沒有所謂的關門靜修這件事情了。這個時候你開始怎麼樣？發願要成就你的成熟眾生、莊嚴淨土。那怎麼成熟眾生呢？是整個三千大千世界每一塊土地，都是你舍身命的地方。為什麼？「為眾生故，然後乃得成菩提。」所以我們凡夫在成就般若道的時候，是把自利放在前面，但是你成就般若道進入方便道的時候，你是把眾生放前面了，「為眾生故，然後乃得成菩提道」。

所以他以這種因緣的事修，這麼廣大的時空的修學，他不相信龍女能夠於剎那頃發菩提心而成就佛道，便成正覺，他不相信。

這個地方是說，釋迦牟尼佛的示現是強調事修的重要。當然，你要講事修，那就是生生世世的勤苦的修學；但是龍女的成佛強調理觀的相應，因為真如本性本來就是你本具的。我再講一次，諸位！你的清淨心它不是修來的。你什麼時候能夠承當，它隨時準備跟你相應。因為它就是你衣服裡面的摩尼寶珠，你把它拿出來有那麼困難嗎？對不對？就是說你裡面的摩尼寶珠，把它拿出來是比較快的。但是你去工作，去努力地創造你的佛身淨土，這個當然因緣修就時間比較長了。但這兩個是不互相妨礙的。所以智積菩薩等於是以事修來問難理觀，當然他是示現的，他是為眾生來理解理觀事修的差別。

庚五、龍女釋疑

言論未訖，時龍王女忽現於前，頭面禮敬，卻住一面，以偈讚曰：

深達罪福相  遍照於十方

微妙淨法身  具相三十二

以八十種好  用莊嚴法身

天人所戴仰  龍神咸恭敬

一切眾生類  無不宗奉者

又聞成菩提  唯佛當證知

我闡大乘教  度脫苦眾生

正當智積菩薩質疑龍女成佛為什麼這麼快速的時候，「言論未訖」，這句話還沒講完，智積菩薩話還沒有說完，龍女突然間現在前面，就向兩位佛陀——釋迦牟尼佛跟多寶佛頂禮，然後站在一面，就「以偈讚曰」，這個地方是讚歎佛陀的三身的功德。

她怎麼說呢？「深達罪福相，遍照於十方，微妙淨法身。」讚歎佛陀法身的功德。

諸位！法身是怎麼成就？當然是靠理觀。應身是什麼？應身當然是靠事修。你要成就法身，那是理觀的智慧，但是你要成就三十二相、八十種好、萬德莊嚴的佛陀的應身，那就是要歷劫勤苦地修學了。

法身的理觀是怎麼回事呢？「深達罪福相， 遍照於十方。」我們一個沒有修理觀的人，就是從因緣的角度來看生命。從因緣的角度來看生命有什麼缺點呢？就是二元對立。你會發覺說，我怎麼有時候覺得我業障深重，但是我如果好好地修行，我又覺得我這個人具足很多的善法？所以，你沒有修理觀，就表示你這個人不安住。不安住的情況你就怎麼樣？你隨順你的修行，有時候進步，有時候退步。因為我們生命本來就是一個曲線，一個拋物線。它不可能是一條直線，你沒有本事做成這樣子，你除非是法身菩薩，或者你真正安住清淨心，你能夠真的達到平常心。

所以，我們一般人的修行都是這樣子的，就是在善惡的法裡面產生糾結，因為你心外攀緣。但是如果你能夠理觀，迴光返照你一念清淨心的時候，觀一念心即空即假即中，觀達罪業也好，福相也好，其實當你的內心回到原始點的時候，是業性本空，其實你本來沒有善法，你也不是惡法。所以儒家思想有兩派，它說人性本善，有時候說人性本惡。其實佛法的意思，我們的本性不是善也不是惡。如果你本性是善，你怎麼造惡呢？如果你本性是惡，那你怎麼可能成佛呢？你本質是惡，那你怎麼修？你頂多就是偽裝自己、調伏自己而已。

佛法認為，我們的本性也不是善，也不是惡，叫做離相清淨，它什麼都不是。所以即空就直接觀到我們一念的清淨本性，就觀察罪不可得，福不可得，這是即空。即假就觀察我們的性具，我們一念清淨心本來具足善惡。就是你用身口意的惡法去熏習你一念清淨心，它自己會顯現罪惡的相狀；你用佈施持戒的善法去熏習你的清淨心，它會顯現安樂的相狀。所以，你能夠觀你一念心性即空即假即中，表示你深入地通達罪福的真實相。就是你本來不是善惡，但是你也可能變成善惡。就是這樣子，就這樣解釋。

那麼這樣子表示什麼呢？「微妙淨法身。」佛陀能夠安住清淨心發起菩提願，成就清淨法身。所以法身是怎麼樣？是理觀所成，跟你有沒有跟眾生互動沒有關係，嚴格來說跟你有沒有福報也沒有關係，跟你有沒有煩惱、有沒有業障也沒有關係。理論上是這樣。

但是你要成就應化身，那就不是這麼回事了。「具相三十二，以八十種好，用莊嚴法身。」你今天希望你能夠在一念法身當中，終於有一天能夠怎麼樣？現出佛身，而且有你的清淨的國土，有你教化的眷屬，那就是事修了，你才有辦法以三十二相、八十種好來莊嚴你的法身。

這兩個是讚歎佛陀的三身的功德。

第二個，我們看九界皈依。

「天人所戴仰，龍神咸恭敬。一切眾生類，無不宗奉者。」具足三身的佛陀，是九法界眾生，天人龍神等一切眾生所恭敬皈依的所緣境。這個是讚歎九界皈依。

第三個，龍女就請佛為證。她說：「又聞成菩提，唯佛當證知。我闡大乘教，度脫苦眾生。」我雖然是一個八歲的畜生道的女眾，但是我從跟文殊菩薩所學習的妙法當中知道，成就無上菩提，必須佛陀來印證，以心印心。就是，佛陀您老人家作證，您的清淨心跟我的清淨心是不是完全一致？請佛印證。我依止清淨心、菩提願，我在未來世當中，我也會即將示現應化身，轉大法輪度脫眾生。龍女請佛印證，佛陀默然印可。佛陀經常是這樣，佛陀不講話，就是承認你是成就法身佛了。

所以蕅益大師在這一段裡面提出兩個重點：他第一個先講到理事的差別。就是你在修行，先把理觀、事修分清楚，你不要含糊籠統。理觀的所緣境是真如，它是向內的，內觀真如。那麼真如是一個性德，你不用去增加它，你也不用減少它，你只要知道有這件事情就好，就是觀而已。真如不能修，它本來就不生不滅、不垢不淨、不增不減，不會因為你修它而增加，也不會因為你懈怠而改變。所以它可貴的地方就在這裡，它是不生滅心。

這一點對我們臨命終是至關重要的。我們臨命終就是不能靠修行。因為你臨命終的時候是你生命中最糟的狀態，你躺在床上，不可能起來拜佛。說我平常都是靠拜佛保持正念，你有本事站起來拜佛看看？所以，臨命終的時候，修德其實力量薄弱了，就是靠性德。就是你必須靠一個——你狀態再怎麼糟糕，它永遠是清淨的。你在臨命終的時候，你業障現前，你身體插滿了管子，你的眷屬在旁邊哭泣，你可以說是內憂外患，心思散亂，這個時候菩薩云何應住？你依什麼而住？說我靠佛號，也可以。但是你完全靠佛號，佛號是外來的東西，如果你內心沒有東西跟它接應，這個力量薄弱。

所以，在臨終的時候可讓你依靠的，就是說，諸位！有一個摩尼寶珠，它永遠在那個地方等著你。它在凡不減，在聖不增，它也絕對不會因為你身心的錯亂而變成不清淨，就是這個理觀的智慧。所以理觀是怎麼樣？它強調離一切相，這你要弄清楚。理觀是超越因緣所生法的。什麼叫離一切相，我簡單說一下，它跟你有沒有修行，跟你煩惱重不重，跟你的業障重不重完全沒關係。這才可貴嘛，這樣才可以安住。這是理觀。

第二個，事修。事修強調即一切法。你有修行你就有功德，你造罪就有過失，這就是事修。那就是因緣所生法了，講修德。

所以蕅益大師說，你這個修行人先把理觀事修分清楚，一個是內觀，一個是外修。一個內，就是摩尼寶珠，你再怎麼窮，摩尼寶珠還是這樣子。但是事修就是說，你要不修，有摩尼寶珠也沒用，摩尼寶珠你不能當飯吃，你要拿出來貿易，你才有辦法用摩尼寶珠去換取你的面包飲食，所以這個靠修德。所以理觀是離一切相，事修是即一切法。這是先把理、事分清楚，理、事的差別。

第二個，你再把理觀、事修怎麼樣？合起來。就是，理觀不離事修，事修不離理觀，所謂稱性起修，全修在性。所以，理事是相輔相成，互含互攝，缺一不可。你真正把《法華經》的一佛乘思想啟動，你純粹是理觀也不行，純粹的事修更不行。就是說，你有一個摩尼寶珠，然後呢？然後你還要精進地去做貿易，用摩尼寶珠換取你的衣食，換取你的房子，換取你各種的資具。所以，這個地方，蕅益大師他的意思就是說，理觀不能礙事修，事修不能礙理觀。

這個道理懂了，你就知道智積菩薩的問題在哪裡。智積菩薩就是強調釋迦牟尼佛因地的事修成佛。其實釋迦牟尼佛的成佛，諸位，現在我問你一個問題就好了，他歷劫的勤苦的修學成就應身佛，他哪僅僅是事修？你認為這個事修沒有理觀做得到嗎？不可能嘛。我給你不要說三大阿僧祇劫，我給你一百阿僧祇劫，你整天修菩薩道，如果你沒有理觀，你也成不了佛。所以，當一個法身菩薩強調事修的時候，他背後一定有理觀，只是他不談而已。釋迦牟尼佛不可能沒有理觀，龍女也不可能沒有事修，只是，蕅益大師說，各自表法。佛陀為了激勵我們在逆境中成長，所以用釋迦牟尼佛做榜樣，強調事修精進，突破障礙。釋迦牟尼佛為了表達我們的修行不會因為煩惱重，也不會因為你是一個畜生、你是一個女眾而障礙，所以，龍女用理觀來表示，這個理觀裡面一定有事修。只是蕅益大師說各自表法而已。就是，釋迦牟尼佛的整個修學表示事修的圓滿，而龍女的這個業報身，她一念的迴光返照，一念的相應，成就圓教初住，強調理觀的圓滿。各自表法而已了。所以這個理事是圓融的。

重點是，龍女這樣講的時候，希望佛陀證明。佛陀默然，那表示佛陀認可了。這是第一段的問難，就是所謂的智積菩薩的問難。