（第五十七講）

請大家打開講義第一百一十七面，我們看子二的「合法」。

前面一科是一個長行。長行主要講到一個長久在外流浪的窮子所發生的兩件事：第一件事講到他的善根的退失，第二件事講到他善根的修復。

那麼他善根是怎麼退轉的呢？經文上說是「舍父逃逝，久住他國」。作為一個窮子，他長時間地經過兩萬億佛栽培大乘善根，他後來是怎麼退轉的？就是他後來就慢慢地失去了佛陀的攝受。他出生的時候，可能是佛前，可能是佛後。就像我們現在，有法無人，雖然可以在佛法上做功課，但是缺乏佛陀的教導跟攝受，就使令這個善根不能進步了。不能進，當然就是退步了。所以，缺乏佛陀的攝受，這第一個原因。

第二個更可怕，「久住他國」。我們說過，我們一個人不能老是停留在善根，一定要讓那個善根能夠開花結果。你要把善根，透過你的精進，快速地轉成道果。但是，這個窮子他遇到佛法以後，沒有快速地一鼓作氣，所以他永遠停留在善根。那麼經過輪迴的老病死的折磨以後，他的善根就受到很大的破壞了。一個，舍父逃逝；第二個，你不應該長久地在輪迴中待著，「久住他國」。

這個人善根受到了極大的傷害以後，他什麼時候開始反轉呢？就是父子相遇。一直等到兩千五百多年前，釋迦牟尼佛的出世，他的善根終於得到了修復的機會。佛陀出世以後修復這些聲聞弟子們的善根，他一開始是採取兩個手段：第一個叫做追，第二個叫做誘。

什麼叫做追呢？就是馬上的追趕。我們知道，佛陀對弟子們是有期待的，他當然要測試一下弟子們大乘善根退失沒有，所以就用大乘的功德來追他。怎麼個追法呢？就直接邀請他加入大乘佛法的行列。就說，我過去在兩萬億佛所，教過你大乘佛法的，你現在趕快回歸到我們當初的發菩提心、生生世世投入生死輪迴、廣度眾生、積集資糧。這個時候窮子的反應叫做「恐怖疾走」。

我們知道，一個人善根受到傷害以後，他對生死輪迴的感受是特別強烈的。這個人是這樣，你要是沒有學佛，在輪迴當中你就不覺不知，你也不知道什麼叫做痛苦。所以，你不學佛，你不會覺得輪迴的痛苦，因為你根本就不知道怕。那麼學佛以後最怕是怎麼樣？上也上不去，下也下不來，就卡在中間。就是說，我這個善根不能馬上變成道果，但是你要我退轉成凡夫也不可能，因為善根不能退轉，所以這種人他對輪迴的痛苦感受是特別強烈的，但是他又無能為力。他知道輪迴痛苦，但他沒有解決之道。所以，這個窮子雖然是大乘的善根退失了，但是他對痛苦的覺知這一塊是不容易退失的。我們前面說過，五濁障大不障小，五濁惡世會傷害你的菩提心，但是它不會傷害你的出離心。

所以諸位！我們應該要去體諒這個窮子。就是說，他為什麼不能夠馬上恢復他的大乘善根，加入大乘佛法的行列？因為他怖畏生死。他長時間在輪迴當中被老病死折磨，心存怖畏。那你現在要他馬上投入生死輪迴，發菩提心，再投入輪迴，他當然沒辦法接受。所以叫做「恐怖疾走」，乃至於「悶絕躄地」。

所以，大智慧的佛陀就趕快把這個追的人叫回來，開始誘導返家。用誘的方式。這個很重要。諸位！這個窮子能夠成功，就是他先回家。一個在外流浪的人，他看到珍寶可能沒有感覺，但是他要一個穩定的環境，穩定的衣食的供應。所以這個時候，我們看佛陀對待這個已經善根受到傷害的窮子，他帶回家幹什麼呢？叫他打工賺錢。就是說，沒關係，你不想參加我的家族的事業，沒關係。你來我家打工總可以吧！那為什麼要給他打工呢？因為他如果沒有工作，沒有賺錢，這個窮子還得往外跑。所以佛陀就用掃廁所這個工作把他先安定下來，所以先誘導返家。返家以後第一件事情，打工賺錢；慢慢地在工作當中，佛陀就方便去靠近他，慢慢地給他開導三十七道品，先成就小乘的道果。

諸位！按《法華經》的思想，「十方佛土中，唯有一乘法。無二亦無三，除佛方便說。但以假名字，引導於眾生」。一乘法的意思就是說，其實整個五乘佛法是怎麼樣？互相幫助的。並不是我們以前所說的，你是修慈善事業的，你走你的道；你是二乘人，你走你的道；我大乘佛法，我不屑修小乘法，我不修人天乘。你錯了！佛陀就是以小乘的道果來資助他大乘的善根，事實證明佛陀是對的。因為窮子成就小乘的道果以後，所謂的「心相體信」，他對這個父親有信心了，所以佛陀再開始開導他方等般若。所以從前面的工作的打工賺錢，到最後繼承家業，從有所得到無所得。

所以我們一開始不要怕有所得。那麼這個重點在哪裡？我們看整個窮子的善根恢復，有一個很重要的關鍵，就是「適所願故」。就是這個父親成功地掌握了這個窮子心中的願望，這個是重點。窮子在外面流浪，他哪是希望能夠修功德，他希望一個安穩的家。

我們看《淨土聖賢錄》，有一個公案也是這個道理。說宋朝有一個叫做吳瓊的居士。這個居士一開始是出家的，出家以後在僧團的生活並不適應，就還俗了。還俗以後就娶妻生子。這總要找個工作，他就從事殺生的事業，到了屠宰場，就做這種切肉的工作。經過幾年殺生的共業以後，他的眼睛旁邊就長了像雞蛋一樣的一個腫瘤。這個吳瓊居士雖然還俗，但他對因果這個道理還是理解的。我們說過，有些善根是不會退的，業果的善根、空性的善根是不容易退的，但中道的實相是容易退。所以他就覺得他這個業障現前了，而且這只是花報而已，果報恐怕是三惡道。所以他就離開了家庭，到山上自己做一個茅蓬，整天拜懺、念佛。

念了沒幾年，他有一天從山上下來，跟他的同參道友說：我明天的戌時，就是晚上七點到九點，要往生了。很多人都不相信。但是盡管不相信，他們想想說還是來看看吧。所以很多蓮友就來幫他助念。果然，戌時一到，他就在佛像面前端坐，在念佛當中，他說了一句話：「佛來也」，就坐化了。這句話很重要！諸位！臨終見佛比你見花、見光、異香滿室更來得重要。所以他那個時候就在大眾當中念一句「佛來也」，就往生淨土了。

諸位！吳瓊居士是怎麼往生的？適所願故！他成功地把他心中的願望跟佛號結合。他的願望是什麼？就是他希望能夠滅罪，他希望他所造的殺業能夠得到赦免，他害怕到三惡道去。這種害怕三惡道的力量轉成念佛的力量，那是非常強烈的。所以，凡是修行，在整個有為法當中能夠成功的只有一種情況，就是你必須把你的修行跟你心中的願望成功地結合在一起。

淨土宗也是這樣。淨土宗最怕你對佛陀無所求，那就完了。諸位！無所求是放在最後面的。我們看佛陀教化這個諸子，他是用有所求作引導，最後才入無所求。也就是說，諸位！善根的修復，重點是滿足他的心願，這個佛法叫做增上意樂。由於增上意樂的關係，讓他成就了道果；有這道果以後，他心量擴大，才接受大乘佛法的教育。

所以這個地方就說明，這個窮子從一種心智的卑劣到佛陀的攝受，他先從安住，最後再成就無住。是這麼一個過程。

子二、合法   丑一、合父子相失相見；丑二、合追誘敕教取意

我們看下面的合法。前面是一個譬喻，這以下把它合到我們修行的法上。這當中分三段。

丑一、合父子相失相見

世尊！大富長者則是如來，我等皆似佛子。如來常說，我等為子。

這個地方先說明合法。說，「大富長者則是如來」。前面的長者是誰呢？就是世尊如來。「我等皆似佛子。」這個地方講父子相失，相失以後，他大乘善根退失了。所以剛開始佛陀只能講，你不是佛陀的兒子，但是你相似於佛陀的兒子，相似。因為善根退失，所以子義未成。那麼等到後面的父子相見以後，如來才正式說「我等為子」。這個是讚歎。當然，其實這個時候是相對未來的道果來說。這個地方蕅益大師說，相見以後稱「我等為子」，也是一種稱讚，其實對望未來而稱為子。

其實，從大乘佛法的角度，要稱為佛子，那是有條件的。誰是佛陀的兒子？《法華經》上說，「真是佛子」有三個條件：

第一個，你必須「從佛口生」。你所有的佛法修學必須要是佛陀開導的，你不能自己想一套。佛陀沒有這樣講，你不可以自己弄一套來修行。說佛陀也沒這樣講，叫你晚上不睡覺、也不吃飯。你這個法門是你自己想出來的，經典沒有這麼說。佛陀叫你調飲食、調睡眠，他沒要你不睡覺、不吃飯。所以你的法門必須是從佛口生。這第一個。

第二個，「從法化生」。你在佛法的修學，要產生內心的道法，或者是空性，或者是真如，從法化生。

第三個，更難，「得佛法分」。你必須要繼承佛陀的功德。

按照這三個標準，從佛口生、從法化生、得佛法分，那只有菩薩，所以菩薩叫真子。而且嚴格來說，大乘的見道位以後，就是大乘的圓教初住、別教初地，破無明、證法身，才叫做真子。

那麼二乘人呢，二乘人佛陀說是庶子。菩薩是長子，庶子就是旁生的。二乘人為什麼叫庶子呢？第一個，他有從佛口生。他的四諦、十二因緣是佛陀開導的。他也如實地從四諦、十二因緣，從法化生，產生了空性的道法。但是，可惜的是，他沒有繼承佛陀的家業，他只是空性。他這個空性不能容受妙有，所以二乘是庶子。

凡夫呢，因為我們修慈善事業，我們也相信皈依三寶，也斷惡修善，深信業果，叫做外子，就是還在外面流浪的兒子。因為你只有從佛口生，沒有從法化生，也沒有得佛法分，所以出世善根未具，叫做外子，你還在門外流浪。

所以這個地方講佛子有三個條件。這個地方為什麼肯定他是佛子呢？因為他過去栽培善根，針對過去的善根；第二個，針對未來，他遇到佛陀以後，即將成為道果，所以佛陀就讚歎他。「我等為子」，是這樣來的。

丑二、合追誘敕教取意

父子相見以後，佛陀採取了兩個方法：一者，追；二者，誘。我們看經文。

世尊！我等以三苦故，於生死中，受諸熱惱，迷惑無知，樂著小法。

初次見面，這個窮子前面並沒有這麼表白他的心情，說我剛開始見到佛陀的時候是什麼心情。說「我等以三苦故」，我們說過大乘善根有些會退，有些不會退，對痛苦的覺知、感受是不會退的。所以，這個窮子可以說歷盡了整個六道輪迴。這個地方包括了苦苦。苦苦特別指的是什麼呢？三惡道。地獄的刀山油鍋；餓鬼的飢餓口渴；畜生的繫縛打殺。這種極度的痛苦叫做苦苦。那麼什麼叫壞苦呢？就是人天的快樂果報。窮子他也不是完全造罪，他有時候也修善，他造善以後出現了富貴榮耀。但是這個富貴榮耀到最後怎麼樣？面臨死亡的問題，就是壞苦，它會破壞。所以，他這個快樂本身不是苦，但是快樂裡面有痛苦的危機在。就好像我們說，一個美好的食物是甜美的，但是裡面有毒藥，這就叫做壞苦。第三個是行苦。行苦特別指的是誰啊？就是五濁惡世，就是人壽到了兩萬歲以後，他的身、受、心、法活動太熾盛，躁動不安，因整個環境的刺激所產生的一種身心的不安穩性，叫行苦。這個是遍於整個三界六道的。

這就可以理解，為什麼窮子不能夠馬上接受大乘的菩薩道，因為他受到苦苦、壞苦、行苦的三種折磨。所以他的內心世界可以說是有兩種情況：第一個，受諸熱惱。長時間地在熱惱跟不安穩的狀態，到三惡道是受痛苦的逼迫而熱惱；到了人天，快樂，但他沒有安全感，他不知道這個快樂什麼時候要失掉，所以他老是活在既熱又惱的一種不安穩狀態。這第一個。第二個，這不是外境而已，他內心也有問題，迷惑不知。長時間地受過外境的刺激，他內心不斷地有顛倒妄想來干擾他。

受諸熱惱，就是外境的傷害；迷惑不知，內心顛倒妄想的干擾。所以結果就只有一個，叫做「樂著小法」。

樂著小法，蕅益大師給它四個字解釋，說這個窮子剛開始遇到父親是什麼心態？叫做「厭苦欣空」。就是說，對三界的苦有極度的厭惡，所以他遇到廣大財富的這個長者，他不求榮華富貴，他也不求珍寶，他就希望一個空，希望一個寂靜安穩的環境，就這樣慢慢地、一個人靜靜地待著就好。這是他的心態。

所以我們可以看得出來，為什麼這個窮子拒絕了大乘佛法的召喚？因為他受諸苦惱，迷惑不知，樂著小法。這是他的一個心態。

當然，佛陀用大乘佛法來追他，不行。以後佛陀改變了策略。我們看下一段。

今日世尊令我等思惟，蠲除諸法戲論之糞，我等於中，勤加精進，得至涅槃一日之價；既得此已，心大歡喜，自以為足，便自謂言，於佛法中勤精進故，所得弘多。

佛陀把過去的這個二乘人追回來以後，就知道他的大乘善根退了，所以就讓他在家裡面待著：你現在哪兒都不要去，在我這邊工作，你反正也是要打工，那你乾脆就在我家打工好了。

為什麼說小乘的家就是大乘的家呢？我們前面一再說過，小乘的空性跟大乘的真如是一個東西。不是說離開了大乘的真如另外有一個空，不是這個意思，二乘的智斷就是大乘的無生法忍。只是小乘的空性，他不能迴光返照的時候，他執著那個空性。但是那個空性，就算你不承認它是真如，但是它的背後就是真如。就好像窮子，他執著在大富長者家打工，但是他還是住在大富長者家裡面。就是這樣子。

佛陀善巧方便，就說，好，你不能接受大乘的真空妙有，佛陀就怎麼樣？「為實施權」，把妙有這一塊先遮起來，先講空性。小乘人是這樣子，他被有為諸法搞怕了，所以他變成一種怎麼樣？他壞的不要，好的也不要。反正在小乘的觀念裡面，「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」。不管你是有為的生死諸法，不管你是有為的功德莊嚴，只要是有為諸法，對他來說，他認為都是傷害。

所以佛陀說，好，那我們不談有為法，我們談無為法。佛陀讓我們怎樣？思惟四諦法門。四諦法門所要修的是什麼？我空的真如，先求空性。聲聞人他這個時候得到空性以後，這個法跟他的心完全配合，這個是很重要的。就是這個機、法相應，產生他強大的願望，所以「蠲除諸法戲論之糞」，他就很快地證得我空的真如，消除內心的見思煩惱，就是一種不乾淨的東西。「我等於中，勤加精進，得至涅槃一日之價」。這個地方的「勤加精進」，就是因為滿足他的願望，所以成就了他涅槃的少分功德。涅槃雖然沒有功德莊嚴，但是它能夠怎麼樣？滿足他衣食的溫飽。這個聲聞人求的就是安穩的環境，衣食的溫飽。

「既得此已，心大歡喜。」他就覺得，不錯了，起碼我不用去流浪了，我不用為衣食奔忙了。我在這個大富長者的家裡面，不再受風吹雨打日曬，就覺得滿足了。所以他就覺得「所得弘多」，起碼我已經不再經歷生死輪迴了。

當然，佛陀不會就此放棄，佛陀會進一步地開導他。看第三段。

然世尊先知我等，心著弊欲，樂於小法，便見縱舍，不為分別，汝等當有如來知見寶藏之分。

「然則世尊先知我等」，佛陀經過測試以後，知道這些過去的弟子們大乘善根退失，只有二乘的根性了，所以「心著弊欲，樂於小法」。一個人大乘的善根是中道，但善根退了以後他就走極端了。要麼他流入生死的時候就貪著生死果報，要麼就執著空性，就是要麼著有，要麼偏空，所以「便見縱舍」。佛陀一開始就不跟他講中道的真空妙有的道理，先講空性。就是說，與其讓你著有輪迴生死，不如讓你偏空。因為偏空還有救，你輪迴生死，那就不知道什麼時候是個頭了。所以，佛陀暫時不分別這種所謂的「如來知見寶藏之分」。

我們看，佛陀一開始在阿含、方等、般若，絕口不提要這個兒子去繼承家業，去繼承所有的珍寶，佛陀只是讚歎空性的殊勝、空性的圓滿。所以我們可以看得出來，佛陀的意思，簡單講就是用空性來激發他的中道思想。這是佛陀高明的地方。

我們再講一次：善根是相通的，重點你要找到突破口。修行最怕的是你什麼都無所求。我們千萬不要一開始就求圓滿。你看很多人念佛，他為什麼進不去？他就讀《金剛經》「應無所住而生其心」，結果他無所住，結果也沒有生其心。為什麼？因為不相應。就是說，我們明明有所得心很重，你卻故意拿一個無所得的智慧把自己壓在上面，所以你這個機跟法落差太大。你的法太高，你的根機太低，這是小孩子玩大車，所以你這個法沒辦法轉動。

你倒不如（佛陀說的）務實一點。你看看極樂世界有哪些能夠打動你的心的：極樂世界七寶池、八功德水；我願意到極樂世界，因為沒有三惡道，我過去在三惡道裡面受到很大的傷害；我希望我的色身壽命長遠，不要老是經過死亡，每一次的死亡對我產生很大的不確定。總之，我們看佛陀的攝受，他是先讓窮子打工賺錢，有所得；然後，在有所得裡面站穩腳步以後，再開始激發他的進步。

看到這段經文，我想到過去讀佛學院的一段情況。我們讀佛學院的時候，我們的教務主任慧天長老，第一年對我們特別好，看到我們就嬉嬉笑笑問：最近怎麼樣？晚上睡得好不好？功課壓力大不大？第一年對我們是把我們當朋友看待，出坡的時候陪著我們，跟我們在地上喝綠豆湯，工作在一起，生活在一起。到第二年以後就完全改變了，臉就拉下來了。所以我們第一年犯錯基本上很少人會受到處罰。我記得我們第一年的時候，慧天長老在黑板上寫一個「熬」字，修行不著急，慢慢熬，熬久了你就成功了。到第二年開學典禮，慧天長老寫了幾個字：嚴格就是慈悲。第二年以後公事公辦。

後來我就問慧天長老說，您老人家第一年對我們這麼好，第二年怎麼開始那麼嚴格？老人家說，第一年你們年輕，每一個人剛剛離開家庭，身心不安穩。我一要求你們，你們就跑回去了。所以我第一年要攝受你們，讓你們先安定。經過一年的僧團生活，經過教育以後，你們已經站穩腳跟了，這個時候不再激發你們，不再嚴格要求你們，就快來不及了，快畢業了。就像佛陀說的，佛陀看到二乘人證得阿羅漢以後，我日子不久了，要趕快激發他了。

所以我們看一開始佛陀是怎麼樣？誘導返家，方便攝受。你不想繼承家業，沒關係，你在家裡面待著，做簡單的工作。而且佛陀不斷地鼓勵說，不錯，你這樣做，如所生子。佛陀並沒有罵他說，你就這麼點出息！沒有。你這樣做不錯，你掃廁所掃得好，你這樣掃下去就很像是我的兒子。佛陀方便地讚歎攝受。當然，攝受完以後，等到這個窮子證得阿羅漢果，證得空性以後，他的特點：聞大不謗，他不再排斥大乘佛法。我們說過，大小乘佛法是相通的，所以他證得空性以後，自然對妙有的東西不那麼排斥了。那麼佛陀就開始要去對治他了，我們看下一段就知道。

丑二、合領付家業歡喜

這個地方有兩段，先看「領知家業」，再看「付與家業」。

先看「領知家業」。

世尊以方便力，說如來智慧，我等從佛得涅槃一日之價，以為大得；於此大乘，無有志求。我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說，而自於此無有志願。所以者何？佛知我等心樂小法，以方便力，隨我等說，而我等不知真是佛子。

等到這個窮子證得空性、成就阿羅漢以後，佛陀口氣就改變了。世尊先「以方便力，說如來智慧」，這個方便力就是佛陀施設方等時的教法。方等時佛陀就開始怎麼樣？把大乘的功德給現出來。佛陀不是自己做，叫維摩詰居士。維摩詰居士跟文殊菩薩就在阿羅漢面前顯出大乘的不二法門，顯現「一為無量、無量為一」的功德妙用。目的是什麼？彈偏斥小，嘆大褒圓。就訶責小乘空性的不圓滿：你們只有空性而不含眾德，你看這些菩薩，他證得空性，又有無量的功德，這該多好！當然，阿羅漢們雖然在方等會上列席，但是「我等從佛得涅槃一日之價，以為大得」，他不生好樂。

不過我們說過，雖然不生好樂，也是產生一種不思議的熏習，讓他們動執生疑。所以，在方等會上你說阿羅漢完全沒有受到教育嗎？也未必。阿羅漢雖然看到大乘功德而沒有產生志向來追求，但是他內心深處有一種「恥小慕大」，他內心當中隱隱約約對自己的空性有一點覺得，好像我這樣子不太夠，對大乘的妙有開始有一點歡喜心。但這個歡喜還不足以付諸行動，叫恥小慕大。這是方等時。

經過方等的大乘功德的熏習以後，到了般若會上，佛陀講一切法空，而且不是佛陀講，他叫二乘人上去講：須菩提你上去講。「我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說。」般若會上叫做轉教菩薩，佛陀善巧方便，說你們聲聞人上去講法空的思想。

法空的思想當然就牽涉到大乘的無生觀。就是說，生死是因緣法，涅槃是因緣的還滅法，所以它是因緣的對立面，說是「因緣和合」所以「虛妄有生」，「因緣別離，虛妄名滅」，所以生跟滅都是對立面。我們凡夫喜歡生這一塊，喜歡得到的東西越多越好，所以就受到傷害。二乘人喜歡滅，所以失去功德莊嚴。所以，從無生的觀念來看，生死涅槃是等空花，都是一念心所現。

這個時候佛陀沒有親自講，叫聲聞人講，為菩薩開示，轉教菩薩。但是，講歸講，他內心也是對這種大乘的無生理「無有志願」。「所以者何？佛知我等心樂小法，以方便力，隨我等說」，但是「我等不知真是佛子」。所以這個時候他還不能夠承當他是佛陀的兒子而繼承家業。

但是，小乘學者在方等時恥小慕大，在般若會上成功地消除法執，這個很重要。小乘的人為什麼不能夠馬上回小向大，因為他對空性的執著太重。他長時間在輪迴當中，受到這種生命的不確定傷害太重，所以他得到空性以後，他抓著不放。佛陀跟他講，說你這個空性也是個假相，就跟生死一樣，生死是個假相，涅槃也是個假相，都是唯心所現的假相。所以這個地方他成功地消除法執，為以後繼承家業做了一個很好的基礎。

到下一段，佛陀經過方等、般若以後，就正式地「付與家業」。看第三段。

今我等方知，世尊於佛智慧，無所吝惜。所以者何？我等昔來真是佛子，而但樂小法，若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法，於此經中，唯說一乘，而昔於菩薩前，毀訾聲聞樂小法者，然佛實以大乘教化；是故我等，說本無心有所希求。今法王大寶自然而至，如佛子所應得者皆已得之。

「今我等方知」，這個「今」是什麼呢？這就到了法華會上。聲聞人證得空性以後，經過方等時的恥小慕大、般若會上的消除法執以後，到了法華會上，他終於能夠承當佛陀中道的智慧，終於知道，佛陀對兒子的教育，不管是小乘大乘，他是平等地教化，「無所吝惜」。

為什麼呢？「我等昔來真是佛子。」我們跟大乘人都是一樣，都是佛子，所以三乘就是一乘，只是說我們一開始被三界的生死折磨到害怕，所以好樂空性的涅槃，希望能夠做一個緩衝，所以佛陀也接受。如果我們當時遇到佛陀的時候，我們馬上有這個接受大乘法之心，佛陀就給我們講大乘法了，講一心真如了，就不用經過空性的過程。

所以「於此經中，唯說一乘」，到了法華會上，佛陀把方便門打開以後，就是說，其實空性是佛陀假設安立的一個過渡的休息站，真理只有一個，就是非空非有、即空即有的一念心性。所以，從一念心性的角度來看人生，那叫一個即空即假即中，這個才是唯一的真理，空性是一個過渡。所以過去在方等會上，佛陀在菩薩面前是毀訾聲聞樂小法者。佛陀在《阿含經》中，對四諦法是種種的讚歎，說這個是阿毗達磨，是無比法。說的也對，相對凡夫跟外道來說，至少它了生死。但是我們平心而論，四諦法，知苦、斷集、慕滅、修道，我們看不到有任何的功德可言，這個空性不容眾德，你沒有看到裡面有佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，沒有看到六度的功德，只看到一個空空蕩蕩的涅槃寂靜。

佛陀在《阿含經》的時候讚歎空性涅槃，但是到了方等會上佛陀開始訶責，說是，你一天到晚安住在空性，那叫一個焦芽敗種。所以開始刺激他，用大乘的功德來刺激他。「然佛實以大乘教化」，雖然表面上是在刺激他，其實佛陀等於是讓他恥小慕大，已經把大乘的善根慢慢地往聲聞人的心中栽培，慢慢地建立他一種好樂大乘的善根。

所以「是故我等，說本無心有所希求」，就是我們到大富長者家裡面本來是打工的，要賺錢的，沒想到「如今法王大寶自然而至」。就是說，我們的發心本來是回家要賺錢的，結果變成繼承家業，「如佛子所應得者皆已得之」。

這一段，天台宗講了一個很重要的觀念，說佛陀教化弟子有兩個方法：

一個是公開式的，就針對式的，我這句話就是針對你講的，比方四諦法。就是說，佛陀把這個窮子帶回來以後，就跟窮子說，你就給我好好掃廁所，啥事都不要幹，其他人去外面做買賣，那個法身菩薩做買賣、做生意，跟你都沒有關係，你就把這個廁所掃好就好。就是公開地、針對性地去教化某一個人。這第一個。

第二個是佛陀高明的地方，叫做秘密教化。比方說，佛陀講方等、講般若，這本來就沒有小乘什麼事。他說，你們去聽聽看，說是維摩詰生病了，舍利弗尊者，你們代我去問候。其實我們看聲聞人在方等會上一句話都談不上，就文殊菩薩跟維摩詰居士大談不二法門，顯各種神通，顯各種功德莊嚴。神通裡面去變一朵花，一朵花裡面變一百朵花，再變成一千朵花，最後這個花在空中消失掉。二乘人看得是目瞪口呆，因為二乘人他的神通是固定的，他不能一為無量，又不能無量為一。

那麼為什麼叫秘密教化呢？就是說，表面上我不是針對聲聞人，我不給你壓力，就是說你去旁邊旁聽就好。但是旁聽叫做一種不思議熏習。聲聞人他本來就是說，我本來不想來了，佛陀要我來，那我就在旁邊聽著。結果七聽八聽，開始恥小慕大。在般若會上，佛陀更厲害：你代我去講法空思想。聲聞人本來說，那是佛陀的加被，但是七講八講，結果消除法執。這個就是怎麼樣呢？佛陀雖然不是針對你，但是佛陀叫你在旁邊聽，這個就是秘密教化，讓他產生動執生疑，搖動他對空性的執著，讓他產生疑惑：好像這個空性沒有我想像的這麼圓滿，我是不是應該要從空出假，從空性走出來，去接受大乘的功德妙有？這個就是一種秘密教化。

我們看佛陀的公開教化跟秘密教化。我們看附表第十二，就看得出佛陀是怎麼樣公開跟怎麼樣秘密。這個地方把窮子的譬喻來合佛陀五時說法。

我們先看第一段。

頓教：華嚴時

父——即遣傍人，急追將還

子——窮子驚愕，悶絕躄地

父子之間最初的相遇，就是相遇在華嚴時，也可以說是佛陀去測試這個窮子：我過去教給你的大乘善根到底退沒退。所以佛陀在華嚴會上當然是「演大教，說華嚴；塵剎海，現寶蓮」，佛陀把大乘的因果表現出來。因地就是發菩提心，六波羅蜜；果地就十地的功德。我們看講義裡面說，父親「即遣傍人，急追將還」。這個傍人是誰呢？就是法身菩薩。華嚴會上的法身菩薩，講這個十住、十行、十迴向、十地的廣大功德，目的就是讓他趕快地回到我過去教你的大乘善根。這個是父親對兒子的期望，「正直舍方便，但說無上道」。

但是不幸的是，這個兒子是怎麼回事呢？「窮子驚愕，悶絕躄地。」這個兒子大乘善根退失了，而且又被三界的生死痛苦深深地折磨，所以他厭苦欣空，對有為諸法可以說是「一朝被蛇咬，終日怕草繩」。所以，他看到佛菩薩的功德，不但不生起歡喜，還產生驚怖錯愕，乃至於悶絕倒地。就說明這個法，法大機小，不契機。

不契機的後果，有可能不但沒有幫助，還求升反墜。所以佛陀趕快把這個大乘法收起來。佛陀說，別追了，放他去吧。佛陀開始怎麼樣呢？施設方便，就講這個漸教法，方便法門。

漸教：

阿含時

父——密遣二人，僱汝除糞

子——先取其價，尋與除糞

方等時

父——長者有智，漸令入出

子——心相體信，入出無難

般若時

父——顯示珍寶，所應取與

子——領知眾物，無心希取

在華嚴時，佛陀遣傍人追，結果追不回來，還悶絕躄地。佛陀就開始施設方便。對佛陀來說，很重要的第一點，就是先把他帶回家。先不談行菩薩道，讓他先工作。所以第一個，佛陀先施設公開的教法，就是四聖諦的阿含時。

我們看那個父子之間的互動。父親是「密遣二人，僱汝除糞」。這個很重要。就是說，秘密地叫菩薩把身上尊貴的衣服、瓔珞都脫掉，就顯出一個貧窮人家的打扮，把這個窮子帶回來。幹什麼呢？做清潔，就是清淨身、受、心、法裡面的煩惱跟業力，透過不淨、苦、無常、無我來消除煩惱罪業，先把他生命裡面的空性現出來，讓他先求安穩。所以父親做了一個正確的選擇，就是契機。

我們看兒子的反應。「先取其價，尋與除糞。」兒子這個時候的心，是有所得心很重。有所得心重的人，他一定要先知道我這樣子做有什麼代價。佛陀說，你這樣做的代價叫做涅槃寂靜，從今以後，你不用受生老病死的折磨。這個窮子一聽，生大歡喜。雖然除糞的工作很辛苦，但是滿足心願，所以他馬上接受。

阿含時是佛陀針對這個善根退轉的窮子量身定做的一個法門，就是咱們現在先不談功德莊嚴，先解決生死問題。這是務實的、而且適合他根機的。阿含時。

經過公開地教化，本來到阿含時證得我空的涅槃以後，按說這個聲聞人應該大事已辦了，但是佛陀並沒有放棄，佛陀實施秘密的教化。

首先，在方等時，我們看父親怎麼做。「長者有智，漸令入出。」這個長者就是佛陀，佛陀就安排了一個很重要的聚會，叫做《維摩詰經》，佛陀讓聲聞人善巧加入了《維摩詰經》法門的行列當中，就產生入跟出的差別。「入者，始聞大乘功德；出者，猶見丈六說小乘法。」就是說，他一方面聽到大乘功德，但是從方等回來的時候，又聽到佛陀講四諦法，而且，互相不妨礙。就是說，起碼你不排斥就好，就是聞大不謗。

所以這個對兒子來說，「心相體信，入出無難」。因為兒子已得涅槃之價，他得到涅槃了，所以兒子對父親產生信心；那麼這個兒子「已斷見思，聞大不謗」，所以父親對兒子也有信心。在方等會上，因為彼此都有信心了，我相信你，你也相信我，所以「入出無難」。就是說，他雖然證得空性，但起碼對大乘功德不生譭謗了。這個就是佛陀的秘密教化，讓他們在旁邊看著。

第二個秘密教化就是般若時，消除法執。

父親「顯示珍寶，所應取與」。佛陀說，你現在不要掃廁所了，我們家庫房那麼多珍寶沒人管理，你來管理珍寶吧。這個是佈施所成就的功德。佈施成就富貴，持戒成就尊貴身，忍辱成就莊嚴，每一個每一個法有它的功德，排給你看：我們家有這麼多功德莊嚴，你可以拿去做各種的使用。

我們看兒子怎麼回事。「領知眾物，無心希取。」他雖然知道佈施成就什麼果報，持戒成就什麼功德，但他內心無心希取。雖然無心希取，蕅益大師說，到了般若會上二乘人怎麼樣？密得別益。他嘴巴說無心希取，其實他內心當中成就了大乘別教的利益。大乘別教的利益，就是廣泛地說明大乘的差別功德，佈施成就富貴，持戒成就尊貴，忍辱成就莊嚴，各式各樣的功德。他已經怎麼樣？內心當中已經心生好樂了。

所以我們可以看得出來，佛陀是用《阿含經》的公開教化跟方等、般若的秘密教化，做未來《法華經》迴光返照、正念真如的一個前方便。

到了法華會上，佛陀就「開權顯實」，說真話了，就攝漸歸頓。

攝漸歸頓：

法華涅槃時

父——此是我子，正式付財

子——心大歡喜，得未曾有

前面的般若時，佛陀要兒子掌管家業，領知眾物，這是什麼珍寶、那是什麼珍寶，但並沒有說這個珍寶以後要留給你。那麼到了法華會上，就直接地、公開地說明，你就是我的兒子，我這些整個六度的傳承家業全部要由你來繼承。我們看兒子怎麼情況？「心大歡喜，得未曾有。」

所以我們說，小乘的法是可以幫助大乘法，這你要操作得當。我們看〈方便品〉有一段經文，可以做一個總結，就是：「又諸大聖主，知一切世間，天人群生類，深心之所欲，更以異方便，助顯第一義。」

什麼叫「更以異方便」？佛陀有兩個異方便：一個是因緣，一個是空性。學過《法華經》以後，你再來看眾生的修學，你對什麼法門通通不會排斥。你喜歡做慈善事業，隨喜讚歎。「更以異方便！」你用有相的因緣來造作，比方說淨土宗念佛，你念佛能夠往生淨土，這也是一種方便；到了極樂世界，你一定能夠回小向大的，你一定能夠迴光返照、正念真如的。所以第一個，有相的因緣；第二個，無相的空性，你用聲聞的空性來引導他都可以。這個叫異方便。

我們要說的就是權實的操作，你對外要用權法，對內用實法。所以說，無所得是根本，但是初學者不能無所得。向內無所得，向外要有所求。這個很重要，權法。一個人完全用權法操作是不行的，但是，如果你要完全用實法，除非你的根器是禪宗那種上上根人。我們不能什麼都無所求，你對空性無所求，對功德也無所求，那你怎麼修行呢？你就沒法修行了。

所以我們一開始先求安住，然後再求無住。安住就是要有所求，你一定要有一個東西讓你住上去。比方說念佛，我們以極樂世界的功德為住。我們念佛的目的：創造極樂世界功德，念念創造極樂世界功德莊嚴。這沒關係，你就公開講出來，這個叫權法妙。但是你內心當中是站在一念心性。內觀真如，外順彌陀。

所以它這個地方，整個五時八教的目的，就是告訴你怎麼樣操作權法跟實法。你要有實法的一面，但是你作為生死凡夫，你一定要有一個有所求的一面。就是你一定要先求安住，再求無住，這有一個過程。這五時八教講的是這個情況。