（第五十六講）

請大家打開講義第一百一十六面。

我們前面說過，窮子的流浪，是因為他舍離了三寶，慢慢流轉以後，善根退轉了，但是他的出離心沒退，這是他唯一得到救拔的地方。我們說過，一個人要得到佛陀的救拔，基本的就是出離心。就是，你不能解決痛苦，但至少你要知道這個是痛苦。就是「知苦」，這是基本，這是佛陀度化你的底限。你連人生是痛苦的都不知道，那你這個人就沒法度化了，沒辦法度化了。因為你所有的修行的激發點、出離心都來自於知苦，其他都可以慢慢來。

這個窮子雖然智慧退失了、菩提心退失了，但是他對痛苦的覺察這一塊是在的，所以佛陀和他相遇以後，就展開了善根修補的工作。只要你知道這個人生是痛苦的，有出離心，那所有的都可以想辦法了。所以佛陀就利用他要厭離痛苦的心態，帶他到二乘的四諦法門；四諦法門以後，佛陀為了能夠更親近這個窮子，就脫下了富貴的衣服，穿上污穢的衣裳，那麼跟他怎麼樣呢？同事攝。

但是，你不是只用色身來攝受他，你還得要佛法來開導他。我們看佛陀在他工作的時候做了哪些開導。看經文。

語諸作人，汝等勤作，勿得懈息，以方便故，得近其子。後復告言：咄！男子，汝常此作，勿復餘去，當加汝價。諸有所須，盆器米面鹽醋之屬，莫自疑難，亦有老弊使人須者相給，好自安意。我如汝父，勿復憂慮。所以者何？我年老大，而汝少壯，汝常作時，無有欺怠、瞋恨、怨言，都不見汝有此諸惡，如餘作人；自今已後，如所生子。實時長者更與作字，名之為兒。

這段是佛陀對於這個窮子的一段開示。這段開示等於是開示了三十七道品。蕅益大師把它分成七科，叫做七科道品。

首先我們看第一科，「語諸作人」。

佛陀就開導掃廁所的這個窮子。他開導什麼呢？開導四念處法。這個四念處法是一個正修，它觀察的對像有四個：身、受、心、法。身、受是一組，心、法是一組。

我們對於色身跟感受產生貪愛的煩惱，所以佛陀用不淨跟苦來對治。比方說，我們為什麼會貪愛呢？要麼就來自於物質世界，就是身，你可能吃了美好的食物，或者是享受什麼樣的遊戲，這個貪愛是由色身產生的；或者是來自於感受，一種心靈的感受。不管是來自於物質還是來自於精神，這種快樂，佛陀要我們觀察不淨跟苦來面對。

其實，在四念處操作的時候有別相念、總相念，但真正操作起來是互相作用。比方說對治愛取，我們淨土宗也是要對治的，因為你厭離娑婆，第一個對治的就是愛取。對治愛取有兩個：一個是不淨，一個是苦諦。不淨就是說，雖然這個物質世界、精神世界會給你快樂的感受，但是你要想一件事情，這個快樂是有過失的、不淨的。就是它這個美好的蛋糕的背後是有毒藥，「初雖美味，終成大患」。什麼樣的過失呢？它裡面有煩惱業力。你享受這個快樂，你就要付出老病死的折磨的代價。「以有煩惱故，有諸罪業故，有老病死故」，所以「非實安樂住」。所以，遇到三界的快樂，你要做如是思惟：這個快樂只是一時的，但是你要付出以後長遠的痛苦。所以用這種苦諦跟不淨的思惟來調伏你的愛煩惱，這是第一個。調伏愛煩惱，意思就是建立出離心。

有出離心當然不夠。第二個，「觀身受心法」這個「心」。什麼叫心呢？就是「我」的自體。我們凡夫去掌控人生，就來自於內心，那個內心捏造一個「我」，能夠常、一、主宰的我。這個「法」就是「我所」，由我所掌控的人、事、地、物都叫法，我所。這個對治法就是無常、無我。

當然有兩個選擇。你可以先從「我所」控制。比方說，我們有些人喜歡去掌控子女。這個子女好，你就高興；子女要是不聽話，你就痛苦。這種主宰性來自於外境，你就觀察無常、無我，這些都是生滅變異、虛偽無主的，這人生是不能掌控的。人生在世那叫做業力的釋放，完全都是業力在釋放。業力會好，它就會好；業力會不好，它就不好。眾生各有各的業力，不是我們說了算。所以，你可以從「法」上來對治主宰。或者，你可以直接觀你的內心。你的內心，這個「我」是不可得，那你看我們的心剎那剎那生滅，沒有一個常、一、主宰的我。所以，用無常、無我來破除我跟我所，這個就是空正見。

所以，整個聲聞法，就是一個出離心、一個空正見。就是透過四念處，身、受、心、法。就是出離心，放棄主宰，就這兩件事情。那麼這樣子生死業力就慢慢慢慢地沉澱、淡薄乃至於斷除。這第一個，「語諸作人」，就是四念處。

第二科，就是「汝等勤作，勿得懈息」，這是四正勤。

四念處，我們剛開始可能是一個聞慧，那慢慢怎麼樣呢？要不斷地加強觀慧的相續。就是你不是只有知道，要每天有一個功課來觀照，讓它輾轉相續。所以，這個四正勤就是，你要能夠讓這個觀慧輾轉相續到煖位，就入這個內凡的加行位，叫做煖位。

「以方便故，得近其子，後復告言：咄！男子，汝常此作，勿復餘去。」佛陀就是用這樣的一種四念處，然後再加上精進，這種方便來誘導他，使令這個窮子慢慢地隨順於空性，也拉近了父子之間的距離。這是第二個，透過四正勤來加強他的觀慧。

第三，四如意足。

「汝常此作，勿復餘去。」前面的四正勤是偏重在觀慧的增長，這個四如意足偏重在禪定的成就。就是你現在不能只是打坐、修止觀，你要成就禪定，開始要息諸緣務，加強專注，修這個欲、勤、心、觀。禪定第一個，欲。你要有得到禪定的強烈的慾望，我一定要得到禪定。然後再透過精進、透過心——就是專注、觀——就是配合四念處的觀慧，慢慢調伏妄想，對治昏沉，慢慢得到禪定，這個禪定就入頂位。煖、頂、忍，這個四加行的第二個，到頂了。

到了頂位以後，佛陀就給他怎麼樣？加價。一開始本來談的工資是多少，現在給他加倍。為什麼呢？就是說，本來是四念處的觀慧是散亂心的，但是他這個觀慧得到禪定以後，他有什麼好處呢？「諸有所須，盆器米面鹽醋之屬，莫自疑難，亦有老弊使人，須者相給。」有了禪定以後，你再修行就更自在了。比方說米，米就是我空，米比較粗；面就比較細，它的本質比較細，就是法空。所以聲聞人又有法空。不過，這個法空跟大乘法空不一樣。那麼鹽醋，這個鹽就是調味料，鹽就是無常的智慧，醋就是苦諦的智慧。透過無常跟苦諦的調治，使令這個止觀出入更自在，就是「莫自疑難」。這個是禪定的好處，使令他修止修觀更加的自在。「亦有老弊使人，須者相給。」那麼禪定還可以怎麼樣？產生神通，五種神通來供給我們日常生活的妙用。這個是講到四如意足成就以後價錢就加倍。

第四個，「好自安意」。好自安意就是成就五根。

五根就入忍位了。信、進、念、定、慧。我們前面沒有成就根，沒有成就信根之前你怎麼知道你拜佛已經達到信根了？信，就是你願意隨順。你拜佛的時候你帶勉強，念佛的時候帶勉強，表示你對佛號這個法是排斥的，帶點勉強，所以你這個信根不具足。但是你信根生起以後，你那個心要進入佛號的時候就很自然，「好自安意」。一個人對整個佛號生起信、進、念、定、慧善根的時候，他佛號念起來是安穩自在。這是成就五根。

第五個，進一步，「我如汝父，勿復憂慮」，那麼就成就五力。

五根是生善，生起善根；五力就破惡了，成就破惡。這個時候，成就五力以後，佛陀就開始鼓勵他、安慰他了。因為成就五力以後，他入了世第一。世第一，離小乘的見道位初果就很靠近了，非常接近，所以他就不用再憂慮。為什麼呢？因為到世第一他不退轉於凡夫了。

所以佛陀這個時候要加把勁，佛陀就鼓勵他說：「我年老大，而汝少壯，汝常作時，無有欺怠、瞋恨、怨言，都不見汝有此諸惡，如餘作人。」他說，我年紀大了（就比喻佛陀已經證得無學了），我自己已經證得無學了，佛陀作證。而你智斷未成，但是沒關係，你就差那一步了。我觀察你工作時，你現在的工作，沒有欺誑，就是信力成就，沒有懈怠就是精進力成就，沒有瞋就是正念力成就，沒有恨就是正定力成就，沒有怨言就是智慧力成就。我看不出你有這種欺怠、瞋恨、怨言，所以你的修行應該很快要成就了。

所以佛陀就給他安慰，從今以後，你「如所生子」。諸位！窮子是一個外來打工的人，佛陀竟然跟他說，你現在跟我的關係就很像是我的兒子了。雖然還不是兒子，但是我們關係已經親密到，就是說我已經把你當兒子看了，是這樣子。這個到了世第一了。

最後第六，七菩提分。

「實時長者更與作字，名之為兒。」經過佛陀前面的五根、五力的鼓勵、開導以後，最後入七菩提分。七菩提分就正式地證得我空，斷了三界的見惑，這個時候「名之為兒」。因為他已經怎麼樣？接觸了佛陀的道法。

諸位！小乘的道法就是大乘的道法，《法華經》就是這樣說的。聲聞智斷就是菩薩無生法忍，這個是其他經典沒有講到的。一般其他經典是小乘、大乘分得很清楚，我空就是我空，真如就是真如。《法華經》不是這個看法。《法華經》認為，「十方佛土中，唯有一乘法」，真理只有一個。所以當他證得法性的時候，從佛口生，從法化生，「名之為兒」，你現在在菩提道上已經是算是兒子了。當然，這時候離真正的真如的兒子還有一段距離，所以一般小乘我們叫做什麼？我們叫做庶子。菩薩是長子，旁邊的生的叫庶子，至少他是一個兒。

我們看經文，最後一段。

爾時，窮子雖欣此遇，猶故自謂客作賤人。由是之故，於二十年中，常令除糞。

前面經過佛陀的開導，從四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分以後證得初果，名之為兒。那接著後半段就斷思惑了，要斷惑證真了。這個時候「窮子雖欣此遇」，一個人見到心中光明的時候，他是歡喜的，證得我空。而且他會知道，一個人成就聖道以後，他一定會知道。戒、定、慧、解脫、解脫知見，他一定知道他證得聖果了。證得聖果不用問別人，他自己可以印證的。

「猶故自謂客作賤人」，就是說，雖然證得初果，但是還不能發菩提心。就好像說，你一個打工的，你再怎麼工作、跟老闆的關係再怎麼好，老闆把你當作兒子看待，但是這個打工的人總是覺得說，我還是個打工的，客作賤人，我是外面的，我不是家族的一部分，我是外來打工的。他還是這樣想，所以他覺得他跟佛陀還是不一樣。

最後，「由是之故」，經過二十年，經過八正道分。其實八正道分的第一個，「正見、正思惟」的那個正見，是無漏的智慧，是見道以後起修道。所以八正道分不是凡夫修的，理論上八正道分是他從初果見道以後生起的修道。那麼這個地方經過了二十年是怎麼說呢？就是無間斷惑、解脫道證真。他經過無間道、解脫道、無間道、解脫道……次第地斷三界的八十一品思惑，最後證得我空的真如，成就阿羅漢果。就是經過二十年，成就二乘的圓滿果位。

那我們可以看得出來，窮子來到了大富長者的家族來打工，大富長者不但給他很多的錢，還陪著他一起工作，不斷開導他。那麼最後的結果叫做什麼呢？「如所生子。」關係到這麼密切了。就是說，你雖然是外來的，但是我已經把你當作兒子看待了。但是，這個窮子是怎麼想呢？雖然老闆對他很好，這個人還是怎麼樣？「客作賤人。」說我還是打工的，你對我好是一回事，我不敢直接承認我是你的兒子。

我們從這段經文來看，等於是創造雙贏了。看這個情況，窮子很高興，叫做「雖欣此遇」。因為窮子的目的是什麼？他要離開痛苦。小乘佛法，對於成就功德莊嚴，它沒有這個本事給你；但是怎麼離開三界、怎麼消除三界的業力、怎麼解決生死的痛苦，是它的專長。

所以四念處大小乘共修，淨土宗也要修，因為你厭離娑婆。你不修四念處，那你厭離娑婆就是個空話，你怎麼厭離娑婆呢？我們生生世世在三界輪迴的原因，除了業力以外，就是我們喜歡三界的果報，就愛取，沒有愛取是不能夠滋潤業力的。所以淨土宗，我們前面說過，淨土宗是要內心做出改變才會往生的。不是說你把佛號拿來念一念，然後你就會往生了，按照正常情況是不會往生的。因為你往生你要帶業往生，既然是帶業往生，你不能把十二因緣那個轉盤轉得這麼熾盛。

所以，佛法解決生死問題，那比外道高明多了。我們說過，外道就修苦行，說，我有生死業，那我就趕快消吧。用痛苦來消業障，你消到什麼時候？所以苦行不是辦法。佛陀說，業力有一個開關，就是我愛執，那種主宰性。你把那個「我」拿掉，那個輪盤就不會轉動了。無明緣行，行緣識，識緣名色……生老病死，你把那個無明關掉，無明滅則行滅，行滅則識滅……生老病死滅，那個無明就是我愛執。從分段生死來說，那個無明就是我愛執。

所以，佛法的善巧，是從根本去關掉開關。外道是從枝末上——我有業力，我要消業障，所以我這一天就吃三顆米，日食三米；要麼就是整天泡在水裡面，要不然就是用有刺的植物放在床上，就臥在刺上，用種種苦行來消除業障。不可能的！這個地方就是說，離開痛苦，方法就是證得我空的真理，沒有其他的方法消除生死業力。

所以到此為止，達到了雙方都滿意。那窮子滿意我們可以理解，窮子得到涅槃寂靜，他沒有痛苦了。那麼父親怎麼滿意呢？我們前面說過，父親見到兒子是要把家產給他的。你別忘了，小乘的真理就是大乘的真理，這就是《法華經》的思想，聲聞智斷就是菩薩的無生法忍。就是說，只要你有本事，拉到佛法真如也好，進入空性——沾到真如的一點邊也好，後面佛陀就有辦法了。只要你入聖位，佛陀一定有辦法把你帶入真如，遲跟早了。就怕是你沒有入佛法真如的一點，就是空性。我們說過空性沒有離開真如。後面到了方等、般若，佛陀就有本事把它會歸到一佛乘了，我們往下看就知道為什麼佛陀滿意。佛陀現在可以說胸有成竹，沒問題了，因為一如無二如。

丑四、領付家業喻  分二：寅一、敕領家業；寅二、終付家財

寅一、敕領家業

讓他領知家業，就是講到方等、般若二時。看經文。

過是已後，心相體信，入出無難，然其所止，猶在本處。

世尊！爾時長者有疾，自知將死不久，語窮子言：我今多有金銀珍寶，倉庫盈溢，其中多少，所應取與，汝悉知之，我心如是，當體此意。所以者何？今我與汝，便為不異，宜加用心，無令漏失。

爾時，窮子即受教敕，領知眾物，金銀珍寶，及諸庫藏，而無希取一餐之意，然其所止，故在本處，下劣之心，亦未能舍。

我們知道，窮子從一個在外面流浪打工的流浪漢，到了大富長者家族打工以後，得到穩定的衣食，甚至於這個長者不斷給他加價、加價、加價，他已經非常滿意了。但是佛陀似乎是不太滿意，還要給他一些增上。但是作為這個窮子來說，他已經是心滿意足了。我們看佛陀後面要怎麼樣再讓他進步。

「過是已後，心相體信，入出無難。」過是已後，就是這個聲聞人經過了阿含時，證得阿羅漢果以後。阿羅漢一成就以後，雙方面，這個父子關係改變了。什麼改變呢？「心相體信。」內心當中互相信任，這個很重要。我相信你，你也相信我。為什麼呢？兒子為什麼相信父親呢？因為他已經知道這個父親所言不虛，已經證得阿羅漢果了，所以他怎麼樣呢？聞大不謗。

所以說，入了聖位以後為什麼很好引導？因為他聞大乘法不再譭謗了。不像凡夫，凡夫受到痛苦折磨以後，你跟他講中道實相，他譭謗，他墮三惡道。所以佛陀非常害怕，佛陀不敢隨便地跟業障凡夫講大乘中道實相的法門，很怕你「破法不信故，墜於三惡道」。入了聖位以後，佛陀對你有信心，你對佛陀也有信心，互相都有信心，所以你說什麼都可以了。

「入出無難。」所以在方等會上，入，他始聞大乘方等法門；出，猶見丈六比丘說小乘法。就是說，阿羅漢們證得阿羅漢果以後，本來都想要入涅槃，但是佛陀以他的威德力把他們叫來聽方等經。他聽方等經的時候他也是隨順，但是他從法會下來，佛陀還是現丈六比丘相給他說法，所以這兩個已經不互相衝突了。一方面聽大乘法，一方面習小乘法，這樣子對他來說，他可以達到平衡了。

雖然聽大乘法，他的內心有變化嗎？沒有變化，「然其所止，猶在本處」。這個地方我們說明過，方等是彈偏斥小、嘆大褒圓，佛陀展現了大乘的功德，用《維摩詰經》的功德，大乘的不二功德來刺激他。你說他沒有改變，其實他還是有改變，叫「動執生疑」。就是他以前在《阿含經》的時候，對涅槃寂靜是非常的執著，是百分之百的執著，現在這個執著有點動搖了。他心想，天外有天，人外有人，原來大乘功德並不是我之前想像的那麼不好，是這麼好。你看文殊菩薩，《維摩詰經》中他們是那麼的自在，他們就算顯神通都比我好。我顯神通能夠變出一隻鳥，菩薩可以從變成一隻鳥，這隻鳥又變成十隻鳥，這十隻鳥又變成一百隻鳥。他一看，光是神通力，阿羅漢就比不上大乘了。就是「一為無量、無量為一」的那種自在境界，阿羅漢實在是大開眼界。但是他的心態還是：雖然如此，我還是喜歡涅槃寂靜樂。但是已經有一點點動搖了。方等會上的目的就是動執生疑。

我們再看佛陀進一步加碼，用般若法水洗除他的法執。

「爾時長者有疾」，這個時候到般若會上，佛陀知道他一期的教化即將結束。「自知將死不久」，沒有太多時間等待了，所以就在般若會上說，「我今多有金銀珍寶，倉庫盈溢，其中多少，所應取與」。前面這個窮子來到家族是掃廁所，做卑賤的工作，現在讓他管理庫房。就是說，窮子，你現在在我們這邊最資深了，你不要掃廁所，你現在「領知眾物」，我的倉庫裡面什麼是金銀財寶，有多少，你應該要清清楚楚，以後就歸你管理。

般若，叫做轉教付財，佛陀要聲聞人代替佛陀講法空的思想。給誰聽呢？給菩薩聽。那麼聲聞人為什麼能夠講呢？佛陀就安慰他說，沒關係，你講，你會講不是你的智慧，是我加持你的。其實蕅益大師說，聲聞人會講，表示他對法空是有所理解，他只是不能承當而已。所以開始怎麼樣？「領知眾物。」就是說，你來做我的管家，你「當體此意」，你應該好好體會一下大乘佛法六度的功德的內涵了，你不能老是活在偏空的涅槃，你要好好了解大乘功德，它是怎麼樣進出的，怎麼樣開合，多少的等等。

「今我與汝，便為不異」，這地方說到重點了。就是說，在般若會上佛陀釋放的消息是說，雖然你是打工的，雖然我是老闆，其實我們之間是沒有差別的。這個地方般若會上有兩層意思：

第一個，蕅益大師說，「加被令說」。就是說，你說的法跟我的法是一樣的，所以聲聞人說法空的思想以後，佛陀說「如是如是」，你說得太好了，你說的法是如，我的法也是如，一如無二如。佛陀加被他們，所說的法佛陀加以印證。這第一個。

第二個，「法性皆如」。就是眾生心如，佛心亦如，一如無二如。你證的空性雖然是我空，我是法空，但是一空無二空，所以「今我與汝，便為不異」。慢慢地怎麼樣？化解這個聲聞人的法執。所以在般若會上說，「汝宜加用心，無令漏失」，你要用功學習，不要老是漏失於偏空的真理當中。

這個長者如此用心，我們看窮子的反應怎麼樣。

「爾時，窮子即受教敕，領知眾物，金銀珍寶，及諸庫藏，而無希取一餐之意，然其所止，故在本處，下劣之心，亦未能舍。」

窮子經過領知眾物以後，他的心態不一樣。我們說過，窮子剛剛來到大富長者家是非常沒有自信的、非常怯弱的，但是現在不一樣了，現在能夠站在大眾面前來領導整個大富長者所有的珍寶財物。但是他的心情「無有希取一餐之意」。雖然在般若會上大談六度的功德、大談菩提心法門，但是他對這種大乘功德跟菩提心還是不生希求之心，所以他內心當中還是執著於偏空的涅槃，「下劣之心，亦未能舍」。

到般若會上，蕅益大師說，聲聞人密得別益，就是秘密當中已經成就別教的思想。什麼意思？別教是大乘的初期，別教是講無量法門。就是說，你透過佈施成就富貴，透過持戒成就尊貴身，透過忍辱成就莊嚴身，他把「無量的因成就無量的萬德之果」講得清清楚楚。聲聞人聽了以後他也隨喜讚歎，但是他怎麼樣？別教的功德就差在一個地方，他不知道會歸一心，他不知道是眾生本具，就差在這裡。他以為這些都要修來的。當然，修來也對，但是你修德還有一個性德，他不知道無量功德是眾生本具。就是他得到別教的功德，但是沒有入圓教。

但是這個地方也可以看得出來，他的大乘善根已經開始醞釀，準備啟動了。我們說過，聲聞人一開始學佛，是來自於厭惡痛苦。後來證得阿羅漢果以後是執著空性，他裹足不前，執著空性。到了般若會上，佛陀把他空性的法執徹底給動搖了，所以到了方等生疑，般若生悔。般若以後他有點後悔了，早知道我應該走這條路才對，你看這個功德這麼殊勝。既然是又疑又悔，這個時候就是到了法華會上，就是佛陀正式出手要救拔他的時候了，要「會權入實」了。

寅二、終付家財

我們看寅二，佛陀正式地托付家財，看經文。

復經少時，父知子意漸已通泰，成就大志，自鄙先心。臨欲終時，而命其子，並會親族、國王、大臣、剎利、居士，皆悉已集，即自宣言：諸君當知，此是我子，我之所生，於某城中，舍吾逃走，竛竮辛苦五十餘年，其本字某，我名某甲，昔在本城懷憂推覓，忽於此間遇會得之，此實我子，我實其父，今我所有一切財物，皆是子有，先所出內是子所知。

世尊！是時窮子聞父此言，即大歡喜，得未曾有，而作是念：我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。

好，「復經少時」，就是這個窮子經過《阿含經》的斷惑證真以後，經過方等、般若的這樣的一種法力的攝受以後，終於到了法華會上的〈序品〉。這個時候佛陀講《無量義經》，佛陀在〈序品〉放光現瑞，這個時候他也了知了一為無量、無量為一，一心萬行、萬行一心的妙理了。所以這個時候，「父知子意，漸已通泰」，他不再執著於小乘的偏空涅槃之小果，他的心量慢慢地擴大，而且「自鄙先心」，對於過去執著偏空涅槃而放棄了六度的廣大的功德，某種程度心生悔恨。所以佛陀知道度化的因緣終於成熟，他的大乘善根終於完全恢復了。

所以長者「臨欲終時，而命其子」，就昭告所有二乘的聲聞人，而且會親族，把過去華嚴會上的大菩薩，還有國王——這個國王怎麼說呢？蕅益大師說這個國王就是大小乘的經典，因為《法華經》可以會所有經典入一佛乘的思想。那麼為什麼大小乘經叫國王呢？因為每一部經都說它是最好的，每一部經都是國王，在一個國土裡面他就是王。那麼把大小乘的經典也找來；包括大臣，就是〈序品〉中十八位等覺菩薩；剎帝利就是十地菩薩；居士就是前面的〈序品〉中三賢位的菩薩，諸大菩薩都召集來。「即自宣言：諸君當知，此是我子，我之所生。」說這個打工的窮子就是我的親生兒子。

那他以前是怎麼回事呢？「於某城中，舍吾逃走。」這個某城就是說，每一個人善根退失的城不太一樣。有些人善根退失，他追求財富去了，從財富之城退失了。你學佛到最後，你今生學佛來生怎麼沒有學佛呢？因為你生長在富貴家，整天管錢財，或者是被感情，色的因緣，色塵給帶走了；或者是追求名，別人的讚美。總之，眾生退轉善根的因緣是各各差別，所以叫某城，每一個人從什麼地方逃走不一樣。

逃走以後，「竛竮辛苦五十餘年」，在六道裡面輪迴，到人天三惡道等等。「其本字某，我名某甲。」他過去蒙佛陀教化的時候，或者在家，或者出家，有一個法號。但是現在已經怎麼樣？過去逃走，逃走以後，「昔在本城，懷憂推覓」。我在「本城」，我在法身的大般涅槃的時候，老是在思念這些在三界流浪、過去被我度化的三乘的諸子，看看有沒有度化的根機。「忽於此間遇會得之」，就是終於感應道交了，窮子的出離心、佛陀的大悲心，終於不期而遇。

「此實」，這個人真的是我所生的兒子，我也是他真實的父親。「今我所有一切財物，皆是子有。」我這些珍寶都是這個窮子所有。「先所出內是子所知。」我所說的這個功德怎麼妙用，我前面在方等、般若都跟你講清楚了，你只要直下承當就好。這個不是技術的問題了，只是你心態的問題。

「世尊！是時窮子聞父此言。」聽到佛陀說你是我的兒子，我們看這個窮子怎麼反應。「即大歡喜，得未曾有。」這個窮子已經不像前面那麼的小智德薄，聞大逃避，而是怎麼樣？生大歡喜，得未曾有。而且他作如是念：「我本無心有所希求，而此寶藏自然而至。」窮子來到大富長者家，是追求衣食，遠離痛苦。沒想到這麼一個經過以後，居然繼承了這個長者所有的財富。

當然，這個核心思想，他為什麼能夠「會權入實」呢？就是不求而得，這個很重要。諸位！我們剛開始修行要有所得，我們必須讓自己踏出第一步。因為我們面對煩惱業力的時候，一開始從解脫的角度，要找到一個你滿意的結果，比方說極樂世界，比方說偏空涅槃。就是說，你要離開三界，你要給自己一個讓你自己滿意的理由，來說服你自己。你說我離開三界沒有任何理由，那你不會離開的。凡夫的角度一定要先有一個目標。

但是你從解脫到成佛的時候，成佛就不能求了。就是說，如果你今天是窮子，你有兩個選擇：你還想領工資，那你一輩子就打工的，就算你做到管理者、當家師，你只要領工資，你就不是老闆的兒子。沒有看到哪一個家族企業還在領工資的。「不求自得」是說，他本來是有所求而來到家族，後來他終於知道不求是最圓滿的求。他因為不求，也不再執著涅槃了，所以他的真如本性就顯現了。

有一位禪師，他問另一位禪宗的大德說：「如何是祖師西來意？」就是禪宗的心法是什麼？這個禪宗大德說：「與汝互動者是。」這句話說得好！與汝互動者是，就是「不求自得」。就是說，你念佛，你念佛的時候心中出現佛號。

諸位！誰跟佛號互動？不是嘴巴念佛，是你的心跟佛號互動嘛。當你持咒的時候，與汝互動者是。說我心中創造一個咒語，誰跟這個咒語互動？能念的心，所念的咒語，是你的心跟它互動。好，阿羅漢他為什麼不求自得呢？說，好，我喜歡偏空涅槃的寂靜，與汝互動者是。誰跟空性的涅槃寂靜互動？就是你的心。

所以沒有錯，諸位！這是一個過程。我們剛開始遭遇痛苦，我們要有所求來離開痛苦，叫做解脫道。解脫道一定要有所求。但是解脫道進入到菩提道的時候，你有所求，你就不能成佛了。所以這個佛法是一個過程。我們剛開始用極樂世界的依報正報莊嚴來引導我們離開三界。但是我跟你保證，你到了極樂世界的時候心態會改變，你因為有所求而往生，但是你到了極樂世界，因為無所求你才可以成佛。

不過沒關係，佛法講權法妙、實法妙，現在是要有所求，因為現在是你要解脫嘛。當然就是說，〈譬喻品〉跟〈信解品〉都是先權後實，先有所求，再不求自得。到了〈藥草喻品〉就不一樣，〈藥草喻品〉是更高了，那是佛陀做總結了。就是我們經過〈譬喻品〉和〈信解品〉的會權入實，先解脫再成佛以後，到了〈藥草喻品〉是權實不二，它把解脫道的有所求跟菩提道的無所求同時操作。所以我們現在學的叫「會權入實」，到了〈藥草喻品〉是「權實不二」。對我們來說當然是比例的問題，就是你怎麼樣操作有所求的權法跟內觀的無所求的真如，這個是要多少比例，那你就各人去操作。

總而言之，窮子從一個打工的升到最高的一個管理者——當家師，他為什麼變成兒子？就是四個字，因為他「不求」，所以「自得」，就這樣子，要超越因果法。你還想追求回報，你就永遠不會成佛。