第20講

這一次我們停課停得相當久，從來沒停到這麼久。許多的事物，什麼事物呢？阻礙咱們講法華經。本來昨天該講的，它又停電，這是無緣無故的事。講久了好像忘了，為什麼？大家聽聽這段經文，給女眾授記，龍女成佛，不可思議，連阿羅漢都不信，連大菩薩都不信；但是只有法華經。為什麼？經常我們女道友說，「女人就是業障重」。誰規定的？法華經可不是這樣講的。舍利弗，大阿羅漢，佛的上首弟子，他對女眾非常輕視的。看他對龍女這段談話，大家就知道了很輕視的。為什麼？我們這都是女眾道友，佛制戒，你們都比男眾多一百條。戒律上，你們要三百四十八，男眾就二百五，這是事實。所以龍女說他很快就成佛，舍利弗說，你這說的什麼話，不可能！給他否認了。

【時舍利弗語龍女言。汝謂不久得無上道。是事難信。所以者何。女身垢穢。非是法器。云何能得無上菩提。佛道懸曠。經無量劫勤苦積行。具修諸度。然後乃成。又女人身。猶有五障。一者不得作梵天王。二者帝釋。三者魔王。四者轉輪聖王。五者佛身。云何女身速得成佛。】

「時舍利弗語龍女言，汝謂不久得無上道，是事難信」，不可能！為什麼難信呢？「女身垢穢」。女身業障重，不是法器。不要說成佛了，連法器都不是法器。「云何能得無上菩提」，你知道不知道「佛道懸曠」，懸是懸遠，曠劫難遇。成佛是經過無量劫，不是那麼容易，勤苦積行，還得些六度，然後乃成。所以舍利弗對龍女說，你成不了佛。你連作梵天王都不可能。女身有五障，不得作梵天王；不得作帝釋，就是忉利天宮的玉皇大帝，連作魔王都不可以；轉輪聖王，人間的國王，不可以；不能成佛，佛身。這是女身五不能。女身五不能，就是五障。「云何女身速得成佛」，你說你很快就成佛，不可信。

【爾時龍女有一寶珠。價值三千大千世界。持以上佛。佛即受之。龍女謂智積菩薩。尊者舍利弗言。我獻寶珠。世尊納受。是事疾不。答言。甚疾。女言。以汝神力觀我成佛。復速於此。】

舍利弗駁斥龍女之後，龍女就拿了一個寶珠。這個寶珠不是一般的，價值好大呢？價值三千大千世界。就在舍利弗說龍女不可能成佛，龍女就拿一個寶珠獻給佛，「持以上佛」，供養佛。佛就很快接受他的供養。但是龍女沒答覆舍利弗，不給舍利弗說，謂智積菩薩說。「尊者舍利弗言」，龍女跟智積菩薩，乃至於舍利弗，他倆瞧不起女人，他倆說成不到佛。龍女就跟他倆說了，你們看見沒有，我供養佛寶珠，佛接受了，快不快？這個時間很短，很快。「是事疾不」，就是這個意思。「答言，甚疾」，不錯，你供養佛寶珠，佛接受，這個中間沒耽誤什麼時間，是很快的。「女言」，就是龍女說了。「以汝神力」，以你們倆的神力來看看我成佛，比這還快。以你的神力觀察，觀我成佛，「復速於此」，比我供佛寶珠還快，馬上就成了。

【當時眾會。皆見龍女。忽然之間。變成男子。具菩薩行。即往南方無垢世界。坐寶蓮華。成等正覺。三十二相。八十種好。普為十方一切眾生演說妙法。】

龍女對智積菩薩、舍利弗說完之後，馬上就成佛了。但是得有個過程，得先轉男身。還是不錯的，女身要成佛，先變成男子。具足菩薩道，行菩薩行。從娑婆世界往南方，沒說距離好遠，當然很遠了，無垢世界。不是娑婆世界。同時坐的是寶蓮華座，成佛了，成等正覺。跟釋迦牟尼佛一樣，三十二相，八十種好，普為十方一切眾生演說妙法。在胎經裡面說，魔、梵天、釋女都不舍身不受身，現身得成佛。胎經裡面說，就是魔女、梵女、釋女一切女人身，就是以女人身成佛，現身成佛。咱們講華嚴經的時候說法性沒有男女，法性是平等平等的，法性沒是非，法性也沒有凡夫、聖人。法性是一個，沒男女相，沒有賢聖相，沒有什麼梵王、天王、龍王，一切相都沒有，就是在你一心。這咱們華嚴經講得很多了，不再講了。

【爾時娑婆世界菩薩聲聞天龍八部。人與非人。皆遙見彼龍女成佛。普為時會人天說法。心大歡喜。悉遙敬禮。無量眾生。聞法解悟。得不退轉。無量眾生。得受道記。無垢世界。六反震動。娑婆世界三千眾生。住不退地。三千眾生。發菩提心而得受記。智積菩薩。及舍利弗。一切眾會。默然信受。】

就在龍女成佛之後，在這個娑婆世界，「爾時娑婆世界」，就是現在龍女沒有變化到成佛之前的這個世界，就是共同的在這法會當中，有菩薩，有聲聞，有天龍八部，也有人與非人。在釋迦牟尼佛這個娑婆世界法會當中，都看見了。看見什麼了呢？龍女成佛。這個世界離龍女那個無垢世界很遠了，假佛的神力，大家都見到了，見到龍女在無垢世界給一切眾生說法。「心大歡喜，悉遙敬禮」，這是假佛的神力，看見龍女在無垢世界成佛，向無垢世界敬禮龍女。「無量眾生，聞法解悟」，看見這種情景，在這娑婆世界很多眾生開了悟了。這就是示佛知見之後，悟佛知見、成佛知見了。龍女就是示佛知見，此土眾生開了佛之知見，悟佛知見，得不退轉。不退轉就是位不退，成了菩薩道。「無量眾生，得受道記」，這些眾生佛都給他們授記將來成佛。

我們上面講的就這麼一段，龍女成佛這一段，由於這個問題，我們心應當平等平等。我們人人有差別，有男女相，在佛性上沒有男女相。梵王、帝釋天王、人間人王，這是差別分別相。業盡還源，還源了法性為一體故。因此就勸一切眾生要受持法華經，因為法華經是人人都可以成佛，人人都得授記，用龍女即身作證。因為華嚴家跟法華家，就是四教、五教互相爭論，你說你的經最圓滿，我說我的經最圓滿；人我知見，經沒有的。善財童子五十三參經過那麼長時間，五十三個善知識，還沒說他到哪個世界成佛。龍女沒有，才八歲，他比善財童子小多了，馬上就到無垢世界成佛了。因此來爭哪個最圓滿、哪個最殊勝，而龍女比善財還殊勝。法無定法，因為這個是顯示法性平等，因此勸你受持法華經。

【爾時藥王菩薩摩訶薩。及大樂說菩薩摩訶薩。與二萬菩薩眷屬俱。皆於佛前作是誓言。惟願世尊不以為慮。我等於佛滅後。當奉持讀誦。說此經典。後惡世眾生。善根轉少。多增上慢。貪利供養。增不善根。遠離解脫。雖難可教化。我等當起大忍力。讀誦此經。持說書寫。種種供養。不惜身命。】

說此法華經的功德，開示悟入佛之知見，功德無量的，能夠即身成佛，以龍女來作證，那就應該受持此法華經。咱們前頭講了，佛講法華經時候是四十年之後，說法四十年之後爾後說的法華經。為什麼久不說呢？難信故。你一念法華經就開佛知見了，佛示給你佛之知見，佛都給你們授記了，凡是受持法華經的、讀誦法華經的都能成佛。這是佛的總的授記。但是得有見到法華經、得讀到法華經，所以這些大菩薩就發願了，發願護持法華經，讓後世的眾生都能聞到法華經、都能讀誦法華經。那得有人宣傳，沒人宣傳法華經，沒人知道。

所以藥王菩薩摩訶薩及大樂說菩薩摩訶薩，還有他們的二萬菩薩眷屬，他們在佛前發誓。發什麼誓呢？弘揚法華經。佛，你不要擔憂、不要有顧慮，我們在佛滅之後，我們自己奉持、自己讀誦，奉持法華經，讀誦法華經，讓後來的惡世眾生都能增長善根。本來後世的眾生善根少，增上慢，貪利養，對於解脫道遠離。這些眾生是難可教化的，但是我們遵受佛的教導，我們起大忍力忍受這些困苦，弘揚經的不容易。我們堅持要弘揚、讀誦、持說、書寫，乃至於不惜自己的身命要護持法華經。

【爾時眾中五百阿羅漢得受記者。白佛言。世尊。我等亦自誓願於異國土廣說此經。復有學無學八千人得受記者。從座而起。合掌向佛。作是誓言。世尊。我等亦當於他國土廣說此經。所以者何。是娑婆國中。人多弊惡。懷增上慢。功德淺薄。瞋濁諂曲。心不實故。】

「爾時眾中五百阿羅漢得受記者」，這在一切阿羅漢當中的，佛給他們授記成佛了，他轉小向大了，「得受記者」。他們得到利益了，得到法益了，所以他們也向佛表白。「世尊，我等亦自誓願」，我們也發願、發大誓，「於異國土廣說此經」，那不是此國土了，到其他國土去宣揚此法華經。「復有學無學八千人」，這又一批了。有學，還沒有證得阿羅漢果，叫有學位，初地、二地、三地。這個有學地位，就是初果、二果、三果。無學位，證得阿羅漢果了。一共合起來，有學無學的有八千人，他們是得佛授記的，得到授記了。他們也從座起，向佛發誓表白弘揚法華經，「我等亦當於他國土廣說此經」。「所以者何」，為什麼不在娑婆世界，到別的國家去，什麼原因？說明了，娑婆世界人多弊惡。娑婆世界人毛病太多了，又增上慢的心，意思是說娑婆世界不能信受法華經，功德又沒有，功德淺；瞋恨心又重，諂曲，心不質直。諂曲，彎曲的。心是彎曲的，那心不實。所以不在這個世界說，到他世界宣說去。

【爾時佛姨母摩訶波闍波提比丘尼。與學無學比丘尼六千人俱。從座而起。一心合掌。瞻仰尊顏。目不暫舍。於時世尊告憍曇彌。何故憂色而視如來。汝心將無謂我不說汝名。授阿耨多羅三藐三菩提記耶。憍曇彌。我先總說一切聲聞。皆已授記。今欲汝知記者。將來之世。當於六萬八千億諸佛法中為大法師。及六千學無學比丘尼。俱為法師。汝如是漸漸具菩薩道當得作佛。號一切眾生喜見如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。憍曇彌。是一切眾生喜見佛。及六千菩薩。轉次授記得阿耨多羅三藐三菩提。】

爾時佛姨母摩訶波闍波提比丘尼，與學，沒成四聖的，與學、無學，證得阿羅漢果的和沒證得阿羅漢果的，與這些比丘尼一共有六千人俱。佛的姨母，在印度那時候古來的風俗，一個國王要娶很多女人，不是一個。這個姨母是說的摩耶夫人的妹妹，佛就稱為姨母，生母是摩耶夫人。那個時候風俗習慣，有個善覺釋種大財長者，他生了八個女兒，這八個女兒就嫁給淨飯王他們兄弟四個人，兩個人嫁一個男人，各拿二女。淨飯王拿了摩訶波闍波提跟摩耶夫人兩個。摩耶夫人死了，生了佛七天就命終了，釋迦牟尼佛就是他姨母養大的，摩訶波闍波提把他養大的，這樣成為姨母。姨母后來也隨佛出家了，出家了之後，他成了阿羅漢了，證得聖果了。他帶他的眷屬六千人。

他看著佛給這些都授記，他們也羨慕，他從座上起來，合掌向佛，觀看佛說佛怎麼不給我授記？沒明說，他就望著佛。佛就知道他的意思了。佛就告訴他，憍曇彌，為什麼你不高興？「憂色而視如來」，心裡懷著有憂來看佛。你的心裡想我沒給你授記，沒有提你的名字，「將謂我不說汝名」，你認為我沒有說到你的名字，授阿耨多羅三藐三菩提記耶？問號。你認為我沒給你授記？「憍曇彌，我先總說一切聲聞，皆已授記」。我前頭是總說的，沒有分別說。你現在也想知道授個記，那我就給你說吧！就是也給他授記。「將來之世，當於六萬八千億」，這個數字很大，六萬八千億佛。在六萬八千億佛法當中，你是大法師。憍曇彌在這六萬八千億諸佛法中，宣揚佛法。還有你這些有學的弟子，六千學無學比丘尼，跟你一樣，也經過這麼長時間，為大法師。將來他們就漸漸具足菩薩道了，菩薩道圓滿了，當得作佛，佛號一切眾生喜見如來，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，十號具足。

憍曇彌，你成佛時候是一切眾生歡喜的、喜見的，還有你的弟子六千菩薩，就叫一切眾生喜見佛，及六千菩薩，他們都得到授記了，轉次授記，一位一位的都成佛。六千菩薩也是你這個名號，一切眾生喜見佛，轉次授記，都能成佛，得阿耨多羅三藐三菩提。給他姨媽，跟他姨媽所有的眷屬，有學無學的那些比丘尼都得到受記。

【爾時羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼作是念。世尊於授記中。獨不說我名。佛告耶輸陀羅。汝於來世百千萬億諸佛法中。修菩薩行。為大法師。漸具佛道。於善國中。當得作佛。號具足千萬光相如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。佛壽無量阿僧祇劫。】

「爾時羅睺羅母耶輸陀羅」，就是釋迦牟尼佛的夫人，得這樣稱號；「作是念」，他心裡在想；「世尊於授記中，獨不說我名」。給姨媽都授記了，那些六千比丘尼都授記了，怎麼沒說到我？他並沒說話，他心裡這樣想。佛就知道了，意思說你別著急，現在就輪到你了，就這樣意思。佛就告訴耶輸陀羅，「佛告耶輸陀羅，汝於來世百千萬億諸佛法中，修菩薩行，為大法師，漸具佛道，於善國中，當得作佛」。你成佛那國，於善國中當得作佛，佛的名號具足千萬光相如來。在善國中當得作佛，叫具足千萬光相如來。也是具足十號，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，而且佛的壽命無量阿僧祇劫。

【爾時摩訶波闍波提比丘尼。及耶輸陀羅比丘尼。並其眷屬。皆大歡喜。得未曾有。即於佛前而說偈言。世尊導師。安隱天人。我等聞記。心安具足。】羅睺羅的媽媽及摩訶波闍波提高興了，「爾時摩訶波闍波提比丘尼，及耶輸陀羅比丘尼」，就是他的姨媽，他的夫人，乃至於他的眷屬，皆大歡喜，得未曾有。「即於佛前而說偈言，世尊導師，安隱天人，我等聞記，心安具足」。我們無所求了，都得了授記成佛了，就是心安具足。

【諸比丘尼說是偈已。白佛言。世尊。我等亦能於他方國。廣宣此經。】就是到無量世界宣說妙法蓮華經，就是法華經。

【爾時世尊。視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩。】這些比丘尼都授記了，旁邊還有很多大菩薩，佛沒有一一授記。「爾時世尊，視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩」，就是八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩，這些菩薩都是一生成佛的。

【是諸菩薩。皆是阿惟越致。轉不退法輪。得諸陀羅尼。即從座起。至於佛前。一心合掌而作是念。若世尊告敕我等持說此經者。當如佛教。廣宣斯法。復作是念。佛今默然不見告敕。我當云何。】是諸菩薩，皆是阿惟越致，得不退轉。同時這些菩薩都是轉不退法輪的，得總持法，得了陀羅尼。「即從座起」，從他們的座位向佛，「一心合掌，而作是念」，念就是沒說話，心裡想。「若世尊告敕我等持說此經者」，此經世尊沒有囑託我們，世尊沒告訴我們、沒囑託我們、沒叫我們弘揚法華經，我們也當宣法華經。「當如佛教」，就像佛教導一樣，宣說斯法。就是八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩，也是在會中發願弘揚法華經。「復作是念」，心裡想，又想。「佛今默然不見告敕」，佛並沒有告訴我們，也沒敕令我們。「我當云何」，我們這些大菩薩如何？那些阿羅漢都發心來弘揚法華經，我們也應當弘揚。

【時諸菩薩。敬順佛意。並欲自滿本願。便於佛前作師子吼。而發誓言。世尊。我等於如來滅後。周旋往反十方世界。能令眾生書寫此經。受持讀誦。解說其義。如法修行。正憶念。皆是佛之威力。惟願世尊。在於他方遙見守護。】「時諸菩薩，敬順佛意，並欲自滿本願，便於佛前作師子吼」，佛沒囑託，也沒提名，他們都自己發願做師子吼。吼什麼？發願弘揚法華經。「而發誓言，世尊，我等於如來滅後」，在世尊你滅度之後，我們就往返十方世界。周旋，就是不止一次，旋回的。能令眾生書寫此經，能令眾生受持此經，能令眾生讀誦此經，還得懂得它的道理。我們都解說法華經的義，教他們如法修行，正確的憶念法華經，想到佛的威力。希望佛你守護我們，遙見守護。

【即時諸菩薩。俱同發聲而說偈言。惟願不為慮。於佛滅度後。恐怖惡世中。我等當廣說。】「即時諸菩薩，俱同發聲而說偈言，惟願不為慮」。世尊，你不要以未來的眾生為憂慮。我們在佛滅度後，就在惡世恐怖當中，我們當廣說法華經。

【有諸無智人。惡口罵詈等。及加刀杖者。我等皆當忍。】「有諸無智人，惡口罵詈等」，沒有智慧，你跟他弘揚法華經，他還罵你、還侮辱你，或者刀杖加著你，我們都能忍受。遇到這種的反對我們弘揚法華經，我們也能忍受，照樣的弘揚法華經。

【惡世中比丘。邪智心諂曲。未得謂為得。我慢心充滿。】「惡世中比丘」，那個末法的惡世中出家人比丘。「邪智心諂曲」，沒有正知正見，心不質直。未得謂得，沒有成道說成道了，沒有了生死，說了生死了，我慢心充滿。

【或有阿練若。納衣在空閑。自謂行真道。輕賤人間者。貪著利養故。與白衣說法。為世所恭敬。如六通羅漢。是人懷噁心。常念世俗事。假名阿練若。好出我等過。而作如是言。此諸比丘等。為貪利養故。說外道論議。自作此經典。誑惑世間人。為求名聞故。分別於是經。常在大眾中。欲毀我等故。向國王大臣。婆羅門居士。及餘比丘眾。誹謗說我惡。謂是邪見人。說外道論義。】

「或有阿練若，納衣在空閑」。阿練若就是寂靜處。又翻無事，不惹世事。又叫頭陀，又叫抖擻，行頭陀行的人，抖擻精神行道的，在空閑的地點。「自謂行真道，輕賤人間者」，對世間輕視的，自認為很高尚。另有一批人，「貪著利養故，與白衣說法」。給白衣說法有利養，給比丘、比丘尼說法沒有利養。願意給居士說法，為啥？有供養。咱們說有紅包，你給那出家人說法沒紅包的。含義就是這個意思。給世間人說法，得到世間恭敬。「如六通羅漢」，阿羅漢都證得六通，天眼通、他心通、神足通、天耳通、宿命通、漏盡通，這是六通境界相的。這些人心裡懷著噁心，常念的是世間世俗事。在山裡頭修行，阿練若是假的，假名阿練若，不是真正修道者。「好出我等過」，這些個假和尚專門破壞真和尚。因為真的破壞了才能顯出他來，讓世間人真假難辨。

「而作如是言，此諸比丘等，為貪利養故，說外道論議」，真正的比丘，好比丘，說是貪供養，說他們說的都不是真實。這是那些貪著利養的阿練若，假和尚說真和尚。形容就這個意思。「自作此經典，誑惑世間人」，也假法華經的名義，說是說法華經，那是欺騙世間人的。但是他是為求名聞利養的。「分別於是經」，把這法華經分別了很多名相。現在有沒有這樣的人？真有，還不少，他把法華經講的全是他身上的，跟那個道教說的一樣的，把法華經給解釋的邪見、邪解說，這是外道的論議。自作此經典，誆惑世間人，自己編了一部法華經來欺騙世間人。這些人是求名聞的、求利養的。「常在大眾中，欲毀我等故」，假的毀滅真的，就是這個含義。「向國王大臣，婆羅門居士，及餘比丘眾，誹謗說我惡，謂是邪見人，說外道論義」，就是外道譭謗正道。

【我等敬佛故。悉忍是諸惡。為斯所輕言。汝等皆是佛。如此輕慢言。皆當忍受之。濁劫惡世中。多有諸恐怖。惡鬼入其身。罵詈毀辱我。我等敬信佛。當著忍辱鎧。為說是經故。忍此諸難事。我不愛身命。但惜無上道。我等於來世。護持佛所囑。世尊自當知。濁惡世比丘。不知佛方便。隨宜所說法。惡口而顰蹙。數數見擯出。遠離於塔寺。如是等眾惡。念佛告敕故。皆當忍是事。諸聚落城邑。其有求法者。我皆到其所。說佛所囑法。我是世尊使。處眾無所畏。我當善說法。願佛安隱住。我於世尊前。諸來十方佛。發如是誓言。佛自知我心。】

「我等敬佛故，悉忍是諸惡」，這些大菩薩發願說我們在末世時候，弘揚法華經的時候，是有障礙的。什麼障礙呢？那些假的，不是真的，假的阿練若，業障重的人，他來譭謗我們，我們都能忍受。他們自己又做了一部法華經，這個咱們不講它了，就是把法華經很多的名詞事相，他編了一套，都往他身上編。乃至於說真正發心的這些菩薩，行菩薩道的，譭謗他們。把正見說成邪見，說外道議論。我們為了敬佛，忍受是諸惡。譭謗我們這些惡的言語，我們都忍受。「為斯所輕言，汝等皆是佛，如此輕慢言，皆當忍受之」，對他們謗毀忍受了，不理睬。在五濁惡世的時候，就是咱們現在，濁劫就是五濁惡劫。在這個惡世的當中，恐怖的事太多了。這些人，「惡鬼入其身，罵詈毀辱我」，譭謗菩薩。我等因為敬信佛，當著忍辱鎧。忍受了，穿著忍辱鎧抵禦他們。「為說是經故，忍此諸難事」，在末法弘揚法華經，要有很多苦難障礙的事，我們都能忍受。「我不愛身命，但惜無上道」，把法華經看得比我身命還重。

「我等於來世，護持佛所囑」，在未來的末法當中，護持佛所囑託的。「世尊自當知」，佛，你是一切智人，你都明白到五濁惡世那些惡比丘，他不知道佛的方便善巧，是隨眾生的機而說一切法。「惡口而顰蹙，數數見擯出」，把真正的比丘，真正弘揚法華經的，都把他擯出很遠。「遠離於塔寺，如是等眾惡」，把我們驅逐塔寺之外。這些惡事我們都能忍受，「念佛告敕故，皆當忍是事」。

這一段是說大菩薩到末世的時候，弘揚法華經，不是一帆風順的。他不但不信，還要譭謗你。這些我們能忍受，弘揚法華經。這一段是最後大菩薩他們發的願，勸你受持法華經。當你受持法華經的時候，遇到很多的災難，就是上頭所念這段文，都能忍受。這是勸持品。在你受持法華經的時候，可能有些個災難。若遇到這些災難，你怎麼辦？忍耐、受持。另外說明凡是能受持讀誦法華經的，都是那些大菩薩受佛囑託的，都是那些受戒的大阿羅漢，他來弘揚法華經的。

法華經品類一共二十八卷，有很多的類，每一類每一類的情況不同。現在我們講安樂行品第十四，法華經的一半了。按卷數說是一半了。什麼叫安樂行呢？或者按事說，按這個法門說，按這段經文的文義說，來解釋這個安樂行。按事來說，沒任何危險，平安即是福。那就是安。心裡什麼煩惱都沒有，一天總是法喜充滿，這叫樂。安、樂。行，就是做。行是運動義，做。身業、口業、意業，三業都是愉愉快快的。弘揚經的時候要口裡說，口業之行。你心要安，沒有憂愁，沒有顧慮，是心安。身，不遇到任何災害，沒有災害惱亂，無病無惱，身口意三業都安樂。這按事來說。

我們講法華經是講理，安是大定不動，安是定，樂是無受，無受最快樂，什麼都不受。咱們一些苦樂因受而引起的，五蘊當中的受蘊，不論你苦受樂受，樂受完了又變成苦。凡是有受，都不安樂。無受，理上，無受想行識，那就真正無受。身安，一切眾生的惱害，因為你修忍辱波羅蜜就安了，不受眾生惱害。安住於無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，什麼都無有，心安了。這叫身安。這就進入法身，法身不受任何惱害，任何惱害惱害不到法身。這是理，這是理安。

學佛，入了如來的解脫境界，快樂！入了佛的境界，還不快樂嗎？沒入佛境界，心得解脫。學了佛的，以佛的觀想來觀想自己，這是心樂了。身樂了，心樂了。經常地坐如來座，以般若行為行，行近般若，就是智慧行，最安樂了。坐如來座，行如來行，還有比這安樂的嗎？都成就佛了。我們學佛的人一切以佛的心為心，以佛所教我們做的事業為事業，就是修行，一切都在安樂之中。現在法華經的安樂行，就法華經安樂行解釋，安就是不動，不動就安了。樂就是無受，無受最快樂。行，虛空當中沒有行，觀一切法皆空，行無所行。這樣的安樂行。你在六道生死當中都在動，不動就入了涅槃了，這就安了，安樂不動了，這樣就能得大安樂。

不過在四教家講安樂行，止，止是定，一切行無行，身口意三業，柔柔和和善善順順，寂靜的，這是止。單講觀，這個觀就是實相般若。咱們讀心經，第一個字是觀，觀自在！誰觀誰自在，那得有實相智慧。這種觀，觀實相的。經常的一清早晨，你上殿也好，你一早恢復知覺了，你要注意，觀照！用你的心，就像鏡子，照你一天的行動。這個不像照相機，照相機照的相。咱們那個心照的，照你那個心一舉一動。早晨你一清醒，一恢復知覺的時候，你一個就用照。照！就是觀照我今天我這心都幹些什麼事。千萬莫離開照。這個照不是用這個眼睛去照，看什麼事物。心裡頭，照著你自己的心裡所有的念頭。我們以前就靠光照，光來照，那個是分別的。這個從你心裡所起的照，就是觀性，照！照你一天所作所為。

到晚上總結一下吧！看看你今天一天想的都是些什麼？還不要發之現行，發之現行就晚了。剛你起念的時候，能夠止心不起，這用觀的功夫止住它不起。同時照你的行為，一起念就發諸於行為，是利人的？是利己的？利人的就是慈悲，慈悲喜舍！這一切經論上四無量心，這是最好的。我們經常說四弘誓願，就是慈悲喜舍。你心裡想的就是幫助別人，所謂度眾生，你幫助別人就度一切眾生。那你心裡想的，你照你這個心沒離開幫助別人，從沒想到自己；要想到自己了，就錯了。照的意思，就是照著它不要離開慈悲喜舍。當然照的時候就夾有思惟了，決沒有為自己求安樂，願一切眾生都得到大安樂，安樂行！安樂行是讓一切眾生都能夠安樂，不為自己求安樂。講的安樂行，是讓我們照了我們的心，來利益一切眾生，讓一切眾生都安樂，這就是我行的。我的行是慈悲喜舍，讓一切眾生安樂。

【爾時文殊師利法玊子菩薩摩訶薩白佛言。世尊。是諸菩薩。甚為希有。敬順佛故。發大誓願。於後惡世。護持讀說是法華經。】文殊菩薩讚歎這些大菩薩，對佛說這些大菩薩甚難、希有。什麼甚難？什麼希有？順佛，隨順佛，恭敬佛，這個甚難、希有。以什麼表達來順佛、恭敬佛？他發了大誓願。在咱們看來，勸勸別人念法華經，或是我自己念念法華經。這才就是大誓願了，這是真正誓願了，所以文殊菩薩讚歎說這個就是希有。而且在後世的惡世，那個時代的時間不是好世，是惡世，不善順的，在那個時候來宣傳護持讀說是法華經。就是在惡世弘揚法華經，這甚難了、甚希有了。

【世尊。菩薩摩訶薩。於後惡世。云何能說是經。】文殊師利菩薩對佛說，世尊，若是發菩提心的、行菩薩道的大菩薩，在末法惡世之中，能弘揚是法華經，解釋是法華經，宣揚法華經的修行方法，那很難得了。所以向佛這樣讚歎。

【佛告文殊師利。若菩薩摩訶薩。於後惡世欲說是經。當安住四法。】佛就答覆文殊師利菩薩說，「佛告文殊師利，若菩薩摩訶薩」，發大心的，發菩提心的大菩薩。「於後惡世欲說是經」，在末法的惡世時代，想說這個法華經的人，應當安住四法。佛就囑託誰要說法華經，就要安住四法。哪四法呢？自己先做，以身作則，自己行安樂行。都表現在什麼？口裡說的，口業當中說的是安樂行；身上所行的，身體所做的，安樂行；心裡所想的，安樂行。要發大願，發什麼大願呢？誓願弘揚法華經，講解法華經的安樂，講解法華經的修行。那就表現在你身口意，身體所做的是安樂行，口裡所說的是安樂行，心裡所想的是安樂行，發大誓願讓一切眾生都能做到安樂行。

【一者安住菩薩行處親近處。能為眾生演說是經。】安住菩薩行處及親近處，能為眾生演說是經。安住四法的第一法，就是演說。沒有宣揚，眾生怎麼能知道呢？第一個菩薩的行處，你自己做的，得給眾生做表率，你所親近的給眾生作為親近處，給眾生作為行的表率，給眾生說，演說是經。這就是菩薩行處。佛跟文殊師利菩薩說，若在後世宣揚是法華經，當安住四法。第一個，能給眾生演說是經。安樂行！這就是菩薩行處。

【文殊師利。云何名菩薩摩訶薩行處。若菩薩摩訶薩。住忍辱地。柔和善順。而不卒暴。心亦不驚。又復於法無所行。而觀諸法如實相。亦不行不分別。是名菩薩摩訶薩行處。】

同時佛又再進一步解釋，「文殊師利，云何名菩薩摩訶薩行處」，怎麼講？什麼是菩薩摩訶薩行處？「若菩薩摩訶薩，住忍辱地」，忍辱就是安樂，忍辱就是修行。要柔和善順，而不卒暴。我們出家人，不論比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，在家二眾，出家二眾，就是你的態度，給人說話，給人家做接觸什麼事，柔和的，輕言細語，不要粗暴，或是大聲語氣，像打架一樣的，那給人家印象就不好。明明是個好事，人家看你那個樣子，不願跟你談了。這是柔和、善順、忍辱。住在忍辱地，這是佛告訴我們的，柔和善順，絕不粗暴。遇到任何的事，不驚。在家人，讀書人，古來說，泰山崩於前而不驚。泰山在他面前一下子爆炸了，倒了！或者遇上大地震，在地震來時，把人都嚇得不得了。你在地震來時沒事。聽到好大的聲音，你像沒事一樣的，不驚不怕。心不驚。

「又復於法無所行」，法就是種種境界相，你不驚不詫。不論遇到什麼境界相，你都不詫，像沒那麼回事一樣的。這就住忍辱地了。怎麼能做到呢？「而觀諸法如實相」。實相是真空，本來沒有一切法，用不著去分別。你觀實相用不著去分別，這就是菩薩摩訶薩行處。但是你最初開始是做不到的。行久了，習慣了，這就近於理性；近理了，就是近行處，處處都合乎理。開闊講，就是空假中三觀，空諦、中諦、俗諦，這是三觀三諦。這就是忍辱地，這就是菩薩的行處。遇到任什麼事，降伏你這個心，把心先降伏，很柔和，很善順。知道一切境界相沒有，諸法不自生，亦不從他生。因此說諸法無生，這個忍，忍諸法無生。一般說叫無生忍。

我們經常為什麼習定？我們經常練習打坐？就是忍。外相，什麼相，不理它，就叫寂滅忍，都寂靜下來，不躁動，不粗暴。有人跟你說話，做什麼事，又跳，又扳，聲音又大，你給他安然處之，就是不理他，盡他跳吧！他跳跳沒勁了，他就不跳了。假使你跟他對吼對鬧，他愈跳愈有勁，安然忍。有人跟你大聲說話，像我現在聾了，我聽不見，愈大聲，我愈聽不見。沒聽見，他白說。他罵我也好，說什麼也好，我聽不見。聽不見有什麼好處呢？人家送你個禮物，你不接受，那他就拿回去了。如果有人罵你，你聽不見，他自己又罵回去了，收回去了。他罵的是你，你不接受，他不是就拿回去了嗎？你經常這樣觀想，那你就得安樂了，這叫安樂行。人家非禮相加，惱害你的時候，你給他個不接受。說打到身上是痛，也不接受，這個不容易了。說話還容易，打到你身上，你說我不接受；不接受，還是痛。但是不對打，不跟他對打。這叫忍。關於這個問題還多，今天我們就講到這，下回再講。