第10講

【三界無安。猶如火宅。眾苦充滿。甚可怖畏。常有生老。病死憂患。如是等火。熾然不息。】

形容這個大長者的火宅，那是比喻，佛說欲界、色界、無色界沒有一個安樂的地點；不安就是火宅充滿了，如是火宅充滿了苦難。這個我們大家都可以理解，現在我們所處在末法，這都是佛在世三千年之後的事了，你感覺這個世界現在是不是像火宅？那個時候還沒有原子武器，現在一個原子武器能死多少萬人，很可怖畏的。除了這一種，還有很多苦難充滿其中，常有生老病死苦這種憂患，這個我們都感覺的，這個世界就是這樣子。要想脫離這苦難，那你就到極樂世界去吧！沒這個苦難。但是那不是我們一般所能去得到的，你得修行。你怎麼認識這個現在當時的，乃至於過去、未來的，這是指著三界欲界、色界、無色界。我們現在是人間，天上比我們好一點，但是他還流轉生死，時而天上、時而人間、時而地獄不定的，都在火宅之中。

【如來已離。三界火宅。寂然閑居。安處林野。今此三界。皆是我有。其中眾生。悉是吾子。而今此處。多諸患難。唯我一人。能為救護。】

唯佛一人離火宅，拿大長者配合諸子來說的。如來是離開三界了，離開這個火宅了，住的地方在定慧之中，這叫閑居。這個林野不是現在咱們這個林野，比方的意思，安處林野，安處沒有災害的地點。就像形容著淨土，佛住的是常寂光淨土，在淨土當中說唯有佛能居到淨土，唯佛一人居淨土，那個是指常寂光淨土說的。真正一點災難的沒有，只有常寂光淨土。現在這個欲界、色界、無色界「皆是我有」，佛的口氣，三界都是我的，那三界之中眾生都是我的子，但是這個地方這麼不好。這個地方不好，我要救護他們。誰能救護他們呢？唯我一人能為救護。

【雖復教詔。而不信受。於諸欲染。貪著深故。】眾生執著貪著不舍，但是救度的人不多，唯我一人能為救護，佛說只有我才能救護我這些諸子，就像大長者一樣的，拿大長者來形容。我雖然救度他們，但是他不信受，我也就度不了。「於諸欲染，貪著深故」，在這五欲境界染得太深了不能出離。

【以是方便。為說三乘。令諸眾生。知三界苦。開示演說。出世間道。是諸子等。若心決定。具足三明。及六神通。有得緣覺。不退菩薩。】

因此沒有辦法，我才以方便為說三乘。在救度這些眾生的方式方法當中，不能為說佛一乘，只能夠假方便善巧，令諸眾生讓他知道欲界、色界、無色界的苦難，給那們開示演說怎麼樣離開這苦難，就是出世間道。受教育者，形容他的諸子，若他心肯受教育決定了，能夠得到三明六通。三明，就是宿命明、天眼明、漏盡明。六通就是眼、耳、鼻、舌、身、意，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。這個漏盡可不是真正漏盡，這是二乘人阿羅漢，演方便道，說的是二乘法，讓他能得到三明六通。這是不究竟的三乘法。有的能得到阿羅漢果的，有的得到緣覺的，有的得到菩薩，三乘法。

【汝舍利弗。我為眾生。以此譬喻。說一佛乘。汝等若能。信受是語。一切皆當。成得佛道。是乘微妙。清淨第一。於諸世間。為無有上。佛所悅可。一切眾生所應稱讚。供養禮拜。無量億千。諸力解脫。禪定智慧。及佛餘法。得如是乘。令諸子等。日夜劫數。常得遊戲。與諸菩薩。及聲聞眾。乘此寶乘。直至道場。以是因緣。十方諦求。更無餘乘。除佛方便。】

「汝舍利弗」，佛就跟舍利弗說。「汝舍利弗，我為眾生，以此譬喻」，這是方便，為了眾生的究竟，假這個長者火宅比喻。「說一佛乘」，說一乘法。乘者是運載的意思，能夠乘這一乘把你運載到不生不死，純樂，沒有苦。「乘此寶車，直至道場」。道場是行道之場、說道之場，這個是證道之場，直至成到佛果。因為以這種因緣，十方諦求，更無餘乘，除佛方便，因此唯說一乘法。但是唯說一乘法人家不信，所以佛就假以方便。所以佛出世說法四十年，都說的方便道。說法華經的時候，已經四十年了，佛才開始演說法華經。這是真實的，都能夠成佛。

「告舍利弗，汝諸人等」，佛說你們這些受我教化的弟子，我都把你們看成是我的兒子。「皆是吾子，我則是父」，配合前頭的比喻，我是長者，這火宅之中所有受苦受難的都是我的兒子。這是形容詞。「汝等若能，信受是語」，你們若能信我的話，信了佛的話就能成佛道。若能信我的話，皆當成得佛道。成佛道，就是一乘法。現在要演說的法華經，這是一乘法。這個法是非常微妙、清淨第一，在世間上沒有超出此法的。這是佛所悅可的，佛所讚歎的。我既然如是讚歎，一切眾生皆應稱讚，所有的眾生都應讚歎此法。此法是什麼法？開示悟入佛之知見，讓一切眾生都能開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，就是此法。假使一切眾生能夠接受、歡喜、領納、供養、禮拜，無量億千，諸力解脫。但是要經過很長時間，無量億劫，能夠得佛的神力，能夠得解脫自在，能夠得到禪定智慧。除此之外，佛還有餘法，也是方便善巧引入一乘之法，餘法。八萬四千法門，都可以入佛道。

「令諸子等，日夜劫數，常得遊戲」，離開苦得樂了，都得到智慧了，都得到解脫了，那你遊戲吧！就像那些諸子在火宅中出來，得了三車，再不受苦難了。這個時候聞到佛所教授的法，有的得到菩薩乘，有的得到聲聞乘。菩薩乘就是大白牛車，三車就是前頭形容羊車、鹿車、牛車，都能夠達到佛的道場。這個道場作為選佛場，都能夠成佛。「以是因緣，十方諦求，更無餘乘，除佛方便」。在十方去求法的話，「十方諦求」就是求諦，到十方去找真理。求什麼呢？求諦。諦是什麼？真理，就是一佛乘。除此一是實，餘二則非真，更沒有餘乘；除佛的方便善巧。善巧不是究竟的，佛所說的三乘那是善巧，不是真實。讓我們一切眾生都審實而求，這是唯一無二的。

【告舍利弗。汝諸人等。皆是吾子。我則是父。汝等累劫。眾苦所燒。我皆濟拔。令出三界。我雖先說。汝等滅度。但盡生死。而實不滅。今所應作。唯佛智慧。若有菩薩。於是眾中。能一心聽。諸佛實法。諸佛世尊。雖以方便。所化眾生。皆是菩薩。】

說到這，佛又告訴舍利弗，「汝諸人等」，我把你們怎麼樣看的？把你們當成我的兒子，「皆是吾子，我則是父」。跟前頭那個比喻大長者是佛，火宅中受苦難的那些是他的兒子。但是在火宅中他的兒子不知道受苦難，他一再跟他們說火宅無安。現在我們一切眾生在三界當中，他並不認為苦難。他求出離嗎？不求出離，形容一切眾生在苦難當中而不知道是苦難。於是佛就教導，經無量劫，時間很長的，一切眾生都被苦難所燒，佛都在救拔，讓一切眾生出三界。

「我雖先說，汝等滅度」，我以前也是許可的，說你們現在都得到滅度了，都了生死了。佛在這四十年當中示現的，都說的方便二乘法。到現在四十年之後才開權顯實，才跟我們說你們以前證得的那個不究竟，不是真正出離。我以前所說的那些滅度不是真實的，但是能了生死，而實際達不到成佛，而實不是真正的滅度。「今所應作，唯佛智慧」，現在我才跟你們說的是真實法，唯是一乘，是佛的智慧，不說二乘了。若有發菩提心、行菩薩道的大菩薩，「於是眾中」，在這個現時的法會當中，學法華經的當中，能夠一心聽，真誠的信仰。聽什麼？諸佛實法。唯此一是實，餘二則非真，現在四十年開權顯實了。這裡所化的沒有其他乘的眾生，皆是菩薩。

【若人小智。深著愛慾。為此等故。說於苦諦。眾生心喜。得未曾有。佛說苦諦。真實無異。若有眾生。不知苦本。深著苦因。不能暫舍。為是等故。方便說道。諸苦所因。貪慾為本。若滅貪慾。無所依止。滅盡諸苦。名第三諦。為滅諦故。修行於道。離諸苦縛。名得解脫。】

過去那個小智小慧的人，他執著愛慾。二乘人雖然斷了愛慾，他還執法。執法也是愛慾，愛慾法，深著愛慾，就是不能信受一乘法。小智慧有障礙，不能信受一乘法，所以以前就方便道，不是圓實之法，給他們說苦諦，讓他們認得苦，說於苦諦。這是三乘救度眾生最小最小的方便善巧，以苦諦為初門。諦是理，只是講苦的道理，為什麼要受苦，就叫苦諦。但是說這小法的時候，眾生心裡很歡喜，他認為未曾有，從來沒聞過這法，他不知道這是受苦。像咱們看吃喝玩樂，只有我們信佛的人，佛說這是苦。他在吃喝玩樂的時候，他認為是苦嗎？他並沒認為是苦。搞貪瞋癡，他不認為苦，他認為是正當的。吃喝玩樂，其實那是苦，只有佛才給他說明了。但是眾生把佛說的小乘法，三乘最小的當成是真實的，眾生心歡喜，也認為未曾有。

佛說的苦諦是不錯，是講這個道理，為什麼要受苦？這是世間因果，說的是因果法，苦集滅道。在說小乘法的時候也是真實的，沒有小怎麼能向大呢？小的當時蘊含著有出離義，從小向大，真正出離。小乘法是初步出離。因為眾生不知道是苦，經常在苦難當中。生老病死誰都知道是苦，在病的時候才知道病是苦。為什麼生病？找找病的原因。病從口入，人吃五穀雜糧一定要生病。但是這是果，因呢？不知道了。所以佛講的是因，要知道一切苦的根本。先斷因，因斷了，苦果就沒有了。但是眾生深執著苦因，苦果上他怕了，在因上他不怕。菩薩畏因，眾生畏果。等他受苦的時候，他知道了。沒受苦，他不知道。在苦果上知道了，那你別造因了，但是還造因。我們人人都知道生老病死，但是不想個防老的方法。為什麼老了很苦？因為年輕時候保養一下，別享樂享過頭了。享過頭了，老了就不行了，那苦就多了。所以要知道苦因。斷因，苦果就沒有了。

佛以前說的這個法，小乘法是這個含義，讓他舍因不受苦了。舍苦的因，不受苦果。但是知道苦的因不舍，那苦果當然要受。這苦果是怎麼來的？貪慾為本。你把貪慾斷了，苦就沒有依靠了，那就止苦了。苦就沒所依止，就止苦了，就把苦都滅盡了。知苦斷集，就是滅集的因。慕滅修道，四諦的第三諦，明白了，明白什麼？把苦諦滅了。怎麼滅？修道，修道斷苦。修什麼道？滅，滅苦，修行於道。知苦斷集慕滅修道。道者，就是你的行為。你不貪著五欲，就證得離欲的果。離開這些苦，得到理。明白苦的道理了，斷了苦，在苦上就解脫了。把虛妄的、假的離開就解脫了，不為苦所纏縛。知苦斷集慕滅修道，道成了就解脫了。把這虛妄的快樂，那不是快樂，那是苦的因，你知道了把它離開，離開解脫了，苦就束縛你不到了，不為苦所束縛。

【是人於何。而得解脫。但離虛妄。名為解脫。其實未得。一切解脫。佛說是人。未實滅度。斯人未得。無上道故。我意不欲令至滅度。我為法王。於法自在。安隱眾生。故現於世。】

佛只是說這一種法，不是一切解脫。若真正解脫了，一切無作。無作，不作因，一切因不作，一切果都沒有，那真正解脫了。一切法你不執著，無相。無作、無相，為什麼無作無相？空的，證空理。初步證得空理，知道一切法都是空的，假相。不是死了什麼都沒有了，因果宛然。你造的罪，作的那個因，你還得受。我斷了苦，知苦斷集慕滅修道，成了！成了一半，還有生滅的細惑你沒斷，細微的生死念念，前念是生，後念是死，念念的生死。把念也斷了，那才是無上道。

佛跟舍利弗說，我的意思不是讓你們到半截就完了，是讓你們成佛的。不是你們證得阿羅漢果，這個解脫不是究竟的，有階層的。佛跟舍利弗說我為法王，我得法自在，在法自在。王者是自在義，於法自在。一切法無執著，無作、無相、無願，一切都沒有，這是真正空理，這是大乘教義。安隱眾生，是為了這個出現於世間的。你那個根沒斷，什麼根沒斷？小乘有苦集滅道，大乘也有苦集滅道，那是根。所以說大乘法，佛的本心本意是讓一切眾生都得到解脫。現在你只是分段生死，不是大般涅槃。因為你還未得到一切解脫，還不能成為本心。

【汝舍利弗。我此法印。為欲利益。世間故說。在所遊方。勿妄宣傳。】如來說這無上的法音，為什麼不說，給他說世間的法音？因為那時候眾生不能承受。所以佛跟舍利佛說，說方便法，不說一乘法。說與不說什麼緣因？還是為了利益世間。經沒成熟，所以不說。一說，五千退席。沒這五千人才說。那五千人還在場，佛還是不說，說了他不信，生譭謗。佛向舍利弗解釋，為什麼四十多年沒說？緣不成熟，這裡頭因很雜。現在要說了，雜因沒有了，不聽的已經走了。這是說、不說的緣因。

【若有聞者。隨喜頂受。當知是人。阿鞞跋致。若有信受。此經法者。是人已曾。見過去佛。恭敬供養。亦聞是法。若人有能。信汝所說。則為見我。亦見於汝。及比丘僧。並諸菩薩。斯法華經。為深智說。淺識聞之。迷惑不解。一切聲聞。及辟支佛。於此經中。力所不及。】

現在法會當中，我要說了都能夠頂戴、都能夠隨喜。雖然是我說了你們沒成佛，你也再不退轉了，「當知是人，阿鞞跋致」。大家讀阿彌陀經，生到極樂世界去了就是阿鞞跋致，不管他成沒成，位不退了，到極樂世界不再流轉生死了。阿鞞跋致，這個大家知道吧？「若有信受，此經法者」，以前的都不說了，現在佛對舍利弗說，若有人能夠信此法華經，不但信，還能受。信是心裡頭信仰了，爾後還不舍，照著法華經上的義理去領受。信是一回事，受又是一回事。信受合起來，不但信受，還能受持。此經法者，就是此法華經。這個人見過去佛。他能夠聞到法華經，而且信受的，過去一定見過佛。含義說就是見到我，法華經說見到我釋迦牟尼。因為舍利弗過去跟佛無量無量生，這千二百個人都是佛無量無億生教化的，所以能恭敬供養聞是法者都能信，信汝所說。你去弘法所說的法華經，把你聞的法華經說，人家能信受。同時則為見我，還見到釋迦牟尼了。見經如見佛。現在能見到法華經、聽聞法華經、信仰法華經、供養恭敬法華經，則為見我。

「亦見於汝」，這個汝字是指舍利弗說的。「及比丘僧，並諸菩薩，斯法華經，為深智說。淺識聞之，迷惑不解」。法華經不是給一般眾生說的，給有深智慧的人說。淺的他不信，迷惑不解。不明瞭如來的含義，叫迷惑不解。「一切聲聞，及辟支佛，於此經中，力所不及」，就是沒有這個智慧，沒那個力量，做不了這件事。

【汝舍利弗。尚於此經。以信得入。況餘聲聞。其餘聲聞。信佛語故。隨順此經。非己智分。】「汝舍利弗，尚於此經，以信得入」，你舍利弗能夠信法華經，才能入法華經，才能開佛知見。「況餘聲聞」，舍利弗是在聲聞當中智慧第一，你只能信心而已。那其餘的聲聞呢？「其餘聲聞，信佛語故」，聽到法華經沒離席、沒謗毀，就是信佛說的話。「隨順此經，非己智分」，這是佛的神力加持，不是他自己的智慧。這個裡頭就含說，佛跟舍利弗說我常時說法華經，過去也在說，你不信，你也沒聽到；未來也如是，我常在靈鷲山說法華經，我也沒有入滅。眾生見也見不到、聞也聞不到，為什麼？入不到了，沒有甚深的福德聞不到法華經。因此我們現在在這個地方大家學習法華經，相信！佛的神力加持。不然大家也不會學習法華經，學也學不到，沒有這種因緣。無經，無法，無說，無聽。沒有說者，沒有聽者，沒有經書，沒有法。

【又舍利弗。憍慢懈怠。計我見者。莫說此經。凡夫淺識。深著五欲。聞不能解。亦勿為說。若人不信。譭謗此經。則斷一切。世間佛種。】「又舍利弗，憍慢懈怠，計我見者，莫說此經」，告訴舍利弗，那些憍慢的人、懈怠的人、我見很深的人，不要給他們說法華經。「凡夫淺識，深著五欲」，他能信嗎？「聞不能解，亦勿為說」，他聽了白聽，聽完了沒有進入，不信。不但不信，他要譭謗。不信，就是譭謗。「若人不信，譭謗此經」，為什麼叫你不說呢？假使你要說了，他不信，譭謗，佛種永斷，斷佛種子，則斷一切世間的佛種。

【或復顰蹙。而懷疑惑。汝當聽說。此人罪報。若佛在世。若滅度後。其有誹謗。如斯經典。見有讀誦。書持經者。輕賤憎嫉。而懷結恨。】

「或復顰蹙」，形容我不高興，對於那些眾生你給他說法華經，他一起懷疑心謗毀了；謗毀了，他下地獄，增加我利生的煩惱。「汝當聽說，此人罪報」，這人是有罪的，業障很深重的。我們經常聽人說業障深重。或者佛在世，或者佛滅度，凡是譭謗此經典的，「如斯經典，見有讀誦，書持經者，經賤憎嫉，而懷結恨」，看見人家讀法華經的，他就跟人結仇一樣的。這種惡行有十四種過。第一種憍慢，這類人都是憍慢的、貢高我慢的，感覺自己了不起的。第二種是懈怠，沒有精進心。第三種計我，執著我執著的很深。第四種淺識，沒有知識，知識很淺薄。第五種貪著五欲。第六種不解，不解佛的深義，不解法華經。第七種不信。第八種顰蹙，顰蹙就是皺眉頭不高興的意思。第九種疑惑。第十種譭謗，光以上這些不算，他還要譭謗。第十一種輕善，輕慢、懈怠。第十二種憎善，看見人家做好事做善事他憎嫌。第十三種嫉善。第十四種恨善。他自己不做好事，看見人家做好事做善事，或者信經拜經，他去輕慢人家、憎恨人家、嫉妒人家。

【此人罪報。汝今復聽。其人命終。入阿鼻獄。具足一劫。劫盡更生。如是展轉。至無數劫。】「此人罪報，汝今復聽」。為什麼不讓你說？說了，他有這些心來嫉妒障礙，那他就受大罪了。此人罪報，你聽聽，我再給你說他們的罪報。佛叫舍利弗注意聽一聽，讓舍利弗不要隨便說法華經。「其人命終，入阿鼻獄」，住好長時間？一劫。劫盡了，更生，生了又住地獄，「如是展轉，至無數劫」。

【從地獄出。當墮畜生。若狗野干。其形頷瘦。黧黮疥癩。人所觸嬈。又復為人。之所惡賤。常困飢渴。骨肉枯竭。生受楚毒。死被瓦石。斷佛種故。受斯罪報。若作馲駝。或生驢中。身常負重。加諸杖捶。但念水草。餘無所知。謗斯經故。獲罪如是。有作野干。來入聚落。身體疥癩。又無一目。為諸童子。之所打擲。受諸苦痛。或時致死。於此死已。更受蟒身。其形長大。五百由旬。聾騃無足。宛轉腹行。為諸小蟲。之所咂食。晝夜受苦。無有休息。謗斯經故。獲罪如是。】

從地獄出來，又墮到畜生道。「若狗野干，其形頷瘦。黧黮疥癩，人所觸嬈」，人都討厭他，不跟他接近。或者脫離畜生，為人了。劫難受夠為人了，極惡劣，極下賤，在人中人家都討厭他、嫌惡他，作為下賤人。常沒有飲食吃，「常困飢渴，骨肉枯竭」。這都不要解了，隨文字就明白了。「生受楚毒，死被瓦石」，或者房子倒了，或者石頭把他砸死了。這種是斷佛種性，專指謗毀法華經的斷佛種性，受這種罪報。「若作馲駝，或生驢中，身常負重」，終日馱重東西，那搖驢的趕腳的還打它。「但念水草，餘無所知」，這是馬、牛、駱駝，一生都是馱運。它腦袋裡頭沒別的想法，就是念水念草，餘無所知，其他的智慧一點都沒有。若謗此法華經者，得罪如是。得了罪，受後報了，就是這個樣子。

「有作野干，來入聚落，身體疥癩」，又瞎了一隻眼睛，「又無一目」。小孩子看見這些東西打擲，拿石頭打，或戲弄它，受諸苦痛，因此死亡。死後又變了蟒身，「其形長大，五百由旬」。五百由旬形容很大很大的，大到什麼程度呢？在二次大戰的時候滇緬公路，大家可能知道，一個團人起碼有兩千吧！一營五百，一團大概有兩千人。經過這個山的時候，經過騰衝過去，沒到仰光，一個大山裡頭，這一團人中間要吃飯的時候，找塊平地，沒有，架鍋燒飯不可能。找來找去看見一個大蟒（不知道是蟒），這塊很平整，又很柔軟，就在這蟒身上架上鍋就燒飯了。這一燒就厲害了，這蟒一痛，就一竄一翻，把這整個一個團給翻到山下去了。我那時候看見小報登著，我說有這麼大的蟒！才知道是在蟒身上架火燒飯。你們說，這個蟒有好大！這是形容詞。我舉這個例子，就是形容墮到這種的業障就非常重了，它要吃好多東西吧？哪有東西給它吃？常時挨餓，更受莽身。「聾騃無足，宛轉腹行」，蛇、長蟲、蟒沒有腳。蛇藏百腳，你照它腳才出來，它是腹行動物。但是它混身有小蟲子吃它，都吃這個蟒。這個蟒晝夜受苦，沒有休息。苦不斷，晝夜受苦。受這麼大苦，變大蟒，什麼惡果感的？謗斯經故。謗了法華經，經過輪轉，地獄出來，變畜生道，獲罪就是這樣子。

【若得為人。諸根闇鈍。矬陋癲躄。盲聾背傴。有所言說。人不信受。口氣常臭。魑魅所著。貧窮下賤。為人所使。多病痟瘦。無所依怙。雖親附人。人不在意。若有所得。尋復忘失。若修醫道。順方治病。更增他疾。或復致死。若自有病。無人救療。設服良藥。而復增劇。若他反逆。抄劫竊盜。如是等罪。橫罹其殃。】

畜生道受完了，「若得為人」，又轉身為人了。「諸根闇鈍」，眼耳鼻舌身意沒有一根是利的，闇鈍。「矬陋癲躄，盲聾背傴，有所言說，人不信受」，他說話人家都不愛聽，沒人理他。「口氣常臭」，口裡臭得很。經常為鬼魅所著。貧窮下賤，總給人做使喚人。「多病痟瘦，無所依怙。雖親附人，人不在意」，沒誰理他，就是沒人重視他。「若有所得」，得點飲食，得點財物，或者人家教給他叫他做點什麼事，得了就忘了、得了就忘了。或者你讓他念書，他也沒有智慧。無論什麼得不到。「若修醫道，順方治病，更增他疾」，如果是給人家治病當醫生，不但治不好，愈治癒壞。「設服良藥，而復增劇」，明明是好藥，治病藥，他吃了病不但不好，還加劇。「若他反逆，抄劫竊盜」，或者他要報復人類，抄劫竊盜。「如是等罪，橫罹其殃」，還要再受害、再受報。

【如斯罪人。永不見佛。眾聖之王。說法教化。如斯罪人。常生難處。狂聾心亂。永不聞法。於無數劫。如恆河沙。生輒聾啞。諸根不具。】「如斯罪人，永不見佛」，這種人永遠見不到佛，當然也聞不到法了。「眾聖之王，說法教化」，諸佛的教化，教化不到他頭上，他得不到教化。為什麼？「如斯罪人，常生難處」，八難，永遠見不到佛。心裡頭是狂的，就是心裡有病，有風，有狂。聾、心亂，永遠聞不到佛法。不要說一乘，小乘也聞不到。「於無數劫，如恆河沙，生輒聾啞，諸根不具」，就是六根不全。

【常處地獄。如遊園觀。在餘惡道。如己舍宅。駝驢豬狗。是其行處。謗斯經故。獲罪如是。】「常處地獄」，出來又回去了、出來又回去了。「如遊園觀」，就像人家遊園林似的，人家在那快樂，他是在地獄受罪。或者在其他的惡道。「如己舍宅，駝驢豬狗」，那就變駱駝、驢子，變豬，變狗，這是他輪轉的行處。「謗斯經故，獲罪如是」，佛說是謗了法華經所得到的罪過就是這些。

【若得為人。聾盲瘖啞。貧窮諸衰。以自莊嚴。水腫幹痟。疥癩癰疽。如是等病。以為衣服。身常臭處。垢穢不淨。深著我見。增益瞋恚。淫慾熾盛。不擇禽獸。謗斯經故。獲罪如是。告舍利弗。謗斯經者。若說其罪。窮劫不盡。以是因緣。我故語汝。無智人中。莫說此經。】

「若得為人，聾盲瘖啞，貧窮諸衰」，這就是他的莊嚴，「以自莊嚴」。做一個人，「水腫幹痟」，害這些病是一般人不害的，害水腫病，害幹痟病，害疥癩癰疽。「如是等病，以為衣服」，沒有衣服穿，就害這些病。「身常臭處」，他聞著臭是香，專找那腐臭的東西。「垢穢不淨，深著我見，增益瞋恚。淫慾熾盛，不擇禽獸。謗斯經故，獲罪如是」。佛又告訴舍利弗，「佛告舍利弗，謗斯經者」，謗法華經的。「若說其罪，窮劫不盡」，盡無量劫也說不完謗此經所受的果報。又翻過來說，若稱揚讚歎這個經，那就反過來了，常受聖報。佛說到這裡，跟舍利弗說，沒有智慧的人，你千萬不能跟他說此經。「無智人中，莫說此經」，你說經一定得有選擇。

【若有利根。智慧明瞭。多聞強識。求佛道者。如是之人。乃可為說。若人曾見。億百千佛。植諸善本。深心堅固。如是之人。乃可為說。】「若有利根，智慧明瞭，多聞強識，求佛道者，如是之人，乃可為說」。「若人曾見，億百千佛」，過去承事了百億千億諸佛，種的善根深厚，「植諸善本，深心堅固，如是之人，乃可為說」。

這個問題我常這樣想過，這是經的這一面，你對所聞法的人不是機，你給他說，那個聞法的人就受這些報。他這報怎麼來的？是你說來的，你給他說這些經，他謗毀。這是一方面，對講經的法師，特別是講法華經的法師，你要對這些人，他有一個謗毀的、兩個謗毀的，這個罪過你也有了，你不當說而說。在這個經佛沒說另一面。另一面，假使有人請法，你不說，那你下無間地獄，就是吝法。你怎麼來權衡？那不是法師的罪過了，說也要下地獄，不說也要下地獄，那怎麼辦？我們學法學錯了？不是這樣理解。下頭佛說的，對於說法者你要注意。若有利根，智慧明瞭，多聞強識，求佛道者，如是之人，乃可為說，說法華經。或者那個人見了百千億佛，善根深厚，深心堅固，如是之人，乃可為說，這樣乃可給他說法華經。

【若人精進。常修慈心。不惜身命。乃可為說。若人恭敬。無有異心。離諸凡愚。獨處山澤。如是之人。乃可為說。】「若人精進，常修慈心，不惜身命，乃可為說」，給這樣的人法華經。「若人恭敬，無有異心，離諸凡愚，獨處山澤，不貪五欲，如是之人，乃可為說。

【又舍利弗。若見有人。舍惡知識。親近善友。如是之人。乃可為說。若見佛子。持戒清潔。如淨明珠。求大乘經。如是之人。乃可為說。】這是可說的，當機的。

【若人無瞋。質直柔軟。常愍一切。恭敬諸佛。如是之人。乃可為說。復有佛子。於大眾中。以清淨心。種種因緣。譬喻言辭。說法無礙。如是之人。乃可為說。】「若人無瞋，質直柔軟」。質直柔軟形容恭敬三寶，恭敬佛、恭敬法、恭敬僧，一點什麼瞋怨都沒有，心地質直。常時憐愍一切眾生，恭敬諸佛。如是之人，乃可為說。復有佛子，於大眾中，以清淨心，種種因緣，譬喻言辭，說法無礙，如是之人，乃可為說。

【若有比丘。為一切智。四方求法。合掌頂受。但樂受持。大乘經典。乃至不受。餘經一偈。如是之人。乃可為說。如人至心。求佛舍利。如是求經。得已頂受。其人不復。志求餘經。亦未曾念。外道典籍。如是之人。乃可為說。】「若有比丘，為一切智，四方求法，合掌頂受，但樂受持，大乘經典；乃至不受，餘經一偈」。專誦法華、行法華，別的經他都不一定受。「如是之人，乃可為說」。「如人至心，求佛舍利，如是求經，得已頂受。其人不復，志求餘經，專求法華。亦未曾念，外道典籍」。這個更重要了，專求法華經，不念外道典籍。「如是之人，乃可為說」。

【告舍利弗。我說是相。求佛道者。窮劫不盡。如是等人。則能信解。汝當為說。妙法華經。】「告舍利弗，我說是相」，我說這些個可說的跟不可說的，你要有智慧分辨。「求佛道者，窮劫不盡」，這些人能夠信解。汝當為說，妙法華蓮華經。

這段佛囑咐舍利弗，有的可以說，有的人不要給他講法華經。講了，如果是那種錯機的小乘人，他不但不信解，而且有大麻煩了，他就造了大業了。究竟什麼樣人算能信法華經的、能學法華經的？現在咱們就講信解品，法華經第四品信解品。他的根機也不是上上乘的，也不是大乘，但是也不是一般小乘，中根的人能夠領悟。這有個偈頌，「癡哉貧子遠辭親」，愚癡的，沒有富貴，很貧窮的，又沒有父親母親，遠辭親。幹什麼？「除糞執勞樂食貧」，除大糞，給人家掏糞。執勞，知道勞苦，但是很貧窮。同時「不向家中求玩品，何期意外獲奇珍」，凡是珍玩寶貝他都不愛，也沒有希望求。「親聞四諦寧知偽」，這樣子聞到四諦法，他又怎麼能知道這個法不是真實的呢？「教說三空佐認真」，三空：人空、法空、人法俱空，這是按三法說的。因此「本具如來之法藏，靈光獨露脫根塵」。這形容下頭講一個貧子，長者用他掏大糞。長者想把家業都給他，他聽著把他嚇壞了，他就跑了，不敢要。這是衣裡明珠，他身上就穿著無價寶，這是形容詞。這是信解品的大義。因為最初他不信，長者假方便譬喻，要把寶珠傳給他，這是這品的大義。

【爾時慧命須菩提。摩訶迦栴延。摩訶迦葉。摩訶目犍連。從佛所聞未曾有法。世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記。發希有心。歡喜踴躍。即從座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。一心合掌。曲躬恭敬。瞻仰尊顏。】

須菩提、摩訶迦栴延、摩訶迦葉、摩訶目犍連等，這是佛的大弟子。聽到法華經，聽到佛給舍利弗授記了，他們都羨慕，領會佛這種意思，理解佛的意思了。這個是如何信解法華經，一個勸生信；光信不行，還得明白它的道理。信法華經了，還得了解法華經它是什麼道理。光信，你不去做行嗎？要去做，你得先明瞭怎麼做。聽了法華經就成佛了？你還得去修行，信解行證！同時此經是開佛知見，怎麼樣才能開佛知見？佛把知見顯示給我們什麼是佛的知見，你也理解到了才開佛的知見。開悟了，那就從顯示開悟。理解了，真正的開悟就真正的理解了。這才能證，有悟才能證。鈍根的人，他信是信了，他不理解。那他也得有福報，沒福報能信嗎？利根，但是他邪知邪見，他不是佛的知見。他雖然理解，但是他不信入，他不相信他能成佛。你跟學法相、學唯識的，舍利弗這千二百人都學戒律的，你說法華經他聽不進去。

沒智慧嗎？那五千退席的弟子證得阿羅漢果的，分段生死了了，他聽到佛一說法華經，他退席了，他聽都不聽你的。怎麼樣來理解？但是他正知正見。說他鈍，是根據法華說他鈍。佛說舍利弗，舍利弗信了，他不理解，現在他還沒有入佛知見，只生歡喜，還得深信理解。信而不解，你還入不了法華。鈍根的。利根的呢？他理解了。理解，他又不信。鈍根的正見，利根的邪見。利根的正見，根又利，又信又解。鈍根也有邪見。利根的邪見，鈍根的邪見。鈍根邪見，他也不信，他也不解。鈍根的正見，信而不解。利根的正見，有信有解，不但信，而且明白。這是根機，每個人聞法的根機，他有利根的、有鈍根的，有業障深的、也有業障淺的。說法是普遍的說，悟的有前有後，悟者不同，就是根機不同。如來說法說得很久了，四十年了，有的弟子是在座的完全聞到的，有的弟子沒有聞到的，雖然佛沒說法華經，像說方等大乘經典也含著有法華義，不過不明顯，那他不能領會。像舍利弗去問維摩詰居士問病問吉，文殊師利菩薩跟維摩長者互相的問答，那些阿羅漢在旁邊聽到，不知道人家兩人說的是什麼事；不知道話，領悟不到。根有利鈍，信解有深有淺，大小教義各個不同。每部經都有些個懷疑者，都有些個問的，因此這個信解品很重要。

「爾時慧命須菩提」，這不是舍利弗了，當機眾是須菩提了。「摩訶迦栴延，摩訶迦葉，摩訶目犍連」，他們今天聽到佛所說的聞所未聞，是未曾有法。但是佛給舍利弗授了阿耨多羅三藐三菩提記，他們這些人都沒授。須菩提證得空理最深，解空第一，空慧第一。金剛經是須菩提為主的，請問的，他也是智慧第一，但是佛說般若以須菩提為主的。他們這些人聽到給舍利弗授記了，他們也發起希有心，歡喜踴躍。沒有生障礙，沒有生嫉妒，但是他生歡喜心。整整衣服，從他座位起來，偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰世尊。沒說，心有所求，發了希有心。舍利弗跟他們一般都是同道的，佛現在給舍利弗授記了，他們佛都沒有說。

【而白佛言。我等居僧之首。年並朽邁。自謂已得涅槃無所堪任。不復進求阿耨多羅三藐三菩提。】「而白佛言」，他向佛說。「我等居僧之首」，我們這幾個人都是千二百五十人之首。但是說法四十多年，都老了，「年並朽邁」，年老氣衰。但是我們認為已經滿足了，為啥呢？得了涅槃再無所求了，也不求進取阿耨多羅三藐三菩提。這段意思就是說我們出家這麼久，成道也這麼久，僧臘高了，都是上座了，是不是要改小向大呢？老都老了，述說著用不著再求什麼了。僧臘既高，學得差不多了，不求了。但是現在見著佛給舍利弗一授記，心裡動搖了。一個是居僧首，第二是已經年邁了，第三個是我們已經證得涅槃果了，好像什麼都滿足了。

【世尊往昔說法既久。我時在座。身體疲懈。但念空無相無作。於菩薩法遊戲神通淨佛國土成就眾生。心不喜樂。所以者何。世尊令我等出於三界。得涅槃證。又今我等年已朽邁。於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提。不生一念好樂之心。】

「世尊往昔說法既久，我時在座」，我們都在跟前。佛說四十年法，我們身都在座，感覺聞的聽的也疲勞了，精進不起來了，「身體疲懈」。思念什麼？念空、無相、無作，這三種我們也證得了。這是二乘無相無作。於菩薩法那種遊戲神通淨佛國土成就眾生，我們不喜歡，「心不喜樂」，對菩薩法不喜樂。頓入空門，成就道業，一切法沒自性，因緣和合而生的，因緣別離了就滅了，這叫空門。這些他們表白他們於法已經得到自在，空了！半邊，他不利益眾生了。利益眾生做什麼？根本是空的，他不知道不空一面。這是第一個。無相門，空、無相，無相就是一切法空，男女的相，一切事物的相，諸法無相。一切差別是相，現在沒有差別了，我們看一切法，因此而無相。一相、異相、同相都不可得，因為無相了。無願，他們絕不發菩薩願，行菩薩道。無願，因為無所求，無慾了，無慾所以才無願。離了差別相就無相，不做生死的業，也沒有生死的業，無果報可言，他得自在了，還願什麼？無願。證得三自在。

「所以者何，世尊令我等出於三界，得涅槃證」。世尊教授我們的法，我們也都得到了，證得涅槃了。況且年紀已經朽邁，於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提，不生一念好樂之心。一點的欣樂心都沒有，就是不行菩薩道，就是這個含義。今天講到這裡。