第21講

【若菩薩摩訶薩。住忍辱地。柔和善順。而不卒暴。心亦不驚。又復於法無所行。而觀諸法如實相。亦不行不分別。是名菩薩摩訶薩行處。】

菩薩的親近處、行處，兩個合而為一。什麼叫菩薩的行處？菩薩在行菩薩道的時候，應以佛所教誡的。菩薩有菩薩戒，依著佛所教誡的戒就是行處。久習成熟了，能夠住在忍辱地。忍辱地，就是菩薩地所行的行處，能夠達到柔和善順，不粗暴，這就是菩薩的行處。遇到任何的境界相，菩薩心是不動的，那就是不驚。依著佛所教授的行菩薩法，行即無行。不是假用行，驕揉造作，而成自然的。為什麼？菩薩觀諸法如實相。能夠觀諸法如實相，不但觀，而能進入；進入，而能證得。在他修行利益眾生的當中，沒有我見的，更不起分別。那就是菩薩的行處。這樣的久久的成熟了，能夠達到實相理。如果不能達到實相理的，不叫近處。

菩薩的行處，就是菩薩的因。行處是因，近處是果。同時行的時候是表菩薩的智慧，近處是菩薩他所對的境界相，利益眾生的時候對的境界相。因此稱為住忍辱地。菩薩能夠住忍辱地，就是他行處都能夠合乎理，合乎實相的理。以他的智慧對境的時候，能夠在境上不錯亂。我們對境的時候，容易錯。就是當你心對外邊一切事的時候，處理一切事務的時候，那你會不得當的。為什麼？你沒有智慧，處理不好。菩薩他所行的是因為依理實際實相，他沒有起分別念。這就是菩薩的行處。行處，就是菩薩在他利益眾生的時候，對一切境界相的時候，不論逆的順的他都能忍受，住忍辱地。

又者，忍辱地是認可，對於一切法能夠認可，能夠降伏一切法，能夠隨順一切法的生長。為什麼？因為他證得無生了，知道一切諸法無生，能夠忍受一切法。知道一切法是寂靜的，那就叫寂滅的忍辱。柔順、降伏、無生、寂滅，這是忍的形相，菩薩能夠做到。那這位菩薩不是因地菩薩，證了果地菩薩。果地菩薩就是他證得寂滅的境界，對於一切法的動相靜相他能深入了，動靜二相都能契合如如的實相理，所以他遇事不驚，都能達到適當。所以不粗暴，心地柔軟，見一切法平等平等。這是住於中道的菩薩，能隨順一切境界相。所以菩薩於法無所行。無所行，沒有任何造作，沒有任何運動。為什麼？因為他能觀到諸法的實相，他在一切法上不起分別，。這就是菩薩摩訶薩的行處。因為這是總綱，這個你明瞭了，以下的文你就容易懂；這個不明瞭，就很不容易。約菩薩的因果。不過以下還要加以解釋。

【云何名菩薩摩訶薩親近處。菩薩摩訶薩。不親近國王王子大臣官長。】

「云何名菩薩摩訶薩親近處」，菩薩要利益眾生不能不接觸人，但是接觸的他不親近，這裡有分別。不論國王、王子、大臣、官長多麼豪恃富貴，他不依附他們，就是不親近的意思。菩薩不失於正道，什麼是菩薩的正道呢？不因為一切的小益小害，而喪失了行菩薩道。這叫離的意思。凡親近國王大臣的，例如我們現在親近一些官吏，比丘不親近國王，不跟他們來往，國王、大臣、有勢力的人，不跟他們來往。為什麼？容易失正道。看跟他們交往會得到現世的利益，但是你的損害就大了。菩薩摩訶薩他的親近處，親近是法，親近是四眾弟子。所以菩薩摩訶薩他不去親近國王、王子、大臣、官長，為什麼？因為親近他是非法的。有十種非法。因為跟國王交往，國王要叫你做這個做那個，或者要做些事，那麻煩！咱們看過去的歷代祖師，有些參加政治的國師，那國王就找他商量事什麼的，這是非法的。佛法的內非法，非佛的弟子。陰謀王命，合著跟國王的勾結，商量事，王要欲誅大臣的時候，殺大臣的時候，跟這些國師，或是親近的，同時國家的寶庫裡頭，要有什麼失盜的行為，你要受牽連的；跟國王接近的時候，宮中有些個婦女，王宮的女人有懷孕，都疑你這個出家菩薩了；或者王身中毒，或大臣互相競爭，國家兩國交兵。這些都是非法的。所以說菩薩摩訶薩不近於國王、王子、大臣、官長，因為這些人都是邪人，遠離一切邪人邪法。

【不親近諸外道梵志尼犍子等。及造世俗文筆。讚詠外書。及路伽耶陀逆路伽耶陀者。】同時對於外道、梵志、尼犍子等，乃至世間相，造世俗的文字，做文章的，寫傳記的，歌詠讚歎的，及路伽耶陀逆路伽耶陀者；惡解義叫路伽耶陀，就是儒教之類的，都是這一類的人，不要跟他們接近，非菩薩行。佛跟文殊師利菩薩說發菩提心、行菩薩道的人，不去接近這些人。

【亦不親近諸有凶戲。相扠相撲。及那羅等種種變現之戲。】「亦不親近諸有凶戲」，演打鬥的那叫凶戲，做戰爭的，這都叫凶戲，也不得與親近。「相扠相撲，及那羅等種種變現之戲」，就是戲劇，菩薩不得親近，不得跟他們交往，因為這是放逸行為。

【又不親近旃陀羅。及畜豬羊雞狗。畋獵漁捕諸惡律儀。如是人等或時來者。則為說法。無所希望。】又不得親近旃陀羅。旃陀羅就是屠劊，就是殺豬宰羊，做殺業的屠門屠戶。「及畜豬羊雞狗」，菩薩不能養豬羊雞狗。乃至「畋獵漁捕」，一切諸惡律儀，自己不做，也不跟他來往，不跟這些人來往。換句話說，不給他們說法，「無所希望」，這是菩薩不許做的事，叫惡律儀。什麼叫惡律儀？惡律儀是對著善律儀說的，菩薩戒就是善律儀。凡是這些人所有他們的規矩、他們的行法，都叫惡律儀。

【又不親近求聲聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷。亦不問訊。若於房中。若經行處。若在講堂中。不共住止。或時來者。隨宜說法。無所希求。】同時學法華經的人，不得親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，對他們問訊也不要打，亦不問訊。換句話說，你誦法華經發菩薩心的人，不跟這些人交往。前頭那是惡人，可以說不交往是對的。這下頭的不是了，下頭不是惡人了，不親近求聲聞比丘，他發的是小乘心，學的是聲聞法，比丘尼、優婆塞、優婆夷，這四眾弟子，亦不問訊，不跟他們往還。或者在房裡，或者經行處，或者在講堂，不共住止，誦法華經的不跟這些人共同的居住。有時找到菩薩了，來的時候，隨宜說法，以方便善巧說幾句應付話就是了，無所希求。因為這些人不發大心，遠離菩提，容易雜亂菩薩之心，容易把你大心退掉，接受小法。這是菩薩應該注意的。咱們只知道學法華經、誦法華經一面，成就那一面。相反的一面呢？佛跟文殊師利菩薩說，學法華經的，誦法華經的，不得親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子，就是跟他們不往還，亦不問訊。換句話說，跟他們斷絕關係，不要跟他們交往。為什麼要這樣？怕你回墮小乘。

【文殊師利。又菩薩摩訶薩。不應於女人身。取能生欲想相而為說法。亦不樂見。若入他家。不與小女處女寡女等共語。】

「文殊師利，又菩薩摩訶薩，不應於女人身，取能生欲想相而為說法」。法師要說法華經的時候，你特別注意，跟女人說話的時候、說法的時候，千萬莫有欲想相，慾望的想相；意思是不要給他們說法。「亦不樂見」，不要見女人。「若入他家」，你要到在家俗家居士家去，「不與小女處女寡女等共語」，這個欲想相是殺害菩薩菩提心的，深著五欲境界的人就叫欲想。同時對於人、龍、修羅、四天王，四天王就是所有這些不論約人、約天、約神、約鬼六道眾生，凡是女性的都不跟他們來往，乃至於不共語。若入他家，遇見小女人，小孩，女孩；處女，沒有結婚的；寡女，結了婚的守寡的人，丈夫不在了；不能跟他們說話，就是不共語。這個不要詳細講，大家可能明白。

【亦復不近五種不男之人以為親厚。】

同時「亦復不近五種不男之人」，非男非女，不能跟他們做親厚的關係想。哪五種不男不女呢？這在我們中國有，佛說這個法，當然印度也有了，或是一切人類都有。一生不男。生下來就不是男，沒有男根，這是生不男，從他生以來就是男根不具足。就是生、犍、妒、變、半這五種；二犍不男。他生下來是男的，但是把男根去掉了，就是太監，在宮裡當太監那個，那不是男人了，沒有男根了；三妒不男。妒是嫉妒的意思，沒有男根，看他初行淫的時候，他就有了，見淫而生的，就是妒，叫妒不男；四變不男。變，見女的他是男的，見男的他又是女的，他是起變化的；五半不男。半個月是男，半個月是女。就是生、犍、妒、變、半五種不男。佛說的，對這五種人不跟他們交往。發菩提心、行菩薩道的大菩薩，法華菩薩，不近這五種人，不跟他們交往。

【不獨入他家。若有因緣須獨入時。但一心念佛。】同時最好「不獨入他家」，菩薩不要一個人上他家去。若有因緣逼迫，你非去不可。那你就一心念佛，不要生其他想。這叫危害難處，去了很有危險。菩薩行菩薩道的時候，你要注意！這主要是說讀法華經的法華菩薩。

【若為女人說法。不露齒笑。不現胸臆。乃至為法。猶不親厚。況復餘事。】能不能菩薩為女人說法呢？可以給女人說法，不許露出牙齒來，不許笑，對女人不許笑，說話不許露出牙齒來，就是不露齒笑。同時衣服要穿，不論多熱，胸臆不能現，乃至說法不要多。不是說法，其他的事根本佛就不許了，這樣容易引起譏嫌。

【不樂畜年少弟子沙彌小兒。亦不樂與同師。常好坐禪。在於閑處。修攝其心。文殊師利。是名初親近處。】同時不許畜年少弟子，法華菩薩不許收小孩，沙彌、小兒不能跟他們共住。應當常好坐禪，在於閑靜之處，修攝自己的心。「文殊師利，是名初親近處」，佛跟文殊師利菩薩說的，教他說這些都不能做。特別注重心，修攝其心，好好收你的意念，收心。

【復次菩薩摩訶薩。觀一切法空。】法華菩薩修觀的時候，觀一切諸法皆空。就是從凡夫到佛地，十法界之法全是空，修法空觀。這個觀是觀中道的道理，就要修法空觀。單獨講這個空是空無所觀的智慧觀察，觀一切法顯現的都是空義。用這個空來顯現什麼？顯現實相。如實的觀，一切法的境界相，不存在。

【如實相。不顛倒。不動。不退。不轉。如虛空。無所有性。一切語言道斷。不生。不出。不起。無名。無相。實無所有。無量。無邊。無礙。無障。】

這樣觀實法，法不顛倒，法不動、不退、不轉，如虛空。一切法無有，無所有性。語言道斷，心行處滅。一切諸法不生、不出、不起，無名、無相，實無所有，無量、無邊、無礙、無障。這是諸法實相。實相就是無相，就叫實相。隨緣而起一切相，相即非相，實相無相。為什麼？不顛倒，不動，不退，就是心心寂滅，入薩婆若海，永遠不退。不轉，凡夫常時隨著生死輪轉，轉生死，死了生了、生了死了；不轉，一身。也不會像二乘人凡夫轉凡成聖，凡夫轉二乘。不轉，就是不能轉二乘，同時也不為凡夫小乘所轉化。指著法華菩薩說的，菩薩不被二乘、凡夫所轉，性定如虛空。虛空是形容詞，形容菩薩證得的實相。一切諸法無所有相、無所有性，這就是咱們經常說言語道斷，心行處滅。一切法不生、不出、不起；無名、無相，實無所有；無量、無邊、無礙、無障，這都是顯示法性的實相。

以空來破諸法之相。不轉，就是空空，空轉還是空，所以就不轉了，空即是空。以空來破諸法。諸法是所破的，空是能破的，以空來破一切諸法，連這個空也空，這是般若義。就是形容一切言語道沒有，就是言語道斷，一切法不生，不生就是空義。一切法不出，無為，無為就不出，不出就是空義。觀一切法只是和合，因緣和合，緣起而生諸法，諸法因緣和合，因緣不和合了，不和合不就不生了。不出叫無為空，什麼都沒有，無所作。不是斷滅的，我們要理解斷滅，這叫出離的法空。出離的法空，所以說不出。不出，本身就是空的，就是這個含義。總起來要形容什麼呢？性空。但是所有一切法的生，所見的法都是緣起的。我們上回講了性空緣起，因為緣起才顯性空。一切諸法無相，所以相空了。一切諸法無所有，無所有就是不可得，什麼也得不到，叫不可得空。

【但以因緣有。從顛倒生。故說。常樂觀如是法相。是名菩薩摩訶薩第二親近處。】那不是一切法沒有了嗎？有。「但以因緣有」，這個有是因緣，是緣起的，這個生是顛倒生。「但以因緣有，從顛倒生，故說，常樂觀如是法相」，讓你這樣來觀一切相、觀一切法，一切法是顛倒生的，一切法是因緣有的，這就是菩薩親近處。佛跟文殊師利菩薩說，「是名菩薩摩訶薩第二親近處」，知道諸法是因緣，因緣有，從顛倒生。這個生就是生死。一切諸法的生滅，顛倒生。兩種含義。經常觀如是法，就是觀空假中三諦，空觀、假觀、中觀，這是法華經最主要的。

【爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。若有菩薩。於後惡世。無怖畏心。欲說是經。應入行處。及親近處。】

「爾時世尊，欲重宣此義而說偈言」。佛跟文殊師利菩薩說完了，佛又用偈頌體裁再說一遍，當然這是為了要教化眾生，文殊師利菩薩都知道了，聞於此法。跟文殊師利菩薩說，「若有菩薩，於後惡世」，末法那個時代，那個世間上是惡的，沒有善。一切眾生他在這個惡世之中不產生怖畏，沒有恐怖感。於後惡世，他沒有怖畏心。「欲說是經」，欲想要說法華經，「應入行處，及親近處」，佛講菩薩要想演說法華經，你應當入於行處，及你親近處。上面佛把這個分別很清楚，什麼是行處，什麼是親近處。寂滅是你行處。若在事相上說，找那清淨的、不憒鬧的地方。

【常離國王。及國王子。大臣官長。凶險戲者。及旃陀羅。外道梵志。亦不親近。增上慢人。貪著小乘。三藏學者。破戒比丘。名字羅漢。及比丘尼。好戲笑者。深著五欲。求現滅度。諸優婆夷。皆勿親近。若是人等。以好心來。到菩薩所。為聞佛道。菩薩則以。無所畏心。不懷希望。而為說法。寡女處女。及諸不男。皆勿親近。以為親厚。亦莫親近。屠兒魁膾。畋獵漁捕。為利殺害。販肉自活。炫賣女色。如是之人。皆勿親近。凶險相撲。種種嬉戲。諸淫女等。盡勿親近。莫獨屏處。為女說法。若說法時。無得戲笑。入裡乞食。將一比丘。若無比丘。一心念佛。是則名為。行處近處。以此二處。能安樂說。】

你不要親近國王、大臣、一切財富長者，不要跟他們接近。乃至於二乘人，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，他們是貪著小乘的，不要跟他們接近。國家的國王、大臣、官長，他們那個環境裡頭凶險，完全是戲論。屠劊，殺豬宰羊的，乃至於外道梵志，都不要親近。這些是增上慢人。千萬莫貪著小乘，莫貪著三藏的學者。「破戒比丘，名字羅漢，及比丘尼，好戲笑者，深著五欲」，財、色、名、食、睡他們離不開的。「求現滅度，諸優婆夷，皆勿親近。若是人等，以好心來」。若是這些人發了大心來，就是以好心來。來到到菩薩所，來聞你說法，為了要聞佛道。那菩薩怎麼辦呢？菩薩則以無畏的心，無所畏懼的心，對他們不希求，一點希望心都沒有。就是不貪求名利，不貪求利養，也不要他們來讚歎你，說好話。這樣的可以給他說法，但是不要多。

前頭講寡女、處女，還有這些不男不女，皆勿親近，不跟他們交往，不要以為他們是親厚，切莫親近。「屠兒魁膾，畋獵漁捕」，打獵的，捕魚的，他們都為了求錢而殺害眾生，為利殺害。「販肉自活」，賣畜生肉，魚肉、豬肉這些。「炫賣女色」，專對女人說的。「如是之人，皆勿親近。凶險相撲，種種嬉戲。諸淫女等，盡勿親近。莫獨屏處，為女說法」。在僻靜處，人家看不到的地方，給女人說法，這是佛所制止的，不行。「若說法時，無得戲笑。入裡乞食，將一比丘。若無比丘，一心念佛」。你要去求食去，找個同伴的，不要一個人走。沒有人陪你，怎麼辦？一心念佛，觀想佛。這個我們都體會到的，這是重頌的，避免一些過錯。「是則名為，行處近處。以此二處，能安樂說」。避免這些，你就安樂了。

【又復不行。上中下法。有為無為。實不實法。亦不分別。是男是女。不得諸法。不知不見。是則名為。菩薩行處。】「又復不行，上中下法，有為無為，實不實法」，不去做三乘法，這是說學法華的法師。上中下三法是指著三乘法，有為法、無為法，實法、不實法，不要去學；要學法華佛菩薩。「亦不分別，是男是女。不得諸法，不知不見，是則名為，菩薩行處」。

【一切諸法。空無所有。無有常住。亦無起滅。是名智者。所親近處。顛倒分別。諸法有無。是實非實。是生非生。在於閑處。修攝其心。安住不動。如須彌山。觀一切法。皆無所有。猶如虛空。無有堅固。不生不出。不動不退。常住一相。是名近處。】

一切諸法，空無所有，無有常住，亦無起滅，是名智者，所親近處。顛倒分別，諸法有無，是實非實，是生非生，在於閑處，修攝其心。不要貪著那些法上去，你自己應當住到空閑之處，把你的心收攝好。「安住不動」，安心於法華。像須彌山那樣，「觀一切法，皆無所有，猶如虛空，無有堅固」。一切法不生不出、不動不退，常住一相。這是近處。常住一相，這個是指著常住一乘，法華乘。一相就是無相。唯此一是實，餘二則非真。就是一乘無二，唯一解脫。唯此一是實，餘二則非真，就專是法華義。

【若有比丘。於我滅後。入是行處。及親近處。說斯經時。無有怯弱。】佛又對文殊師利菩薩說，若有比丘在我滅度之後，入是行處，及親近處，說斯經時，無有怯弱。要演說法華經，一切沒有恐懼，若是這樣子就對了。說斯經時，無有怯弱。

【菩薩有時。入於靜室。以正憶念。隨義觀法。從禪定起。為諸國王。王子臣民。婆羅門等。開化演暢。說斯經典。其心安隱。無有怯弱。】

「菩薩有時，入於靜室」，菩薩有的時候到那清淨的禪室。這時「以正憶念，隨義觀法」，這個憶是指著第一義，以第一義心觀一切法。一切法都從禪定而起的。若這樣給國王、給王子、給臣民、給婆羅門，開化演暢，說斯經典，其心安隱，無有怯弱，這叫安樂行。這就是安樂的因。修禪定，什麼過惡都止住了。為什麼？無我了。這樣能得無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，內外兩益。修行智慧，離一切取著。修智慧對任何法都不取著，知道一切法無我，內無顛倒，心不怯弱，不怯弱就叫安樂，這叫安樂行。

【文殊師利。是名菩薩。安住初法。能於後世。說法華經。又文殊師利。如來滅後。於末法中。欲說是經。應住安樂行。】這樣子才能說法華經。「又」，佛又再說。「又文殊師利，如來滅後」，佛又稱文殊師利說在如來滅後，「於末法中，欲說是經」，你想要演說法華經，「應住安樂行」。要說，你先觀修口安樂行，你口要說。

【若口宣說。若讀經時。不樂說人。及經典過。】

若是口宣說此經的時候，你千萬注意，不要說人及經典的過。不論哪部，凡是佛說的經典，不要說經典的過錯。前頭佛說對小乘經典幹啥，那你演法華經的時候，佛又關照你，你不要說這個經那個經不對。那不是安樂行了。也不要說經，也不要說人，不批評別人，不批評其他經典，你就說法華經好了。應住安樂行。不管你口裡宣說此經，要讀法華經的時候，千萬不要說人家的過錯，說哪部經的過錯，說那是小乘法，不了義的，千萬不要這樣說。也不要說哪個人的眼睛鼻子怎麼歪了斜了的，不要說！隨他去好了。你聽到別人有過，就像沒聽見一樣。佛所說的什麼法沒有過錯，無論什麼大乘小乘，那是分辨，七方便法，佛是隨他語意。佛不是善巧方便嗎？但是對於不了義的法，你也不要說。法沒過錯，是行的人有錯。你這樣說就惱他人了，你就不安樂了。

【亦不輕慢。諸餘法師。】這對法上入手，對演說其他經論的法師，你不能輕慢。這個很難得選擇的，學法的人要注意，不輕慢任何的說法法師。但是前頭佛說不與一切比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾來往，他是說小乘法的，不是說法華經的。那這個地方又跟你說亦不輕慢諸餘法師，是不是矛盾？你怎麼來解釋？佛前頭說你跟那些個學小乘法演說的，你不跟他來往就是了，並沒讓你輕慢他。這是怕你受影響，你跟小乘的法師來往久了，你要轉大向小了，含義一定要懂。佛在說很多法的時候，實際上是權巧方便，注重是法華，行權的時候他是以方便。佛有這種方便，用助道法顯示正道。應能順教，順佛的教導，不去違背。不批評任何人，不輕慢任何法，不輕慢諸餘法師。

【不說他人。好惡長短。於聲聞人。亦不稱名。說其過惡。亦不稱名。讚歎其美。】同時還不說他人的好惡，不管別人的好壞，不要去評論，也不評論他們的長短。「於聲聞人，亦不稱名，說其過惡」，某某人學小乘教的，不要理他。這就不對了，佛不許你這樣做。但是「亦不稱名，讚歎其美」。既不說他過，也不讚嘆他。你讚歎他，那你就讚歎小乘教了。對於演其他教的法師，既不說他過，也不讚嘆他。

【又亦不生怨嫌之心。善修如是安樂心故。諸有聽者。不逆其意。有所難問。不以小乘法答。但以大乘而為解說。令得一切種智。】菩薩對那些人和法，好像妨礙大乘法、妨礙大乘道有個怨心，不可以的，不要有怨嫌之心，這樣你才安樂。不要召是非。「善修如是安樂心故」，這樣你演法華經才安樂了。「諸有聽者，不逆其意」，聽經的人來問你，或者有問難，有什麼問答。你都以法華經的意思答，不以小乘法答，單以大乘而為解說，令他們都得到一切種智；不許說小乘法答，凡是他有所問，你答，都以大乘法法華經的意思答，不說小乘法。

【爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。菩薩常樂。安隱說法。於清淨地。而施牀座。以油塗身。澡浴塵穢。著新淨衣。內外俱淨。】「爾時世尊，欲重宣此義」，這種道理佛又再說一遍，還是前頭長行，後頭偈頌。「菩薩常樂，安隱說法」，對於來請法的、來求教的，都以這安穩的道、安穩的法而給他說，讓他得到安穩。單以大乘法說。「於清淨地，而施牀座」，空曠閑野，或者室內，或者室外，給人家座位，供養來聞法者的座位，而施以牀座。「以油塗身，澡浴塵穢，著新淨衣，內外俱淨」，說法的時候還是要有儀式的。不過我們中國沒有這個習慣，拿油抹身上，或者拿香水，這個習慣沒有。在印度要說法的時候，要香油塗身，要洗澡，把這垢染除掉；要著新衣服。心裡要清淨，身外還要清淨，內外俱清淨。這叫安樂行。

【安處法座。隨問為說。】然後安處法座。不是主動說，他問什麼，給他解說什麼，隨問為說。他來請教你，問你什麼，給他解說，但是注重是以大乘教義，以法華教義。

【若有比丘。及比丘尼。諸優婆塞。及優婆夷。國王王子。群臣士民。以微妙義。和顏為說。若有難問。隨義而答。因緣譬喻。敷演分別。以是方便。皆使發心。漸漸增益。入於佛道。】「若有比丘，及比丘尼，諸優婆塞，及優婆夷，國王王子，群臣士民，以微妙義，和顏為說」，對他們說的事不要正言厲色的，要歡歡喜喜的、和顏悅色的來闡說微妙義。「若有難問」，他不理解，就隨那個道理來答覆他。同時假因緣、假譬喻給他分別解說，這是方便善巧了。使他能發大心，漸漸增益，入於佛道，引誘他漸漸的入佛道。說的是佛的大乘教義，讓他入於佛道，不是小乘教義。

【除懶惰意。及懈怠想。離諸憂惱。慈心說法。】在你說法時候，說法要注意，不要有怨心、有嫌恨心、有不滿心。求法者都要來求個歡喜，你要以這個心給他說，不是增加他的煩惱嗎？應該要以慈悲心，說的沒有怨嫌法。不要說大乘的，你正言厲色給人解釋，你學那些小乘法，完了批評人家幹什麼，這人家不煩惱了？給人家增加煩惱。菩薩說法要使他精勤修進，不要懈怠，讓他斷煩惱的。以慈悲心供養，說法的時候都要以慈悲心讓人家歡喜。

【晝夜常說。無上道教。以諸因緣。無量譬喻。開示眾生。咸令歡喜。衣服臥具。飲食醫藥。而於其中。無所希望。但一心念。說法因緣。願成佛道。令眾亦爾。是則大利。安樂供養。】

「晝夜常說，無上道教」，這是專指法華說的，無上道的道教。道是菩提道，無上法所顯說的道理，就是菩提道的道理。同時假很多因緣，假無量的譬喻，開給眾生的佛之知見，示給眾生的佛之知見，開示眾生，讓他們都歡喜，咸令歡喜。衣服臥具，飲食醫藥，而於其中，無所希望。不要你給人一邊說法，一邊貪求，讓人家供養，沒有這些貪求，除了貪求心。「但一心念，說法因緣」，說法得有因緣的。緣，人家或來請問。因，就靠你來觀察。說法得知機，對機說法，就合乎說法的因緣，但是希望他們都能成佛，願成佛道。令一切大眾，不論誰來請法，都應當希望發願，願他們將來成佛。「是則大利，安樂供養」，這菩薩修菩薩道、行菩薩道就成了，以法供養。以什麼法呢？安樂行，以安樂法來供養一切眾生。

【我滅度後。若有比丘。能演說斯。妙法華經。】佛又對文殊師利菩薩說，我滅度了以後，佛不在世滅度以後，「若有比丘，能演說斯，妙法華經」。我若滅度以後，若有比丘能演說這妙法蓮華經。

【心無嫉恚。諸惱障礙。亦無憂愁。及罵詈者。又無怖畏。加刀杖等。亦無擯出。安住忍故。】「心無嫉恚」。那要注意了，心裡沒有嫉妒、沒有瞋恚，也沒有諸障礙，也沒有諸煩惱，沒有憂愁，沒有罵詈。說法的過程當中，「又無怖畏，加刀杖等。亦無擯出，安住忍故」。這一段兩個偈子，一切法不生，哪有這些事物？什麼都沒有，無垢無染，安住於忍。這叫安樂行。

【智者如是。善修其心。能住安樂。如我上說。】有智慧的人，「智者如是，善修其心」。這個善修其心，跟我們講華嚴淨行品那個善用其心，這都是文殊菩薩教導的，也如是，佛也如是跟文殊菩薩說善修其心。若能把心修好就安樂了，最上的安樂，「如我上說」，我以前說過了。

【其人功德。千萬億劫。算數譬喻。說不能盡。】「其人功德，千萬億劫」，這個說法人功德經過千萬億劫，算數譬喻說不完，說法功德殊勝。若能這樣說法，才是功德無量。

【又文殊師利。菩薩摩訶薩。於後末世法欲滅時。受持讀誦斯經典者。】「又」，佛又再說，還沒說完，意思還沒完。「又文殊師利菩薩摩訶薩，於後末世法欲滅時」，我的教法在我滅度之後，那個法已經快滅了，法欲滅時。「受持讀誦斯經典者」，如果有人能夠讀誦這法華經者，應當注意兩件事：一個是不讓做的事把它都止住，一個是止行。還一個觀，觀以智慧指導你的思想。

【無懷嫉妒諂誑之心。亦勿輕罵學佛道者。求其長短。】不要有嫉妒心，不要有貪慾心，還不要有瞋恨心。嫉妒諂誑之心，包括這個了。嫉，嫉妒別人，是瞋，是瞋恨心的。諂，諂媚，就是見，邪見，不正確的知見。這兩種都不是慈悲心。要發起慈悲心，要想幫助別人，教化他人，這兩種都是違背了智慧，違背了慈悲心的。因此佛又跟文殊師利菩薩說在末法的時候，法要滅，若有人能受持讀誦這個經典，千萬要除掉嫉妒諂誑之心。切記，不可以輕罵學佛道者。凡是學佛的人不要輕視他，也不要侮辱他。凡是輕罵學佛道者，來求他的長短，就是找他的過錯，找他的毛病，完了看他有善根沒有，這是佛所不許可的。

【若比丘比丘尼優婆塞優婆夷求聲聞者。求辟支佛者。求菩薩道者。無得惱之。令其疑悔。語其人言。汝等去道甚遠。終不能得一切種智。所以者何。汝是放逸之人。於道懈怠故。】佛又跟文殊師利菩薩說，若比丘比丘尼優婆塞優婆夷是求聲聞者。發的不是大心，只想了生死。或者以因緣法，求辟支佛者。或者求菩薩道者。這是三乘道法。或是學三乘法的人，千萬無得惱之，不要傷害他們，不要惱害他們。給他們說，不要令他們產生疑惑。對這些人說，「汝等去道甚遠，終不能得一切種智。所以者何，汝是放逸之人，於道懈怠故」。佛教導說法者，對這些人應該教導他們說，你們沒有發大心，不是大的根機。這樣來批評他，他不是煩惱了嗎？不要這樣批評他。

【又亦不應戲論諸法。有所諍競。】同時跟他們說對法沒有什麼諍競，也不要有戲論，就是見、愛。在三界之內，很容易我喜歡的、喜見的就讚歎，我不喜見的就批評，愛發議論。現在咱們可以到處都看到，遇到什麼問題先發表一篇議論說他的看法，各個說各人的看法。這要不得！這是戲論佛法！那就有諍競了。佛說我的四眾弟子，不論他求小乘也好，求菩薩道，求三乘的，不要惱害他們，也不要批評他們。終不得一切智智，得不到成佛。對於放逸之人，對於道是懈怠的，對法有戲論，有所諍競。對人這種說，不對。

【當於一切眾生起大悲想。於諸如來。起慈父想。】怎樣來治你的嫉妒跟狂妄呢？當於一切眾生生大悲想。你對一切眾生以慈悲心，大悲心，慈悲心，給他們作慈父想，治他們的心裡不舒服。

【於諸菩薩。起大師想。於十方諸大菩薩。常應深心恭敬禮拜。】於一切菩薩要起大師想。凡是說法的，行菩薩道的，對於十方這些大菩薩，要深心恭敬禮拜。不論說小乘法、說中乘法、說大乘法，都是菩薩化度一切眾生的，這是眾生的老師，對他們應起老師的想，讚歎他們，不要說他們的過患，不要找他的短處。

【於一切眾生。平等說法。以順法故。不多不少。乃至深愛法者。亦不為多說。】「於一切眾生，平等說法」，沒有區別的，平等心，都能成佛。「不多不少，乃至深愛法者，亦不為多說」。給他們說法要知時、知機，不要演說很多，也不要三言兩語；不多不少，讓他們對法上生起信心，以慈悲關愛心，也不要說太多了，太多了他領受不了。

【文殊師利。是菩薩摩訶薩。於後末世法欲滅時。有成就是第三安樂行者。說是法時。無能惱亂。】「文殊師利，是菩薩摩訶薩，於後末世法欲滅時，有成就是第三安樂行者」，這就是成就第三安樂行者，說安樂法的人。「說是法時」，說法華經的時候，沒有惱亂，不會使眾生有惱亂。

【得好同學。共讀誦是經。亦得大眾而來聽受。聽已能持。持已能誦。誦已能說。說已能書。若使人書供養經卷。恭敬尊重讚歎。】「得好同學，共讀誦是經」，得到很好的道友、同學，大家共同讀誦法華經。「亦得大眾而來聽受」，這樣可以感召有很多的大眾共同來學習，聽了就能受持，受持了就能夠誦，誦是背，不是讀。「誦已能說」，能背會了，就能演說了。「說已能書」，能說就能寫出來。不能寫出來，就使人家說，找別人寫出來。寫出就是經卷了，供養經卷，恭敬尊重讚歎。

【爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。若欲說是經。當舍嫉恚慢。諂誑邪偽心。常修質直行。不輕蔑於人。亦不戲論法。不令他疑悔。雲汝不得佛。】「爾時世尊，欲重宣此義而說偈言，若欲說是經，當舍嫉恚慢」，不要貪、嫉妒、障礙，起這個慢心，把這嫉妒的慢心去掉。「諂誑邪偽心，常修質直行」，質直，不只說話，乃至心裡想，身體所做的，就是質直，不加假偽的。「不輕蔑於人」，對別人都不要輕視，對法不要戲論。也不令別人懷疑，或者悔恨。「雲汝不得佛」，不能說人家不能成佛。

【是佛子說法。常柔和能忍。慈悲於一切。不生懈怠心。十方大菩薩。愍眾故行道。應生恭敬心。是則我大師。於諸佛世尊。生無上父想。破於憍慢心。說法無障礙。】「是佛子說法，常柔和能忍」，這就是安樂行，要能柔和，要能忍可。忍字代表承認的意思，就是對於此法能夠認解、恭敬、供養，柔和的來給人家說。同時要發大慈大悲心，這個慈悲心永遠不能懈怠。演法不懈怠，慈悲心不懈怠。「十方大菩薩，愍眾故行道」，這是十方一切大菩薩行菩薩道的時候，利益眾生的時候，這樣的尊敬法，給眾生說法，對一切眾生都應當生恭敬心。「生無上父想」，當成自己的父親。「應生恭敬心」，是指著佛說的。「是則我大師」，能說此法的像佛一樣的，我們應當恭敬他。「於諸佛世尊，生無上父想」，把佛當成父。「破於憍慢心，說法無障礙」。

【第三法如是。智者應守護。一心安樂行。無量眾所敬。】這才真正的安樂行法，一切大眾都尊敬的。這是口安樂。第四的誓願安樂，我們下次再講。