第4講

【佛口所生子。合掌瞻仰待。願出微妙音。時為如實說。】這是舍利弗請求佛說法的。「佛口所生子」，就是從佛口裡所說的法所生的佛子叫法子，我們經常說法子、法子，聞法，聞佛口裡所生的法。但是現在佛還沒說，舍利弗請求說我們這些佛子都合掌、瞻仰、等待，等待佛說法。「願出微妙音」，佛說的法是微妙的，所發的音聲也是微妙的。「時為如實說」，現在這因緣成熟了，希望佛如實說，如實說是所說的真實的法、真實的義。

【諸天龍神等。其數如恆沙。求佛諸菩薩。大數有八萬。又諸萬億國。轉輪聖王至。合掌以敬心。欲聞具足道。】「諸天龍神等」，請法大眾。「其數如恆沙」，現在在此法會中等待佛說法的，除了四眾弟子、天龍八部，數量如恆河沙那麼多。乃至求成佛的諸大菩薩，求佛菩薩的大數有八萬。這有數字，天龍八部，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，那數字就很多了，沒法計算，像恆河沙那麼多。大菩薩沒這麼多，求成佛的大菩薩說大數大概有八萬人。「又諸萬億國，轉輪聖王至，合掌以敬心，欲聞具足道」，還有人間的人王，各個國家的人王。萬億國，就是國土很多。那些個轉輪聖王都在等待，「合掌以敬心」，一個恭敬心合掌等待；「欲聞具足道」，想聽佛甚深的法。

【爾時佛告舍利弗。止止。不須復說。若說是事。一切世間諸天及人。皆當驚疑。】「爾時佛告舍利弗，止止」，不要說，不要說，你不要請。「不須復說」，不必再說了。為什麼？「若說是事」，若說這種真實法義，與會的當中，一切世間諸天，還有人，皆當驚疑。驚是產生一種驚怪的想法，懷疑就是不信。這是佛的第一請，佛就給他止，止就是不說的意思。

【舍利弗重白佛言。世尊。惟願說之。惟願說之。所以者何。是會無數百千萬億阿僧祇眾生。曾見諸佛。諸根猛利。智慧明瞭。聞佛所說。則能敬信。爾時舍利弗。欲重宣此義而說偈言。】「舍利弗重白佛言」，舍利弗再向佛祈求。「世尊」，尊稱佛的意思。「惟願說之」，大家都在這聽佛說，還是請佛說說吧！「所以者何」，為什麼一再請佛說？在此法會百千萬億阿僧祇眾生，曾經見過佛，聞過法的，有善根的，諸根猛利。猛利就是有智慧者，能夠領受佛教的。有智明瞭，他們若聽了佛所說，能夠恭敬，能夠產生信心。爾時舍利弗欲重宣此義，而說偈言。

【法王無上尊。惟說願勿慮。是會無量眾。有能敬信者。】「法王無上尊，惟說願勿慮」，你不要有顧慮，說佛不要有顧慮，現在這個大會中，能夠聞法，能夠生起敬信。

【佛復止舍利弗。若說是事。一切世間天人阿修羅皆當驚疑。增上慢比丘。將墜於大坑。爾時世尊重說偈言。】「佛復止舍利弗」，第三止，三請三止。佛跟舍利佛說，「若說是事」，若我要說真實法，要說就說真實法。說真實法效果如何呢？不大好，一切世間、天、人、阿修羅他們都驚疑了，驚疑為什麼佛說這樣法，產生驚疑。同時這會中有增上慢比丘，將墜於大坑。我若說這種甚深法的時候，在此會的增上慢比丘，他們墮大坑，墮坑入見。佛也用偈頌來答覆舍利弗。

【止止不須說。我法妙難思。諸增上慢者。聞必不敬信。】「止止不須說」，你請求的到此為止了，不要再深說下去。為什麼？「我法妙難思」，這叫妙法。佛要說妙法蓮華經的妙法，一般的眾生領略不了的，是微妙的，意想不到，難思。「諸增上慢者」，會中有些個增上慢，未得謂得，未證謂證。「聞必不敬信」，他們聽了此法不會生起敬信，反倒墮於大坑。

【爾時舍利弗重白佛言。世尊。惟願說之。惟願說之。今此會中。如我等比百千萬億。世世已曾從佛受化。如此人等。必能敬信。長夜安隱。多所饒益。爾時舍利弗。欲重宣此義而說偈言。】「爾時舍利弗重白佛言」，舍利弗再向佛請求。「世尊，惟願說之，惟願說之」，加重語氣，重覆一遍。現在此會當中，在此大會當中，「如我等比」，跟我相等的、同類的，「百千萬億」。這百千萬億佛的弟子世世從佛受化，不是一生，好多世都是跟佛，聽佛的教誨。「如此人等，必能敬信」，這些人聞佛所說的法，一定生起敬信。如果再聞到佛所說的法都得到安穩，得到很大的利益。所以舍利弗把這段的含義用偈頌再向佛請求說法，「爾時舍利弗，欲重宣此義而說偈言」。

【無上兩足尊。願說第一法。我為佛長子。惟垂分別說。是會無量眾。能敬信此法。佛已曾世世。教化如是等。皆一心合掌。欲聽受佛語。我等千二百。及餘求佛者。願為此眾故。惟垂分別說。是等聞此法。則生大歡喜。】「無上兩足尊，願說第一法」，佛，你是福足慧足的，說這種甚深第一法，我們是無上希求。同時「我為佛長子」，在聲聞眾當中，佛說我是智慧第一，是佛的長子。「惟垂分別說」，我還是請求佛，你分別的從淺入深一一而說。「是會無量眾，能敬信此法」，此會的無量大眾，能夠領受佛所說的法，不會有問題。「佛已曾世世」，我不是一世親近佛，世世就是一輩一輩。「教化如是等」，這都是佛一世一世的來教化，不是初聞佛法的。現在都等著，「皆一心合掌」，都等著聽佛說的甚深法。「我等千二百」，就是常隨眾，我們這千二百人常隨佛的，不是今天一天了；還有其他的求佛的，也不是一時聞佛法，也不是一世聞佛法。佛為我們這些大眾，就是千二百人常隨佛的眾，「惟垂分別說」。我們這些人，「是等聞此法」，一定生起大歡喜心。請求的意思。佛一再止止，這法說了恐怕有人生謗毀，有人要墮地獄的，要墮大坑的。舍利弗一再請求說不會的。

【爾時世尊告舍利弗。汝已慇懃三請。豈得不說。】「爾時世尊告舍利弗」，佛就對舍利弗說了，「汝已慇懃三請，豈得不說」，你一請、二請、再請，那我就不得不說了，不能再不說了。

【汝今諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。】「汝今諦聽」，你要如理思惟觀察聽。「善思念之」，善思是思慧，不光是聽，聽了你要想；念之是修慧，思惟了之後要加以修持，要具足了思慧修慧。

【說此語時。會中有比丘比丘尼優婆塞優婆夷五千人等。即從座起。禮佛而退。所以者何。此輩罪根深重。及增上慢。未得謂得。未證謂證。有如此失。是以不住。世尊默然而不制止。爾時佛告舍利弗。我今此眾。無復枝葉。純有貞實。舍利弗。如是增上慢人。退亦佳矣。汝今善聽。當為汝說。】

「說此語時」，佛說這個話的時候。「會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等，即從座起，禮佛而退」，這叫佛說法華，五千退席，這五千人不要聽你的。佛所觀察得到的，所以佛一再止止不須說，佛知道會中有些人不信的。所以聞此法者必須得具足有功德，在佛的十功德經說，親近善友，聽聞正法，思惟其義，如正修行。這四法是涅槃因，一定證得涅槃的果，近因緣。這四眾弟子比丘、比丘尼跟優婆塞、優婆夷這五千人沒有這個善根，他們聞佛所說法就退席了。為什麼？他們過去有業，謗法因緣，因為譭謗佛法。這是一類，這五千人中有這一類的眾生。還有妙法蓮華經的根機沒成熟，聞妙法的根機沒有成熟，假使要聞法一定生謗毀，不如在沒聽就走了，佛是知道這些人不信的，也不是聞妙法蓮華經法的人，去了更好。

在功德瓔珞經裡面說，這個會中是五千比丘，在佛說瓔珞經的時候是五千菩薩。佛將說瓔珞經，說佛的法身功德，那時候會中有五千菩薩從座起立而去。當時瓔珞經時候，目犍連尊者就問佛，這些大士發了菩提心的，都入了如來正法眼藏，他們的修行超過二乘，為什麼佛說法身他們會不受教離席而去呢？佛跟目犍連尊者說，聞這個上法的很不容易，身上流的血都沸騰起來，都從毛孔冒出血來。為什麼？說他無量劫以前譭謗佛法，譭謗法身法。這瓔珞經是專說法身佛的，說性起的。這些人不止這五千，過恆河沙數，他也在行六波羅蜜，但是他行六波羅蜜的時候有執著想；不是解脫，執著想，起執著心。但是他有悔改的心，因此退轉，對大法退轉。所以在說瓔珞經的時候，這五千菩薩退席。佛在說法華經的時候，這五千四眾弟子退席，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。

為什麼有這種因緣？「所以者何」，所以者何就是生起問號，為什麼這四眾弟子退席，不聞法華？「此輩罪根深重」。什麼原因？就是罪根深重，還有增上慢，沒得到的認為得到了，未滿足的認為滿足了，就是未得謂得、未證謂證。本來他證的阿羅漢果（四果），或者還沒證阿羅漢果。這是不了義的，佛的方便善巧，真正的是法華經，才有這種過失，所以不住法華經當中聞法。走了就走了，「世尊默然」，看見他們走不加制止。走了之後，「爾時佛告舍利弗」，佛對舍利弗說他們退席了。「我今此眾」，那個枝葉就沒有了，都是真實的，不真實的已經離去了。舍利弗，你看見了嗎？「如是增上慢人」，增上慢的這五千人；「退亦佳矣」，退了很好。沒走的，「汝今善聽」，沒走的大眾好好聽說，聽聞佛法。「當為汝說」。

【舍利弗言。唯然世尊。願樂欲聞。】我一再請求就希望佛說，我們很高高興興聽聞佛說法。

【佛告舍利弗。如是妙法。諸佛如來時乃說之。如優曇缽華。時一現耳。】

「佛告舍利弗，如是妙法」，我要說的這種妙法。是什麼法？「諸佛如來時乃說之」，這種妙法不是常說的，一切諸佛都如是，那是因緣成熟了從性而起的。「如優曇缽華，時一現耳」。在印度說優曇缽華三千年才開一回，有時乃現；又者說這不是人間的華。拿這華來形容在佛說法華經的時候，佛說法已經四十年了；乃至說阿含、方等、般若說了四十年了，阿含說了十二年，方等說了八年，二十二年般若談，說了二十二年般若經，四十年；四十年後才說法華經。因為這四十年沒有顯真實，所以法華之前，阿含、方等、般若都叫方便。法華的含義不是常說的，久久不說，為什麼？那些個聞法者不堪領受，不堪領受就是聽不來。二者，因緣未成熟，時間還沒到。現在剛要說法華，五千退席。現在留下來的就是堪受大法的。時已至，五千已去。就是佛決定說妙法蓮華經，說一乘法。故言時乃說之。拿優曇缽華來比，時一現爾。

【舍利弗。汝等當信佛之所說。言不虛妄。】佛又囑咐舍利弗說，你應當信佛所說的法，這才是真實的，不是虛妄。因為此法勝於往昔，以前四十年所說的法是方便善巧，引你入佛的究竟法門。所以佛要說，先勸你信，信絕不虛妄，這是無虛妄之法。

【舍利弗。諸佛隨宜說法。意趣難解。】佛在此時又跟舍利弗告訴他說，佛所說的法是隨宜，應以什麼法得度者即說什麼法，或者說隨緣說一切法，眾生莫能測度。以前說的權宜方便，方便就是隨宜，叫方便法門。而佛的意思不在這些法上，在什麼上呢？在顯實，法華經是究竟實法。這種道理一切眾生不能理解，意趣甚深，難可以明白，難可以理解。佛為了說法華顯實，才說的四十年方便法，那四十年都叫權。說那些法的時候，目的在於演說法華經，開權顯實。佛囑咐舍利弗說，你應當知道，不要把實法當成權法，權法不是實法。以前說法時候是權法，但實法隱了。現在要說，把權法都消失，顯示實法。權法不是隱，說過了，不用再隱了。要知道，為了實法才說權法。知道現在顯實，以前說的是權法。實法成就權法，隱實是為了權法。權法隱了，顯的實法。現在說實法，開權顯實，不是隱。實法之外沒有一法存在的，要懂得這個道理。現在佛說的才是一切諸法的本源，這是一切法的根源。佛度眾生的目的是要一切眾生都成佛，不是半途而廢。

【所以者何。我以無數方便。種種因緣譬喻言辭演說諸法。】為什麼這樣說？「所以者何」，這是什麼道理？佛以前以無數的方便善巧種種的因緣，那就是緣起之法；緣起之法是由實而生的，那些個方便善巧種種因緣，假譬喻，假言辭，所以演說的一切法是有目的的。什麼目的？為了實法，那是叫開權，那以前都是諸佛的方便，是佛的善巧方便慧。釋迦牟尼佛說我以前以無數的方便都是講的是權法，諸佛都如是，一切過去無量諸佛也如是說，也如是開權。以前四十年說的權教法，一切諸佛都如是，現在也是到開始說實法的時候。

【是法非思量分別之所能解。唯有諸佛。乃能知之。】「是法非思量分別之所能解」，斷絕分別，斷絕思量，心法。我講完華嚴經是法界法、真實法、一真法界法。現在是開的實法，開權顯實。這種深奧甚深的法，唯有佛與佛才能知之，是佛與佛同知的，不是一般的凡夫、權小、菩薩所能理解的。

【所以者何。諸佛世尊。唯以一大事因緣故出現於世。】「所以者何」，為什麼我作如是說？「諸佛世尊」，一切諸佛都是以一大事因緣出現世間的。諸佛真實之相、真實的理體，要顯現這個真實的理體，要能夠令一切眾生都能得到實相，都能得到這個真實理體，唯此，就為這件事如來才出現世間的，別無他事。這件事是什麼事？就是讓一切眾生都成佛。佛以一大事因緣出現於世間，就是欲令一切眾生度他們都能成佛。就法相來說、義理來說，就讓一切眾生都得到實相。所以如來唯此大事因緣出現於世間，誠無別事，沒有他的事，顯示諸法實相。除了此法之外，餘者皆是魔事，「唯此一實相，無二亦無三」。

【舍利弗云何名諸佛世尊。唯以一大事因緣故出現於世。】佛對這句話恐怕舍利弗不能理解，佛就解釋。舍利弗，什麼叫做諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世間？舍利弗沒問，佛自己設問答，舍利弗也不會問，所以佛就向舍利弗說，自己問，自己答。這是假設問答的。

【諸佛世尊。欲令眾生開佛知見使得清淨故。出現於世。欲示眾生佛之知見故。出現於世。欲令眾生悟佛知見故。出現於世。欲令眾生入佛知見道故。出現於世。舍利弗。是為諸佛以一大事因緣故出現於世。】

「諸佛世尊，欲令眾生開佛知見使得清淨故，出現於世」，這就是法華經主要的宗旨和目的。什麼呢？開示悟入佛的知見。諸佛世尊出現世間，就讓一切眾生眾生都能夠有佛的知見。佛的知見才是究竟知見，清淨的，佛為這個事出現於世間。什麼呢？開佛知見。「欲示眾生佛之知見故，出現於世」，這句話是解釋，上句話是佛說的本義，目的就是讓一切眾生都成佛，具足佛的知見才出現於世的。「欲令眾生悟佛知見故，出現於世」。就是欲令眾生開佛知見使他清淨，出現於世；欲示眾生佛之知見故，這是示佛知見，出現於世；欲令眾生悟佛知見，出現於世；欲令眾生入佛知見，見道、證道、成道，出現於世間。法華經最重要的義理，就是開示悟入佛之知見。

對四位而言，像我們講華嚴經大家就聯繫起了，華嚴經也如是說，但是語言不同、名字顯現不同。這是依著智者大師在法華文句裡頭，四位、四智、四門來觀你的心，這四種不同的立場。哪四種？開示悟入，顯理的，這是真理，這就是一真法界，顯如來藏性，佛的種性。開佛的知見，是在我們講華嚴經的十住位，開佛知見。他發了菩提心，進入了菩提心，住所發菩提心上，十信位滿心了，再發菩提心叫發心住。從初發心住到第十住，能夠認得無明，能夠認得法性，顯示如來藏。這是見到實相之理了，開佛知見了。示佛知見，十行位。十行位的菩薩惑除了，除了惑，除了障，障跟惑都除掉，他的知識開發的，顯示如來的藏，真正的了解如來的藏；見著體，這時體更彰顯了，知道這個體是具足萬德，完全如來的智慧德相。這是舉聞法界的眾德無不顯示分明，咱們在十行位講華嚴經時講得很清楚。這是示佛知見。

開佛知見是十住位，示佛知見是十行位。悟佛知見是十迴向位。在十迴向位的時候，障除了，顯體了，入了法界德了，十迴向真正的回入法界，向法界。在這個時候事和理融為一體，事即是理，理能顯事，事能成理，以事成就理法界，以理法界顯示事法界。這就是開佛知見、示佛知見、悟佛知見，運用自如，乃至開悟了，這就是十住、十行、十迴向。

入佛知見，成了！真正的成了佛的一份，十地成十份，一位一位證得就是十地菩薩。這是配，配這個開、示、悟。這個階位事和理成為一體，這才叫自在無礙。無礙就是自在。咱們念心經的時候，觀自在菩薩，那是顯十地菩薩的。不觀就不自在，觀才自在。一觀得到什麼了？得到自在無礙。任運自如的入薩婆若海，那個修證就不費功夫了、不費功力了。咱們現在修，還得發心，還得發願，還有能修，還有個所修，還有所修的一切事物，到了登地的菩薩任運自然的修。這是開示悟入。

再進一層說，開佛知見是證道的、發菩提道的，證道的智慧。在這十信理體，他以他的智慧能見到佛的體；雖然沒證得，他認識到了見到佛的理體。住位只能見，見道位，不是證道位。示佛知見就是道種慧，比那個道慧深入了，了知十法界一切諸道的種類，種道的差別。開佛的知見，示佛的知見，一個道慧，一個道種慧，加一個種，這是了知了怎麼樣理解惑；煩惱，迷惑，就是造業的惑相，拿佛的知見顯示惑相。咱們經常說起惑造業，還沒認識到惑。這得示佛知見之中，才能理解契入佛的智慧。悟，道智、道種智，悟配一切智，咱們經常法相講一切智。你了知一切法是寂靜的，到這個修道證得了，就是了知一切法是寂滅的。但是這個是佛的知見，一切諸法皆是寂滅的。什麼呢？理性實相寂滅的，也是咱們所說的空門，實相是無相的，這叫悟佛的知見。入佛的知見，在一切智上加一個種，一切種智，了達一切諸法寂滅之相，而能示現種種的相，這才是佛的知見。了達的是理，證得是理，理在事上，事事都是理，理遍及事，所以叫事事無礙法界。事事都遍於理就是有了，再拿有來配開示悟入，三重。

開是空門，咱們經常說頓入空門，就是一切事都是空的，一空一切空。這個空是開發了佛的知見，以佛知見來認識的空，不是咱們所認識的空。佛知見所認識的空說空門，進入空門了，進入佛的知見了。這是開，開配空。示配有，空必俱有，有才能顯空。在有門說一有一切有，在理上顯佛的知見。佛以度生的事業八相成道，利益眾生所說一切法，那是佛的知見，都是有，從住胎、出胎、成佛都是有。開是空，示是有，悟得是亦空亦有，說空也可以，說有也可以，了達了一切諸法皆空、一切諸法也有，空即是有，有即是空，這就是理上悟得佛的體、悟得佛的知見了。入就是證得了，說空非空，說有非有。空非空就是不空，就是有；有不是有，非有；就是非空非有門。空門、有門、亦空亦有、非空非有，入佛知見了，一切非空，一切非有，這都是佛的知見。

同時我們經常舉禪宗說的意思，觀空，就是觀心，如果以天台宗講一心三觀。五教講一心、二門、三大，天台宗講一心三觀，空、假、中三觀。如果拿天台宗空假中三觀配這個開示悟入佛的知見，開就是了，了什麼？心性的空假中三諦。三觀，三諦，觀這空的理。空假中三諦的理不可思議。先觀它的明，光明體清淨的，沒有質礙，一切法都不懷疑了，沒有疑此。怎麼樣示佛知見？又觀境。一個觀心性，一個觀境，心必對境。心是內心世界，境是外頭的世界。光了內不行，也得了外。觀境的時候，境也不可思議。示佛知見的觀境是空假中各個不同，空就是空，假就是假，中就是中，宛然有區別的。但是空決不是有，有決不是空，中非空非有，這是示佛的知見。悟得了，怎麼樣來認識空假中呢？悟得了，就是開示悟入的悟，空假中的心，空即是假，空了還有什麼，都是假的。也即是中，不是離開空另外有一個空，沒有！離開假了有個空，離開中了有個空。

三者是一個，一即是三，三即是一，這是悟。入，空假中三觀不是各別的存在空假中，齊觀齊照。齊觀，空假中都在一心當中，你入於一心了，空假中三觀就在。把這個開示悟入佛之知見說三重。一個拿四位來配，十住、十行、十迴向、十地。另一個配，拿慧來配，道慧、道種慧，一切智慧，一切種智。第三配，開示悟入配空門、有門、亦空亦有門、非空非有門。第四種配，就觀心來說，了觀心性三諦，觀境，了於空假中三觀的一觀，悟入空假中之心，三而一，一而三。入空假中三觀，空假中齊照齊觀，就是一心，不分三。

舍利弗，是為諸佛以一大事因緣，這就是佛的大事因緣出現於世，佛就以這個大事因緣出現世間的。什麼大事因緣呢？開示悟入佛之知見，佛欲令一切眾生都能夠開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，成就佛的知見。

【佛告舍利弗。諸佛如來。但教化菩薩。】諸佛菩薩出現於世，就是為了教化菩薩。

【諸有所作。常為一事。唯以佛之知見示悟眾生。】「諸有所作」，佛從示現降生到成佛度眾生，所有所做只是一件事。佛說法，乃至於示現降生的時候就是在說法，住胎、入胎都是在說法，目的就是一個知見。什麼呢？開示悟入佛之知見，就是示佛知見、悟佛知見，使眾生都能開悟理解。

【三乘眾行。名之為諸。為圓故諸。即是一事。此行何所至到。唯趣佛之知見。即是行一意也。】小乘、中乘、大乘，這都是諸佛教。用圓滿意思來說就是一件事，這就叫佛之知見。若趣向佛之知見，能夠達到成佛。若離開佛的知見，不能成佛。事就是你的行，你所做任何行為都屬於事，心裡所想的就屬於理，事理兩方面。

【舍利弗。如來但以一佛乘故。為眾生說法。無有餘乘若二若三。】

舍利弗，你應當知道如來但以一乘佛教，就是一佛乘為眾說法，沒有餘乘，說二說三那是假設的，佛以一佛乘漸令入佛道。

【舍利弗。一切十方諸佛法亦如是。】佛到此跟舍利弗說，十方諸佛所說的法，一個法，都如是。

【舍利弗。過去諸佛。以無量無數方便。種種因緣譬喻言辭。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生。從諸佛聞法。究竟皆得一切種智。】

到此佛又做個結束，「舍利弗，過去諸佛以無量無數的方便」，這個就是佛所說的八萬四千法門都是方便善巧，種種因緣，假言語，假譬喻，假種種的方式演說諸法。種種因緣，種種譬喻、言辭，都是為了一乘法。「是法」，所有說的教法就是一乘法。「是諸眾生從諸佛聞法」，一切眾生從諸佛的教化聞到佛所說的法。法就是方式，你要想成佛得依照佛所教授的各種的方式。但是三乘是前進的方便，沒有那個方便怎麼能會歸到真實呢？所以假因緣、譬喻、言辭顯說的一切法，目的是讓眾生都成佛。是諸眾生從諸佛聞法，也是為成佛，究竟皆得一切種智。一法，一行。

【舍利弗。未來諸佛當出於世。亦以無量無數方便。種種因緣譬喻言辭。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智。】

「舍利弗，未來諸佛」，過去諸佛如是，現在諸佛如是，未來諸佛當出於世也如是，也是以無量無數的方便，假種種因緣、譬喻、言辭給眾生演說諸法。「是法皆為一佛乘」，都是為了一佛乘，沒有其他，無二亦無餘。「是諸眾生從佛聞法，究竟皆得一切種智」。過去的古佛，無量劫來的一切的古佛，他還入於未來，佛佛道同，並不是佛消失了，永遠度眾生都如是。未來的一切諸佛，那就是現在釋迦牟尼佛給一切眾生都授記了，所有法華會上的都授記了，也都是未來諸佛。包括咱們現在在內，凡是聞到法華經的，末法聞到的也如是，都得到佛授記了。諸佛都如是授記。現在諸佛，現在住世的，各個世界的化佛也如是，次補佛位的也如是，就是三世諸佛皆如是。

【舍利弗。現在十方無量百千萬億佛土中。諸佛世尊。多所饒益。安樂眾生。是諸佛亦以無量無數方便。種種因緣譬喻言辭而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智。舍利弗。是諸佛但教化菩薩。欲以佛之知見示眾生故。欲以佛之知見悟眾生故。欲令眾生入佛之知見故。】

「舍利弗，現在十方無量百千萬億佛土中」，說現在。就是現在無量的佛土，在世的諸佛世尊，多所饒益，安樂眾生。所以咱們現在念阿彌陀佛生極樂世界，極樂世界的阿彌陀佛也如是。但是你到極樂世界去，一生成佛。生到極樂世界的，阿彌陀佛又給你授記了，到他的國土一定能成佛，不會輪轉。一切諸佛度眾生的目的只有一個，成佛，安樂眾生；饒益眾生，安樂眾生。過去的諸佛、現在的諸佛、未來的諸佛都是以無量無數的方便，假種種因緣、譬喻、言辭。咱們現在在末法，釋迦牟尼佛末法，釋迦牟尼佛他這個正法、像法、末法時間非常短。現在阿彌陀佛住世的時間，成佛以來十劫了。咱們現在從釋迦牟尼佛成佛，到他的正法、像法、末法才不到三千年。不要說一劫了，連阿彌陀佛萬分之一也沒有。什麼緣因？這個世界眾生的業，跟佛無關。眾生有什麼的業，諸佛的教法隨著眾生的業，這叫性空緣起。此世界的眾生就是這個因緣，那我們挑一個世界吧？念阿彌陀佛，生到極樂世界去了，又跟極樂世界阿彌陀佛結緣，從此世界生到極樂世界。這是超越的，以超越的法加被我們這些超越的人。人跟法是平等的。這是阿彌陀佛的方便法，釋迦牟尼佛在此土說阿彌陀佛的法也是方便善巧，以無數的方便、最大的方便及種種因緣。最大的因緣是你發願，你發願就是因。釋迦牟尼佛教導你，讓你知道有個極樂世界，這就是緣。阿彌陀佛接引我們、攝受我們也是緣，這也是大事因緣。

這中間假很多譬喻。咱們最初開始講蓮華，你在佛經裡頭到處都現蓮華，蓮華的譬喻最確切，合乎實際。蓮華是長在污泥當中，它可生長出來色香味美。咱們在娑婆世界就是生於業障海，業障當中，但是咱們發的心，生出來的華果清淨無染，像蓮華一樣的。所以一切諸佛都是以無量的方便，種種因緣，假譬喻，假言辭，而給眾生演說諸法。這麼說眾生入不了，又那樣說，八萬四千法門對眾生機而說的。說這些法為什麼？讓眾生成佛，就這麼一個目的。為了讓你成佛，佛才演說一切諸法。一切諸法都是方便，就是為了一佛乘，這就是法華經的真義。「是諸眾生從佛聞法，究竟皆得一切種智」，都能成佛。因此佛才給我們都授記了，聞到法華經的都給你授，都能成佛，但是時間長短就看你的發心、看你的修行、看你的功力。

「舍利弗，是諸佛但教化菩薩」，這是真佛子，佛出現於世就是讓一切菩薩都能成佛。菩薩是從眾生，眾生發心就是菩薩，所以以佛的知見示給眾生。但為教化菩薩叫開，把佛的知見示給一切眾生，開佛知見、示佛知見。欲以佛之知見悟一切眾生，讓一切眾生都能夠明白，悟就是明白了、了解了。不明白，多學學法華經就明白了。學法就是為了明白，達到明白，為了明白才學法。明白了，如何呢？入佛知見。以佛的知見修道，以佛的知見修行觀想，開悟眾生，令一切眾生入佛的知見。

但是一個條件，不要執著，一執著什麼都喪失掉了，要解脫。在這我給大家講個故事，佛說的。大毗婆沙十誦廣律裡頭吧？這個出處我記不清楚了，我假喻故事。一個比丘尼，在印度他那個道場，不像我們這道場關門閉戶的，還有個前門後門。沒有，他一個精舍就是一切眾生都能來。有一個比丘尼他白天睡午覺的時候，眾生到寺廟裡來逛就把他強暴了。他說這一下子我失掉戒，犯根本戒了，向佛去懺悔。佛問他：你當時是什麼思想？被強暴之後有什麼思想？有沒有快樂？他說：沒有，什麼都沒有。不能說沒感覺吧？他說：感覺著似乎沒感覺，好像睡覺作夢一樣。佛問了他之後，佛跟他說：你沒犯戒。

大家怎麼想這個問題？你一點影子都沒有，你一點執著都沒有，你不犯戒。犯戒是執著。從這個故事，你想一想，萬法唯心。咱們經常說萬法唯心，是你心裡起執著犯戒了，菩薩戒。菩薩戒跟我們比丘戒、比丘尼戒是一樣的，當你思想有個持戒犯戒，犯了不得了了，下地獄了。我經常看著我們道友背著大包小包，帶著箱子一大包，到後頭那個，幹啥去？說喻去了。你心裡有這麼多執著，你說一萬個喻，沒用！應當以法華經開示悟入佛的知見，不要起執著。因為你心裡執著一個地獄，執著一個天，執著一個人，執著一個西方極樂世界，執著一個娑婆世界，執著太多了，你解脫得了嗎？解脫不了。那你把開示悟入佛的知見，用這個知見來學、來修行，就是要解脫。你有解脫，一切方便都是自在的、無礙的。但是得有智慧，有智慧一切方便都是解脫的，沒有智慧的方便善巧都是下地獄。

再言一個經，維摩詰經說，文殊師利菩薩問維摩居士怎麼樣認識淫怒癡？為什麼一切眾生犯淫怒癡？文殊師利菩薩用正面問他說：如何修戒定慧？維摩居士答他：淫怒癡。什麼是戒定慧？淫怒癡。淫怒癡的性跟戒定慧的性，一個！沒有兩面。淫怒癡就是戒定慧，戒定慧就是淫怒癡。就是咱們經常說的「煩惱即菩提，菩提即煩惱」，看你以什麼知見來看問題，你這樣來學法華經的開示悟入佛的知見。如果你學此法，此法就是妙法蓮華經，這就是妙。淫怒癡就是戒定慧，戒定慧就是淫怒癡。犯了戒了，佛說沒犯戒。你說妙不妙！就事相上說這是犯戒了，根本戒犯了。佛說沒犯戒。心法！這肉體是假的，什麼都沒用。他假，但是他修行。妄心即是真心，真即是妄，就是轉妄成真，把妄心轉成真心了，那就是開示悟入佛之知見。今天咱們就講到這吧！悟不悟，還得慢慢學。