第24講

【所以者何。如來如實知見三界之相。無有生死若退若出。亦無在世及滅度者。非實非虛。非如非異。不如三界見於三界。如斯之事。如來明見。無有錯謬。】

這一段經文就說得比較深，因此這才是能夠開示悟入佛之知見，以此這個道理，就是這個經所說的義理，你若能明白的話，就能夠進入佛之知見了。佛所說的一切法、所說的一切經卷，都是顯自己的勢力，顯佛的歷史，或者說其他一切眾生的歷史，過去、現在、未來的。說這些的意思就是讓我們進入，進入什麼？如來的知見是如實的知見，以如來來看三界，欲界、無色界這些相，相即非相。相即非相，就是在生死輪轉當中，沒有生死輪轉。這是約理上來說的。看見有人變化了，滅了；滅了又生起了，生起了又滅了，就是這些意思，生滅之相，把它當成實的是錯誤的；不是實的，就是虛的？虛的也是錯誤的，實而非實，虛而不虛。非如，如就是如是。非異，就是不如是。不如三界見於三界。三界之相是隨緣的，見於三界是隨緣的。非如，就是不見三界之相，光見如是之理。假使你要執著說是實的，這世界本來不實，虛幻的。虛幻，就是沒有了，是假的，它也不假。怎麼來認識這種道理？這就是法華經道理，要開示佛之知見，這就是讓你進入佛之知見。

佛之知見是什麼知見呢？如實知見，就是真如實理。真如的實際照於真如的理，這是三界的實。不是咱們所見的三界，咱們見的三界是虛。虛是假，假是隨緣。見三界的實是真如不變，就是性空。如果按實理來說，三界沒有，皆是虛幻，三界之相是假的，隨時在變化。但是三界之理因什麼而產生這變化呢？是從不變化來的。不變化那就是實，可變化的就是事。事，在這個世界上有生死之相。這生死之相不是實在的，就是分段生死苦，這些是二死永亡，沒有。但是隨緣，集起一切諸法，那一切法就有生滅相，有因有果，兩種意思你都要這樣來認識。

這個道理如果一般的人，不是久學的，你一時不能入。佛所說的一切生滅之法、生滅之相，這是佛示現，佛也示現入涅槃，有生一定要有滅，從生到滅，這個現相都是幻化，假名，不是真實義。真實義，沒有諸相的差別。所以說如來如實知見三界之相。以如來如實知見三界之相，三界之相沒有，也沒有生死，也沒有涅槃，這樣來認識這個世界。這是佛跟彌勒菩薩說，給大家顯示的，如來所演的一切經卷，目的是為了度脫眾生，隨眾生的因緣法而說，乃至於拿佛自己的經歷、拿自己的身來說這個事實。現在就是以佛身來說的，以如來來看三界之相，沒有！所有的生死，所有的涅槃，乃至於修行，這都是隨緣吧！這叫事。如果按理上說，但有言說，都無實義，諸法如幻如夢如影，這是顯諸法的實義，如來不會有錯誤的。

因為前頭有很多疑惑，所以佛就解釋這些疑惑。一個是從事上來顯示的，眾生把這個看成真佛了，說佛也如是，有生滅，有涅槃，釋迦牟尼佛從降生，只活到八十歲，地下湧出品這些菩薩無量無量劫都是佛教化的，那叫顯實；你看到在印度這一段化身，這叫隨緣，這是講的事。事是從實理而來的，要這樣子的。你若看到佛教盡講的真真假假、虛虛實實，佛說的真真假假、虛虛實實是真正的世界相。現在我們眾生所看見的世界相，那就是完全純粹假相，見不到實體。懂得這個道理了，你對生死有什麼畏懼？一會兒生了，一會兒死了；一會兒死了，一會兒生了；生生死死隨緣而已。就像我們一會兒上這個功課，一會兒又上殿，一會兒又吃飯，這一天的事天天都如是，哪件是實的？不實就可以變，實的你就變不動了。這個道理你從世間相上可以能懂。因為一切法無常，你可以能夠變化。實體上，一切法如空。如空，還有什麼變化？因為不變故，才能應付一切萬變；因為萬變故，才能回歸不變。這個道理要參的，不是從語言文字你都能夠認得的。

【以諸眾生有種種性。種種欲。種種行。種種憶想分別故。欲令生諸善根。以若干因緣譬喻言辭。種種說法。所作佛事。未曾暫廢。】

佛說一切眾生每一個人有一個人的性，眾生有種種性。這個性是習種性。但是眾生性種性跟佛無二無別，一切眾生只是一性。這個種種性是變化的、生滅的，就是各個性不同。還有每個人的愛慾，喜歡什麼，種種欲，欲就是慾望，各有各的因緣，各有各的慾望。你今生變成女人了，女人事所想的不同。你來生變成男人了，男人又想的不同。但是你從年輕時候到老了，老的想的跟年輕想的不一樣。三、五歲小孩子，他也是人，但是他想的跟大人想的不一樣。所以有種種的慾望、種種的行為、種種的憶念思想，這是有分別的。因此眾生的根機有頓根、有漸根，漸根得慢慢慢慢來、慢慢慢慢修，頓根一聞到佛法頓悟成佛，他聽到這種道理了，他可以把妄都止住，一般的人止不住，隨他的慾望，隨他的根性。因此你對什麼人說什麼法。

釋迦牟尼佛為什麼說那麼多的法，眾生根機不同，無非使他能夠以什麼因緣，讓他能種上善根，讓他逐漸的能夠覺悟，逐漸能夠返回自性。這就是佛說法出世的因緣。佛是欲令眾生生善根的，假種種的因緣，還假種種的言辭，假種種的譬喻。不是佛想要說什麼法，而是眾生有什麼緣引起佛就做什麼佛事，就給他說什麼法。法沒有一定的，法無定法，因眾生根而異。眾生根不同，佛說的法也就不同。但是目的就是讓他種個善根，讓他不在惡道輪轉，不在三界輪轉，不住於偏執涅槃，都入於如來的境界。因此佛都跟他說以這種道理，大會一切眾生應當明白。

【如是我成佛已來。甚大久遠。壽命無量阿僧祇劫。常住不滅。諸善男子。我本行菩薩道時所成壽命。今猶未盡。復倍上數。】

如是我成佛已來，甚大久遠，言說表達不出來的，這是佛的秘密，諸佛的秘密。所以佛度了那麼多的大菩薩，從地湧出，彌勒菩薩不知道，相信嗎？在其他經，在我們講華嚴經，像善財童子參彌勒菩薩住大寶樓閣裡頭，那彌勒菩薩沒有不知道的。現在彌勒菩薩也是給這些大眾示現的，他是知道的，裝不懂。為啥呢？裝不懂好啟發大家。我們眾生相反的，本來不懂，他要裝懂。咱們社會上不是冒充行家，原來不懂。我們有些道友知道佛法不多，並沒證得，那還認為自己很了不起，好像什麼都知道，其實上什麼也不知道，原因就在這。佛跟大會說，以這種因緣、這種道理，我成佛已來甚大久遠了，不是在娑婆世界看見這個釋迦牟尼佛化身。那我的壽命究竟有好長呢？壽命無量。阿僧祇劫就是無量數，無量數再說到無量。沒有生滅，諸法本無生滅，所以佛身常住不滅。涅槃的意思，另一個意思說就是不滅的意思，不生不滅；但是隨眾生緣而有生滅，那是隨緣。

現在法華經是顯實，只入了隨緣義，唯此一是實，一切都非真，餘二則非真。究竟諸佛行菩薩道到成佛有好長時間？諸善男子，我本行菩薩道所成的壽命還早呢！現在猶未盡，未來也沒盡。不是像你們想像的八十歲，不是這樣子。這是釋迦牟尼佛跟與會大眾說我的因深、果遠，因果甚深久遠，在一般經論上講的不是事實，就是我的壽命是無盡的，無量壽。大家只知道阿彌陀佛無量，哪一尊佛壽命有量啊？佛佛道同，阿彌陀佛是代表；不過這佛顯他這種突出，釋迦牟尼佛顯他釋迦牟尼佛突出，不動如來也顯他不動如來的突出，其實佛佛道同。

【然今非實滅度。而便唱言當取滅度。如來以是方便教化眾生。】我以前跟你們說我現在快入滅了，而實實在在沒有個滅度。佛說我現在說法華經了，說完法華經要取滅度了，這都是方便，讓你感到趕快聽，聽完了趕快修，佛要走了，就這麼個含義。我們有些事因為以後得不到了，現在就很著急幹啥。認為佛還長住世，我慢慢來吧！以後再說，就這樣，隨眾生的心，隨眾生的願。本來沒有滅度，為什麼要說滅度呢？為了度眾生。為什麼？法本無生，一切法都無生，因境有，法本無生因境有，隨眾生緣就有了。法本無生，那也沒有滅，無生無滅，這是真正的了義話。隨緣呢？就有生有滅了，佛自己說自己解釋。

【所以者何。若佛久住於世。薄德之人。不種善根。貧窮下賤。貪著五欲。入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅。便起憍恣而懷厭怠。不能生難遭之想。恭敬之心。】所以者何，把這種道理再深入說。若佛久住於世，假使我不滅度，我永遠住世間。那些沒善根之人、薄德之人，他就不種善根了，他有個依賴性，「等著吧！我先快樂快樂再說，將來到了有困難了，再去找佛去吧！反正他常在」。佛現在入滅了，他著急修行了，就這個含義，為了眾生。那薄德少福的人，他不種善根了，他就貪著五欲去了。貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅，他就起憍恣而懷厭怠，不能生難遭難遇之想，也不能生起對三寶的恭敬心，所以佛示現入滅。

【是故如來以方便說。比丘當知。諸佛出世。難可值遇。所以者何。諸薄德人。過無量百千萬億劫。或有見佛。或不見者。以此事故。我作是言。諸比丘。如來難可得見。斯眾生等聞如是語。必當生於難遭之想。心懷戀慕。渴仰於佛。便種善根。是故如來雖不實滅。而言滅度。】

是故如來以方便說，這是如來的方便善巧。比丘當知，你們應當知道，諸佛出世間難可值遇，不容易遇到。所以者何？那些薄德的人，就說功力不強的沒有福報的人。因為他經過無量百千萬億劫，或見有佛住世，或者不見有佛住世。因為這種原因，所以我才作如是言。諸比丘，如來難可得見，你見佛很不容易，就像咱們見佛很不容易。不說見佛了，咱們在五台山，在文殊菩薩道場，你見到文殊菩薩了嗎？這些菩薩現在每天一萬菩薩繞清涼，就繞那黛螺頂，繞這清涼山，你見到了嗎？不但文殊菩薩沒見到，一萬菩薩繞清涼，這一萬菩薩你也沒見到。為什麼？這就叫業，業障，業障，你所做的業跟諸佛菩薩障，中間有個障礙見不著。等你把這障礙消失了，你就知道了。文殊只此是，何處覓彌陀。你不求見。等你不求見了，不求見了佛常現前。你愈不見，佛愈現前。愈見，愈見不到，兩種都是妄執。妄執去了。

佛說的，現在法寶在，佛的全部法身在，你開經就見佛。你信不進去，你把佛當成佛，把法當成法，經不是佛，佛也不是經，所以你就見不到了。為什麼這樣說？薄德的人他經過了很長時間，無量百千億劫，或有見佛，或有不見的。以此事故，我作是言。因為這種原因，佛才這樣說。怎麼樣說呢？諸比丘，如來難可得見。你想見佛，不容易！難可得見。斯眾生等，聞如是語。所以佛一出世，他見到佛作難遭想，對佛生戀慕，渴仰於佛。為啥？便種善根。實際上，如來沒有滅。雖不實滅而言滅度，不是真正滅度了，而現的滅度。這就表示一切眾生他喜愛的是小法，不喜歡大法。因為見跟他想這種種的障礙重重，不得見佛。你學這種經，聽到這種佛說的教理，你就知道佛是常在的。不止法華經，隨便見哪部經，哪部經都如是，就是佛的全部法身，佛是以法為身。

【又善男子。諸佛如來。法皆如是。為度眾生。皆實不虛。】又善男子，諸佛如來，法皆如是。一切諸佛法沒有兩樣的，都一樣，為度眾生，實實在在的，不是虛假的；皆是實在的，不是虛假的。

【譬如良醫。智慧聰達。明練方藥。善治眾病。其人多諸子息。若十。二十。乃至百數。以有事緣。遠至餘國。】

佛怕眾生不懂，又說個比喻。譬如一個良醫，最好的醫生。這醫生智慧聰達，聰明，有智慧，什麼都懂。懂什麼呢？醫生嘛，懂得處方子，開藥。藥到病除，藥一到了，眾生病就沒有了。這是形容詞，拿醫生來作比喻，智慧聰達，一般的就是聰明伶俐。我們經常講智慧有兩種，一個是世間，一個是出世間。我們經常講神通，五眼六通。講神通，講智慧。這個智慧是一般的，是就事論事，見到一切事就方便善巧，這種智慧。就像醫生治病的一樣。這個醫生有智慧，有智慧，他來治病的時候，看這個眾生的病，病在什麼地方。沒智慧的醫生看，就事論事。瘡長在胳臂上，就治他胳臂。瘡長在腿上，就治他腿。不是的，病也不在腿、也不在臂上。在什麼？在他的心。這種道理，那個明瞭的醫生他知道的，他治病先治他的思想。佛治一切眾生病，佛的智慧就知道他這病是怎麼得的，因為什麼得病，能對治它，對治它的病，對症下藥，哪一藥才適合他這種病。

因為佛稱大醫王，醫眾生病的，那是貪瞋癡病。如果愚癡的醫生他治病，不但沒治好，還增加了，或者給他治死了。為什麼？佛在世時打比喻，佛門盡講空。不錯，印度也有一種空見外道，他也講空。空見外道講空，那個空他看什麼都沒有，因果報應也沒有，他淨造惡事，把善根都斷滅了，他這個空不是空。佛教講空，空不礙有。佛教講的空是講理，理空。比如頓入空門，並不是逃避，世間什麼都沒有了，因果不空。空不礙有，在有上見空。這種外道怎麼能懂？不懂。醫生的時候，病沒治好，還給人家增加了，他治病沒治心。

還有一種醫生治病，能可以使人的病不增加，控制住了，但是他沒能恢復他強壯身體，這也不行。剛那個外道他看見一個牛，看見牛死了升天了，哇！他說牛的功德很大，就學牛，恭敬牛，這是信牛的外道。其實事實不是這樣，這是現在的報受盡了，他前生的功德成就了。他看不到，這是一種。治病的，假醫生治病，醫生使他的病一天一天減少，不是一下頓能情況。像現在很多按摩，按摩一天，逐漸你身體恢復健康，減少一點，不是一下病就好的。這是拿治病顯。

佛度化眾生也是這樣子。你習慧習定，漸漸的斷煩惱，漸漸的證菩提，是這樣子，不是頓的。你的善根，佛看這個人根機很特殊，給他說大乘的，說了義法，明心見性，直至成佛。像此經的龍女，文殊菩薩一度他，他就直接而成佛。醫生就是善知病象，也知道病因什麼得的病，這種就用什麼方法治，要吃什麼藥，吃完了以後病不再發了。佛也如是，眾生就是貪、瞋、愚癡，先斷他貪、瞋、愚癡，讓他先把現實的情況了解了，出了三界，了了生死，那這個醫生就很高明了。佛教導一切眾生讓他把貪瞋斷了，貪瞋癡斷了就不再生死流轉了，以後再趣向大乘，也如是。

佛又舉個比喻，其人多諸子息，這個人兒女很多。就像現在的歐洲、非洲人，有些人娶了很多的太太，兒女也很多的，過去咱們文王百子。現在那天我看報上有一段，非洲人、歐洲人他娶了好幾十個女人，每個女人都生幾個小孩，所以兒女很多的，這個現實都有。其人多諸子息，就是兒女很多。若者十、二十，乃至百數。但是他有事情到別的國去了，跟他的孩子們都離開了，就這個意思，形容詞。有別的因緣，有事到別的國去了，那他的兒子長大了，跟他爸爸也不認識。一切眾生本來佛教化過了之後的，他又墮落了。在地藏經，閻羅王問佛說，地藏菩薩那麼大神通、那麼大願力，把地獄眾生度脫了，出去了。出去沒好久，他又轉回來了，眾生又下地獄了。這有兩種，一種地藏菩薩的威力還是不夠大，不能一勞永逸，度了他就再不回地獄了；就是他懷疑這個問題問佛，佛就跟閻羅王解釋說，南閻浮提的眾生剛強的很，那個業很不容易斷，一下出去了，他又造業，又回來了。

佛說一切眾生都有三種性，哪三種性？一個因性，一個果性，一個隨緣性。所以他隨時的遇到惡緣他又去造惡去了，遇到善緣他又去造善去了，這屬於不定性，就是善惡不定，他容易變化。等他一到了聞佛法，成就了。定性聲聞，那個就不對了，就是定在二乘上了，他不發大心了。所以一個是從他因上講，一個是正因，還有一個是了因。正因，就是原來他本具足的正因的佛性。智慧是了，了因的性是了性。還有緣起諸法是緣因性，他不定，他遇著好人就學好人，遇著壞人他就學壞人，他並沒有定住在好人身上。有些他定在壞人身上，定在壞因上頭，遇著好緣不轉變。眾生有種種的，乃至十種、二十種、百千種，有很多很多的。現在遇著佛教的因緣了，成為佛子了。遇著惡緣，他就成地獄種子了。他是變的。但是了因不同，咱們現在說聞到法華經，就這個聞的種子，還不說你修道，一定能成佛。為什麼？這個覺了你種的是佛種子，不是聲聞二乘種子，是此經不同。不是你看看四阿含，看看十二因緣，因緣經，跟那個不同。這是了因、緣因。一切眾生就是了因、緣因因緣所合成的，所定他一切業性的。

【諸子於後飲他毒藥。藥發悶亂。宛轉於地。】諸子於後，就是長者所有他這些兒子。他父親到別的國去了，他們喝了毒藥了，毒藥的性能發作了，苦難就來了。

【是時其父。還來歸家。諸子飲毒。或失本心。或不失者。遙見其父。皆大歡喜。拜跪問訊。善安隱歸。我等愚癡。誤服毒藥。願見救療。更賜壽命。】在這個時候他父親從各地方又回來了，一看見他這些兒子中毒了，有的把本心失掉了，或者還沒失。沒失的，看見他父親來了就跪拜問訊，請他父親給他們治。我等愚癡，錯誤的吃了毒藥，願見救療，請他父親救他。佛說這段是譬喻話。

【父見子等。苦惱如是。依諸經方。求好藥草。色香美味。皆悉具足。搗篩和合。與子令服。而作是言。此大良藥。色香美味。皆悉具足。汝等可服。速除苦惱。無復眾患。】他父親見這些兒子都很苦惱，得想方找些藥草。這個藥色香美味，聞到就很好，聞著香。父親就把這些藥和合，給他那些兒子吃。吃了，毒就消了。同時說此大良藥，色香美味，你們可以把這藥吃了，吃了苦惱就沒有了。

【其諸子中不失心者。見此良藥色香俱好。即便服之。病盡除愈。】這些諸子有些沒失心的，就是毒得不深，看見良藥色香俱好，就把這藥都吃了。

【餘失心者。見其父來。雖亦歡喜問訊。求索治病。然與其藥。而不肯服。所以者何。毒氣深入。失本心故。於此好色香藥。而謂不美。】有的中毒深了，雖然見父親來也高興，也來求飲食，求治病；給他藥，他不吃。

【父作是念。此子可愍。為毒所中。心皆顛倒。雖見我喜。求索救療。如是好藥。而不肯服。我今當設方便。令服此藥。即作是言。汝等當知。我今衰老。死時已至。是好良藥。今留在此。汝可取服。勿憂不差。作是教已。復至他國。遣使還告。汝父已死。】

他父親就說這些個孩子可愍，中毒很深，他心都顛倒了。他見著我也希望、也求藥，但是好藥他不肯服。我得想方便，讓他吃這個藥。不要從比喻上想，佛為了救度我們這些眾生，這佛經上都有，就是藥方。慈父就是佛，各個經論上都說的種種藥方，讓你念了經去學，學了去修。我們念了經還是不肯學，所以道也不容易成，生死也不容易了。那麼佛涅槃了，沒佛可依了，只能看看經上說，知道唯此能救。隔一段時間，這些人也能服藥。服藥，病也漸漸就可以好了。佛舉這段說，汝等當知，我今衰老。佛就形容詞，我現在也快死了，這些好的藥給你們留到這吧！汝可取服，不要憂愁病不好。如是教已，就到別的地方去了。去了，就沒回來，就死了。

【是時諸子聞父背喪。心大憂惱。而作是念。若父在者。慈愍我等。能見救護。今者舍我。遠喪他國。自惟孤露。無復恃怙。常懷悲感。心遂醒悟。乃知此藥色香美味。即取服之。毒病皆愈。其父聞子悉已得差。尋便來歸。咸使見之。】

這些兒子聽到父親死了，這才想到父親留下的藥。諸子聞父背喪，心大憂惱，而作是念，若我父親在，慈悲我們，能救護，現在已經不在了，自己想孤露了，沒有依怙了。心遂醒悟，到這個時候才明白，乃知此藥色香味美，即取服之，毒病皆愈。我們知道佛不在世了，自己生老病死憂悲苦腦，佛留下經卷，念經吧！就是這個含義。照著佛說的話去做，就等於那群子服藥。你依著佛的教導去做，就斷煩惱了，就了生死了。佛這段比喻，拿這個醫生跟藥來比喻，佛說末法之中弟子。

【諸善男子。於意云何。頗有人能說此良醫虛妄罪不。不也世尊。】諸善男子，於意云何。你們如何想？能有人說這個良醫虛妄罪過嗎？是不是良醫的錯呀？否也，世尊，絕對不是良醫錯了。

【佛言。我亦如是。成佛已來。無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫。為眾生故。以方便力。言當滅度。亦無有能如法說我虛妄過者。】

佛言，我亦如是。我成佛已來，無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，為眾生，我示現的涅槃。以方便力，言當滅度。這不是真實的，方便善巧。亦無有能如法說我虛妄過者，我示現入涅槃有過嗎？有人說我示現入涅槃是過錯嗎？不會的。那就說不是佛之過。佛向眾生說，佛亦如是。我成佛已來，無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫。不是現在你們所知道的，這八十年，離開王宮，到迦耶，坐菩提樹，才成佛的。我成佛無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，不可說數了。這像那個醫王一樣的。我見諸一切眾生，我以方便力，言我當滅度。以方便力，言當滅度，不能把我這個滅度如法說我虛妄過。示現滅度是虛妄的，有過錯嗎？不能說吧？佛說我過去的壽命是無量的，成佛久遠久遠的，這個沒有過錯，只是方便善巧在此娑婆世界示現壽命只有八十，隨順人間的，隨著當時的緣。實際上不是這麼回事情。

【爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。自我得佛來。所經諸劫數。無量百千萬。億載阿僧祇。】爾時世尊，欲重宣此義而說偈言。佛怕眾生沒記到，再重新覆說一遍。自我得佛來，所經諸劫數，無量百千萬，億載阿僧祇。我成佛以來，不是這八十年當中，那經過無量無量劫，百千萬億劫。

【常說法教化。無數億眾生。令入於佛道。爾來無量劫。為度眾生故。方便現涅槃。】常說法教化，無數億眾生，令入於佛道。無量無量劫，就是無量無量的時分。經過這麼長的時間，我常時在說法教化眾生，令這些人都能入於佛道。從我成佛已來，教化的眾生無量，時間也經過無量。為什麼我現在要示現入涅槃呢？方便善巧。為什麼說法華經是真實的？因為到法華經最後佛說了，佛說不是方便善巧，如實而說。如實而說，就是說我真實相，我永遠也不會入涅槃。這個是指著我們如果從法身佛毗盧遮那說，毗盧遮那永遠不入涅槃的。說入涅槃是釋迦牟尼，這是化身。這個入涅槃是示現的，就是入涅槃也是方便善巧度眾生，對眾生有益的。

【而實不滅度。常住此說法。】那實在是什麼樣子情況呢？實在情況是不滅度，常住此說法。這在其他經論故事當中，也都說的有。道宣律師問他那個送飯的天人說：釋迦牟尼在娑婆世界入了涅槃了，你以天眼看，釋迦牟尼佛到什麼地方度眾生去了？天人就反問道宣律師說：你說的哪個釋迦牟尼佛呀？那就說明了釋迦牟尼佛多得很。道宣律師就跟天人說：我就說在印度那個釋迦牟尼佛。他說：我給你送飯時候，釋迦牟尼佛還在靈山說法呢！並沒有入涅槃。道宣律師是唐朝時候，那時佛滅度已經一千多年了，天人說還在靈鷲山說法呢！

同時古來有個印度得道的僧人，常在靈鷲山修道，忽然間他修道的地點，那個山變了，少了一塊。這就算了。後來他到中國杭州，他看見現在那個飛來峰，他說：唉呀！我在靈鷲山修道的那塊，怎麼飛到這來了？所以叫飛來峰。你到那個靈隱寺去，你看看那個飛來峰吧！那裡頭看看那石頭紫亮。拿這些事實證明，佛所示現都是善巧方便，佛沒入涅槃，常住於世間。這指著這一個釋迦牟尼。還有千百億釋迦，大家都讀過梵網經吧？盧舍那佛說梵網經，給千釋迦說的，不是咱們此土化現的釋迦牟尼，叫大化。千釋迦，每一釋迦佛又給千百億釋迦牟尼佛說。以此我們知道佛的化現是無量的，佛可以為一個眾生化現度他，也可為了千百億眾生化現。而實不滅度，佛並沒有滅度，常住此說法，常在這裡說法。

【我常住於此。以諸神通力。令顛倒眾生。雖近而不見。】我常住於此，以諸神通力，令顛倒眾生，雖近而不見。這些顛倒眾生，我就在他跟前，很近，但是他看不到我，他認為我死了；而實實在在我沒有滅度，常在此說法。我常住於此，以諸神通力，令顛倒眾生，雖近而不見。離著眾生很近很近，眾生就是見不到。

【眾見我滅度。廣供養舍利。咸皆懷戀慕。而生渴仰心。眾生既信伏。質直意柔軟。一心欲見佛。不自惜身命。】

他們能見到我什麼呢？見到我死了，眾見我滅度。廣供養舍利，供養我的骨頭遺灰。咸皆懷戀慕，這個時候不在世了，他拜舍利拜得很誠懇。這是真的吧？大家只要說這是佛的舍利，拜得很誠懇。我曾到寧波阿育王寺拜舍利，那個舍利是飛來的，阿育王造的八萬四千塔之中之一，飛來的舍利，佛的舍利。咱們這大白塔裡頭的佛舍利，是摩騰竺法蘭帶來的。摩騰竺法蘭到中國弘法，第一個是洛陽白馬寺，漢朝時候，第二個是這個懷恩寺，帶來一顆舍利供到白塔裡頭。那時白塔沒這麼大，白塔不是塔院寺，就是華嚴寺，是華嚴寺的塔，後來把它分開了，和尚也分家，塔院寺分了是塔院寺，華嚴寺是華嚴寺，這個舍利也是真的。

眾生認假，不認真。法華經是佛，我看沒有誰把它當成佛？佛說的，法華經是佛的全身舍利，法身。因此佛說的法目的一個，讓眾生入佛道。所以無量劫來，佛只是為了度眾生，佛沒有其他的任務。佛只有一個任務，度眾生。但是為度眾生，所以示現涅槃也好，示現降生、求道、修佛法都如是，實在佛沒滅度，常住此說法。信嗎？就我們現在，我們這裡頭六、七百人，信佛這句話不？我常住於此，以諸神通力，雖近而不見。因為我們顛倒了，令這些顛倒眾生在佛的跟前不見佛。拿著法華經，沒把法華經當成釋迦牟尼佛，也沒把它當成毗盧遮那。眾見我滅度，廣供養舍利，只是供供我舍利而已。咸皆懷戀慕，質直意柔軟。能夠信佛見佛，憶念我，他心地就不那麼剛強了，就很柔軟的，不粗暴，很柔軟的。比丘，就是很安詳的。比丘、比丘尼應當很安詳，從來不浮躁。我看見我們有的道友突然間臉色也變了，發脾氣，那就不對了，不柔軟了，我們得柔軟像棉花一樣的，不要剛強。但是我們這個世界崇尚什麼？那人好剛強。特別說張飛，那些殺人不眨眼的大將，說性體剛強，說性如烈火，性子像烈火一樣的。這有什麼好呢？不但燒人，也燒自己，但是他崇尚的是這些個。這叫顛倒。

眾見我滅度，廣供養舍利，咸皆懷戀慕，而生渴仰心。眾生既信伏，質直意柔軟。眾生信了佛了，心裡頭沒有瞋恨心，都是柔軟，永遠是微笑的、安詳的。一心欲見佛，不自惜身命。聽到佛涅槃不在了，他可就一心想見佛了。佛在的時候，他不見想見。

譬如說我們四眾弟子見了佛像，跟那些不信佛的見了佛像，絕對不同的。我曾看見一些事實，什麼事實呢？殺人不眨眼的魔王，板垣征四郎，日本的首相，那時候他當一個軍團司令，就在我們這跟前打仗，他跟那時候叫八路軍把他消滅在平型關，他這個師團失敗了。後來他在這個山西到了山東青島，他進我們湛山寺，他把他的武器、軍服、槍、刀擱到那個廟門外頭，把他皮靴也脫了，光著腳，赤足，進到那個大殿裡頭，禮佛！拜佛！我看見，我說這殺人的魔王，他見了佛像，見了佛，大家都知道日本都信佛，他還產生這種恭敬心。不是說他本人，說佛的威德能可讓這殺人的魔王，乃至於我們所說的魔王釋梵諸天，他一見了佛像，他那個煩惱、瞋恨心消失了，善念生起來。當然我們這四眾弟子，你成天拜佛幹啥，這不足為奇的。特別是那些個人。所以佛有降魔的力量，從這就可以顯示，生渴仰心，生信伏心，信伏三寶。一心欲見佛，不自惜身命。

【時我及眾僧。俱出靈鷲山。我時語眾生。常在此不滅。以方便力故。現有滅不滅。】

時我及眾僧，俱出靈鷲山。佛說我跟我一些弟子，跟這眾僧人，出靈鷲山，度眾生。就是佛無處不在，佛普遍化度眾生。我時語眾生，常在此不滅。佛就跟一切眾生說，我常在靈鷲山，沒有滅度；以方便善巧，現有滅不滅。這些大家很難得信，明明佛不在世了，涅槃了。但是這法華經說，佛說我沒有滅度，我這是方便善巧，現在示現的滅度，實際上沒滅。那非得到靈鷲山去拜，拜，能拜見嗎？玄奘法師到靈鷲山去拜了，佛也沒給他示現，他也沒見著佛。以他的功德，以他的道德，以他修道的力量，佛並沒給他示現。

【餘國有眾生。恭敬信樂者。我復於彼中。為說無上法。汝等不聞此。但謂我滅度。我見諸眾生。沒在於苦惱。故不為現身。令其生渴仰。因其心戀慕。乃出為說法。】

餘國有眾生，恭敬信樂者。餘國就是離開印度之外，像我們娑婆世界。我復於彼中，為說無上法。釋迦牟尼佛的經傳到我們東土來，給我們說法了。特別是咱們清涼山，咱們上回講華嚴經菩薩住處品，佛說的東方有國，震旦國，清涼山，文殊菩薩在這住呢！你說到靈鷲山見佛，就在五台山也照樣見佛。文殊菩薩就在這山裡住，咱們就沒見到文殊菩薩。文殊菩薩也沒入涅槃呀！就在五台山住。沒有緣！業深，罪業很深，就是障緣。善緣很淺，什麼善緣呢？沒有能見文殊菩薩這個緣，還不是說佛了。現在就是彌勒菩薩跟佛在這互相談論這個問題，利益眾生的。汝等不聞此，但謂我滅度。你等不是真實認識我，認為我是滅度了。我見諸眾生，沒在於苦惱。一切眾生沒在於苦惱，就在苦惱所淹沒了。故不為現身。你在苦惱當中，佛不給你現身，現身你也不能認識。不給你現身，令你渴仰。渴了，喝不到水，你想水喝。見不到佛，想見佛。因其心戀慕，乃出為說法。因他的心戀慕，給他說法。能有法在，我們雖然沒見到佛，我們還能夠學法。這個法是佛說的。

【神通力如是。於阿僧祇劫。常在靈鷲山。及餘諸住處。眾生見劫盡。大火所燒時。我此土安隱。天人常充滿。園林諸堂閣。種種寶莊嚴。寶樹多華果。眾生所遊樂。諸天擊天鼓。常作眾伎樂。雨曼陀羅華。散佛及大眾。】

神通力如是，於阿僧祇劫，常在靈鷲山，及餘諸住處。及餘諸住處，不是光在靈鷲山，所有一切眾生都能夠見到佛，都有佛的住處。你要為了到靈鷲山見佛，一步一拜，拜到靈鷲山去，能見到嗎？心誠則靈。眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人常充滿。咱們五台山也如是，大火淹沒的，三劫災害的，清涼山不變。園林諸堂閣，種種寶莊嚴，寶樹多華果，眾生所遊樂。諸天擊天鼓，常作眾伎樂，雨曼陀羅華，散佛及大眾。

【我淨土不毀。而眾見燒盡。憂怖諸苦惱。如是悉充滿。是諸罪眾生。以惡業因緣。過阿僧祇劫。不聞三寶名。】我淨土不毀，而眾見燒盡。我這是清淨土，不是娑婆世界。憂怖諸苦惱，如是悉充滿。是諸罪眾生，以惡業因緣。這個世界充滿了惡、充滿的苦惱，那不是佛淨土的，是眾生的罪，以他惡業的因緣有這種現相。所見不同，業不同故。過阿僧祇劫，不聞三寶名。

【諸有修功德。柔和質直者。則皆見我身。在此而說法。或時為此眾。說佛壽無量。久乃見佛者。為說佛難值。】我常住世間，給眾生說法。或時為此眾，說佛壽無量。我是給這些人說的，我是無量壽，沒有涅槃。等你業障消失了，久乃見佛者，為說佛難值，佛是難值難遇。

【我智力如是。慧光照無量。壽命無數劫。久修業所得。汝等有智者。勿於此生疑。當斷令永盡。佛語實不虛。】我智力如是，慧光照無量。佛自己說他的功德，我的智慧是無量的，照無量界的，這是我的智慧，這是我的力量。壽命無數劫，沒有時分。這是我久遠修來的業用，這業用有大勢力所得到的。汝等有智者，你們這些有智慧的人，勿於此生疑，這個說佛的壽命無量，不要懷疑惑。明明沒見到，佛只活八十歲；那就不叫佛了。不是佛的過，是你的業，你還沒修到。但是在此當中有智慧的人，佛在這說無量壽，絕對不生疑惑。當斷令永盡，佛語實不虛。佛說的話真實不虛的。

我不曉得大家有懷疑沒有？說佛佛道同，我以前對這句話我有懷疑。我懷疑什麼呢？那個西方極樂世界釋迦牟尼佛說他無量壽，但是釋迦牟尼佛本身只活八十年，從生下來到死。佛佛道同嘛！這道不同了。後來我疑怎麼解的呢？佛佛道同是真實的，極樂世界的眾生是他的業，他看見無量壽佛是無量。我們娑婆世界的眾生看釋迦牟尼佛只有八十歲，現在法華經告訴我們佛無量壽，你信不信？不信，違背佛所教導。你信，跟事實不符，釋迦牟尼佛不在了，確實只有八十歲。

那佛說他是無量壽，如何理解？佛在世時候，只在恆河流域，從現在尼泊爾，也到那中間那幾省。我就想到我們那孔夫子周遊列國，看看他的歷史，好！這列國有好大呀？只是山東、山西、河南的邊邊上，這也沒到過嗎？孔子一生未入秦，連西安都沒到。終生沒入秦，連秦國都沒到，那還周遊什麼列國呀？在語言上文字，你可要想一想，不要去執著。在那個時候，那個當時的時間，那就叫列國了。一個山西就三國，韓、魏、趙。為什麼叫三晉？咱們山西稱三晉，三晉就是三個國家，一個韓國，一個趙國，一個魏國，因此叫三晉。一個山西省，還有些小國。周遊列國就是這個樣子，你得如是理解。釋迦牟尼佛所有教化的，佛常住在世間，怎麼樣理解？就是化身佛，佛就在，他的像在。

頭幾天我們道友他要拿我的相片，我說：這個相片真的、還是我是真的？他瞪眼瞅我。當然相片不會給他說什麼了，我是真的。我死了，沒有了，那相片在啊！雖然他不說話，他像還在呀！真假你分辨不出來，真真假假，虛虛實實，那也叫化現吧！要以什麼來認識？這叫智慧。文殊菩薩天天在五台山到處轉，你看見了嗎？你能看見放羊的那個老頭，或放牛的老頭，你給他磕個頭，「文殊師利菩薩」！我可見到你了，那老頭是文殊師利菩薩。但是很多大德到五台山，看見放牛的或者放羊的一個老頭要來接他了，說你找文殊菩薩，就跟他說一段話，這個就是文殊師利菩薩，信嗎？當你業銷的時候，一切諸佛境界都現。

前頭咱們講那個夢中所現的，夢是真實的，不是夢。有時夢是真實的，有時夢是假的，真真假假，虛虛實實，這是前生的影子。還有沒來的時候，你那靈知靈覺把它給你現了，讓你夢，那未來的事。這叫智慧力。所以佛說我的智力如是的慧光照無量，壽命也是無量劫，為什麼？我久修業所得的。為什麼？就是我修來的無量的業用，這就是佛的智力。汝等有智者，勿於此生疑。如果你有智慧的話，你對我這些事，你不要疑惑。告訴你了，把你那些障斷盡了、疑斷盡了，知道了佛說的話實實在在，不虛，不是假的。

【如醫善方便。為治狂子故。實在而言死。無能說虛妄。】譬喻大家懂了，佛就跟大家說，我那是善巧方便，是度眾生，使眾生的狂妄停歇下來，沒辦法而說涅槃。實在而言死，也是實在的，這能說我是虛妄嗎？

【我亦為世父。救諸苦患者。為凡夫顛倒。實在而言滅。以常見我故。而生憍恣心。放逸著五欲。墮於惡道中。】

我亦為世父，救諸苦患者，為凡夫顛倒，實在而言滅。我是因為救度眾生的苦難說滅度了。以常見我故，而生憍恣心。如果我常在世，他沒有希有想、沒有難遭想。常在，他就感覺著不幹啥了。不在了，想起來了，盡想他的好事，想佛的功德。就像我們在每個老師的跟前的時候，在的時候，無所謂。老師走了，都經常懷念他，一樣的，就是這個道理。當他父母在的時候，對父母很不孝順，頂撞，父母不在了，可就不同了，常時思念，這就是人如是。但是我們這是情，不是智，智慧就不是這樣子。實在而言滅。因為常見我故，而生憍恣心。放逸著五欲，墮於惡道中。

【我常知眾生。行道不行道。隨所應可度。為說種種法。每自作是意。以何令眾生。得入無上慧。速成就佛身。】因此佛知道眾生這種毛病，他就不修行了，所以佛才示現滅度。隨所應可度，為說種種法。每自作是意，以何令眾生，得入無上慧，速成就佛身。佛說我自己常時這樣作意、這樣考慮，我以什麼令到一切眾生都能成到無上智？成就佛身？這就是佛的目的。今天就講到這裡。