第13講

【密雲彌布。遍覆三千大千世界。一時等澍。其澤普洽。卉木叢林及諸藥草。小根小莖小枝小葉。中根中莖中枝中葉。大根大莖大枝大葉。諸樹大小隨上中下。各有所受。一雲所雨。稱其種性而得生長。華果敷實。】

「密雲彌布，遍覆三千大千世界，一時等澍，其澤普洽」。密雲彌布指著我們的身口意。密云是形容詞，比喻，就是我們身口意的三業，就是三密。身口意的密義是什麼？慈悲，諸佛的義密；形色，諸佛的身密；雷聲，諸佛的口密。諸佛身口意的三業遍於一切眾生，遍一切處，遍一切時，遍一切眾生，密雲彌布，那就是密義。佛的應化身熏習眾生，這個熏習就含佛的說法，以法滋潤眾生，普洽眾生。佛的法身是遍一切處的，佛的應化身也遍一切處的，叫彌布。每一個佛土一般的說三千大千世界，佛的身口意加被一切眾生，就等於一時下雨普遍等注。注，不是下小雨，傾盆大雨，那叫注，就是下大雨的意思。這時候所有的「卉木叢林及諸藥草，小根小莖小枝小葉，中根中莖中枝中葉，大根大莖大枝大葉」，普遍加被。一雨覆遍，加被一切。佛的身口意加持一切眾生，隨時都如是。若是以合法的話，信就是根，信為根本，信是根。戒就是境，枝葉就是定和慧，定慧是枝葉。次第相資，資是資持眾生、資住眾生、滋潤眾生。人天法之中建立信，別作惡，盡做善事，這是如人天乘。那你就別破戒，別犯齋，就是信戒。中莖的是二乘人。小根小莖的是人天乘。中根中莖的是二乘人。大根大莖的是菩薩。同是一個信，信的大小不同，信什麼？但是我們一切眾生對於法上頭，因為我們的業，過去的惑，現生的業，在造業，諸佛菩薩普遍的利益眾生沒有分別的，但是眾生接受的程度就不一樣了。

在我們學法的時候，法的含義大多數德育、智育，應該有三育，那一育是什麼？體育。在我們社會上也講三育，但是體育是很重要，要有個健康身體，才能有健康的事業。像那樹木根莖葉綠，得有人工培養它，你得修剪它長得才好。如果不假修剪，讓它自己發展，那就像大茂密森林一樣的，長得不大好。我們在信仰三乘教義當中，要得佛的德育智育，就是智慧，很多經論講的是智慧，但是智慧建立在什麼基礎上？建立根上，建立葉上。信為根本。沒有信，戒定慧不能生起，不能修。有信才能支柱你把這個信成長，或者是發展戒、發展慧、發展德育。因為在我們僧伽教育當中，為什麼我們身體多分不健康？說吃素的關係。一般人都說你們和尚都吃素，所以身體不健康。我說不是這個意思，我們和尚缺乏體育。為什麼不加個體育呢？我們不行，犯戒了。我們也去做運動，那是犯什麼戒？掉舉。有沒有適合把它研究一下，怎麼樣發展體育？智育、德育、體育，身心健康。沒有健康的身體，怎麼能做健康的事業？我最近我就想到我，我這一天現在都在老病相連，諸根都不順利，缺乏體育。過去就沒有體育。這個體育怎麼做呢？我現在正在想調和我自己的身心，怎麼樣調和。我在藏地，喇嘛師父教給我念經時候不要這樣古古板板坐，要這樣子，這樣念。你看喇嘛念經，他一邊打，「嗡嗡嗡」就這樣念。這也是密，身密，他就做運動了。但是有一樣，運動不調和，光是上身還能運動，兩條腿呢？現在我想圍普壽寺轉一圈，我兩條腿不聽使喚，非常勉強。

所以佛的智育是三根普被的，不論你樹木的大小，上中下，大樹小樹，小草中草大草。佛有很多教育我們的方法，但是我們所承受的少，我們沒把佛的意思體會得到。說這麼一舉手，掉舉了。這犯掉舉嗎？這並不是犯什麼掉舉，運動一下。佛的教育是三根普被的，不論你是小草中草大草、大樹小樹，諸樹的大小隨它上中下，這是隨眾生的根。小根的樹，你灌溉的方式不同。傾盆大雨，把小樹的土都澆了，那小樹就死了，它承受不了的。什麼意思呢？你給他說大乘法，說你就是佛了。這一下他什麼事都幹了，我就是佛，沒關係。麻煩了，那不下地獄嗎？所以這個含的密義，就密在這個地方。為什麼說它是密？明明是顯。所以佛說法如何施權，如何顯實，如何分小乘中乘大乘，有一定道理的。因此大乘根機人隨便你跟他說什麼都沒關係，他不但容得下，他能消受得了。小根的人你跟他怎麼樣說都很麻煩，為什麼？他不進入，他不吸收。法雨普潤，他就是成長不了。他不接受，怎麼成長？因必感果，樹木、草都要結籽，結籽就是它果，花一定有果，這個果實就是增長的意思。我們讀經、拜懺、禮佛、持戒，這都是因，讓你成長的果實。在你修因的時候，一定要觀想到果。在你修因的時候，隨時的，也不能連陰雨，水太大了，衝跑了，那完蛋了，造了業了；太小了，滋潤不夠；必須得恰如其分。這就是佛的密義。佛是很恰如其分的，但是中間咱們有一個業，業就是惑。

【雖一地所生。一雨所潤。而諸草木。各有差別。】

佛是普遍滋潤的，都是大地所生。我們形容佛法是心地所生。雨滋潤你的心，一切佛說的法使你領受。就如草木各有各別，草木各別。這大家能懂。名貴的一棵樹，價很高。森林裡面隨便撈一棵數來，價值很低。草也不同，譬如說吉祥草，有些很多的草，很名貴的草。因為大地的體就不同，我們眾生心的體是不一樣的，所以佛的法接受上不一樣。同是一音演說法，眾生隨類而解的，不是普遍成熟的，像草木都有差別的。眾生的善根有差別，如果是聞到華嚴經，他能夠發起大心，像善財童子一參一參的，他就能成就了。沒有這個根器的人，聞到還是聞到了，聽完了，真正幾分功德呀？他沒照著去做，只是聞的功德，沒有行的功德。咱們講完華嚴經，大家體會到吧？善財童子一天沒停，一時沒停，一念也沒停，他發的菩提心，行的普賢行，一參一參一參；參就是他的做，就是他的修行，聞就證，證就得到了。這是驗證，密就密在這個地方。為什麼不平等？根不平等。聞小法，證大果。本來是生滅法，他就理解到是不生滅，生滅即不生滅。說空，真空，真空不空。

我這幾天想，在研究授記品，佛授記了。佛早就授記了，還等到法華經授記品？一講大乘教義必須講心地，萬法不離心，人人都具足佛性，人人都成佛，不是早就授記了？說你到某個世界，將來未來多少億萬劫，你成佛了，佛號叫什麼名字。這名字是假的，釋迦牟尼佛是假名，阿彌陀佛也是假名。這個道理懂了嗎？懂得這個意思了，你還得懂得一個意思。還得懂得什麼意思？字經三傳，烏焉成馬。一個字給你傳三遍，變了。怎麼變的呢？本來寫的是烏鴉的烏，變成之呼焉哉的焉。焉又變了什麼呢？飛禽變走獸，變成馬了。看樣子差不多，烏焉成馬，烏鴉變成馬了，就是飛禽變走獸。懂得這個含義了，你再來領會法。佛說的一句話，大乘人認為說的是了義法，二乘人認為是生死滅諦法。為什麼有這麼多差異呢？理解力不同，根不同。

再說我們的咒語，都是密的，在廣東翻譯的就不同了，在長安翻譯的就不同了，有的是在南京翻譯的不同了。這在當時兩千多年，或是一千多年。到我們現在這個時間了，這一千多年變化很大，咱們這繁體字變簡體字，認得繁體字的人沒學過簡體字，他不認識。當時佛在世的時候，印度那些文字叫藍查體，體質不同。現在隨諸世俗體。現在的印度文字也變了，中國文字也變了。那時候翻譯的經，跟你現在拿來對照，完全不一樣了。例如說咱們念咒，「嗡」字，「嗡嘛呢唄咪吽」，有時念「唵」，「唵嘛呢唄咪吽」。「唵」跟「嗡」差到哪裡去了？差得很遠。幸好沒再解釋，把密宗的解釋。拉薩傳的，跟日喀則傳的，跟昌都傳的，一個法，三樣。方圓也不過兩三千里，拉薩，昌都，一個師父傳的。誰傳？宗喀巴大師。但是他裡頭有蓮華生大士傳的，紅教就不同了。釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛說的法是一樣的，但是西方極樂世界說跟東方琉璃世界說不一樣了。什麼不一樣了？阿彌陀佛說法，那些聽經的人是什麼人？釋迦牟尼佛說法，又是什麼人？能生到極樂世界皆是阿鞞跋致，一生成就。阿鞞跋致就翻一生成就。咱們娑婆世界，包括二乘人在內，懂得這個道理了，注重你的心。

我說這一段意思是什麼？你聽法華也好、聽華嚴也好，華嚴聽的文字那麼深，法華像講故事一樣說草、木、樹，聽得很輕鬆，但是這個義理跟那深的是一樣的。那個深的華嚴經沒說授記、沒說成佛，但是善財童子已經成了，事實成了。現在我們要講授記品，大家應當這樣理解，佛已經給我授記了。因為佛說人人都有佛性，人人都是佛，該沒錯吧！事實上，造了惡業，墮了三塗，墮三塗了，有佛性沒有？因此你要好好的思惟想。提婆達多出佛身血，現在還在地獄。但是法華經要給他授記，他要成佛，一會兒就給提婆達多授記了，你怎麼樣理解？提婆達多五逆，出佛身血，現在還在地獄，釋迦牟尼佛給他授記了。你回想你自己，我現在在人間，我學華嚴、學法華，釋迦牟尼佛給你授記沒有？恐怕你不承認吧？我說釋迦牟尼佛給你授記了，你不承認，釋迦牟尼佛沒給我授記呀？還是我老師傳給我法，我當這廟上住持，那真正授記了。是不是這樣子？咱們法卷一代傳一代，你若接個法卷了，可以做這寺廟方丈，也就是佛了，廟主。你怎麼理解？把一切人間事，理成無上正道，把一切無上的正道法，就是人間生住異滅，一也！得有這種心情來學華嚴、學法華。不是你學華嚴、學法華，你只要學戒律，戒定慧三學，哪一學你都得到佛的授記了。因為十方諸佛都如是，一代一代的都如是。

【迦葉當知。如來亦復如是。出現於世。如大雲起。以大音聲。普遍世界天人阿修羅。如彼大雲。遍覆三千大千國土。於大眾中而唱是言。我是如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。未度者令度。未解者令解。未安者令安。未涅槃者令得涅槃。今世後世。如實知之。我是一切知者。一切見者。知道者。開道者。說道者。汝等天人阿修羅眾。皆應到此。為聽法故。】

佛以下這段文，「迦葉當知，如來亦復如是」，就是讓迦葉尊者認識，我剛才跟大家說的就是當知一切法也如是，如來也如是，眾生都如是。如來出現世間就像大雲，大雲就形容如來出現世間。打雷，下大雨，那就是大音聲，這就是佛的音聲，能夠一切處一切時佛以他的音聲來教化天、人、阿修羅，像大雲遍覆三千大千國土，佛的法音傳遍了三千大千世界。「於大眾中而唱是言，我是如來，應供，正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊」，佛的十號。佛佛都是這十號，這我們不解釋了。佛出現於世間沒有得度的令他得度，沒了生死的讓他了生死，沒有行菩薩道的讓他去行菩薩道，沒有成佛的讓他成佛，最後讓一切眾生都成佛。這個我剛才給大家講完了，你就如實那麼想去吧！沒解脫的讓他解脫，沒有安的讓他得安，沒涅槃的讓他得入涅槃。佛佛都是發這個大願，都是普賢願行。你應當這樣來理解，現在、未來如實知之，都如是。

如實，一切眾生都有佛性，法華經究竟了義就如此，所以一切眾生都能成佛。我不會說假話的，「我是一切知者」，釋迦牟尼佛跟迦葉尊者說，你知道我沒有不知、沒有不曉的。我也可以作見證，見者，知者。知是知道，知道什麼？知道眾生都具足佛的知見，但是他不能領會、不能用。知道是知道，得給他開導，把所知道的道理開導一切眾生，我是說道者。這個道專門說成佛之道的，不分哪一類。「汝等天人阿修羅眾，皆應到此，為聽法故」，佛沒有揀擇，沒有這是法華會，這是說二乘的、說小乘法的法會，沒有！都應來聽這無上的法。眾生的身口意能生一切的善法，佛是普被一切眾生，以佛密的身口意加被一切眾生，以智慧的行護養眾生的一切意，開導眾生的身業不善的要改，意業不善的要護持你的意，不要胡思亂想，要以智慧觀照，身口意都不離開佛的教導。

【爾時無數千萬億種眾生。來至佛所而聽法。】「爾時無數千萬億種眾生」，凡是因因而受果報的都叫眾生，眾法和合而生的。這不是有情界，山川大地一切事物都如是，這叫十法界一切眾生。佛跟迦葉說，十法界一切眾生都來聽法。這裡沒分大小，沒分畜生跟人，沒分地獄。但是地獄他能來得到嗎？畜生能領會佛的意思嗎？這就是緣了。無數千萬億種眾生，咱們在場不？咱們算不算在內？就是釋迦牟尼佛教導，就是這個世界。沒錯，咱們都在場。佛說的。

【如來於時。觀是眾生諸根利鈍。精進懈怠。隨其所堪。而為說法。】如來於時觀一切眾生，不論他的根利也好、鈍也好，精進也好、懈怠也好，只要他能理解堪受的、種善根的，都能得到佛的加持。

【種種無量。皆令歡喜。快得善利。是諸眾生。聞是法已。現世安隱。後生善處。以道受樂。亦得聞法。既聞法己。離諸障礙。於諸法中。任力所能。漸得入道。】「種種無量，皆令歡喜，快得善利」。這裡頭包括三塗不？他因裡頭作惡，當然受果報，果報也是惡的。能受道嗎？能聞法嗎？他也得到佛的加持，這是鈍根的。佛有七種方便，這七種方便令一切眾生都能得到利益，包括人天，包括地獄、餓鬼、畜生。能受道受教的，這叫利根。不能受教的，叫鈍根。以鈍根、利根為說。但能聞到佛說甚深法，他聽到只是人天的果報，這叫鈍根。聞所說的三乘教義，小中大，這叫利根。又者說聲聞、緣覺乘，這叫鈍根。菩薩他觀不生不滅的，為利根。這是一般分別而言。就法華的真實義說，沒有這些差別的。

「如來於時」，佛出現世間說法因緣成熟了，觀一切機成熟了，法華會上一切機都成熟了。利根跟鈍根，還有精進、懈怠。這很好懂，聞了道一直不懈的精進修行，那就不懈怠。但是聞到法而不行，那就叫懈怠。二乘人知道若不好好修行要墮三塗的，知道一切法是無常的，勇猛精進。有些聞到法他也不知道苦的逼迫，還懈懈怠怠的解脫不了苦。又者二乘人說佛道長遠，「唉呀！現在我把見思惑斷了，我也得到了。唉呀！作佛是長遠的事」，那就懈怠。菩薩他只求大乘，他的目的是成佛，這就叫精進，不懈怠。這是觀一切眾生他的根有利、有鈍，有精進、有懈怠，隨他所能堪、可以領納的給他說法，說的法種種無量。在一個法會當中，佛說的法也有斷了見思惑的，證得二乘果的；也有發大菩提心，行菩薩道的；這是根機不同，那他聞到法的所有效果也不同。

這個道理很簡單，我想我們大家都能懂得。例如說在學校裡一般學生五十個人，這五十個人從小學到高中，乃至到大學，大概沒什麼差別，都一樣。離開學校門可不一樣了。就是在學校裡頭也不一樣了，有的考第一，有的考到第五十，他在最後背著那個榜。一到社會上去，這個背榜的人他可以自大財富。他讀書不行，做生意滿有一套，他發了大財了。讀死書的那個人總是考第一，但是不行，到社會上他就完了。這裡頭有很多千差萬別，這裡包括一個因緣果報。懂得這個道理了，就知道修道聞法也是這樣子。有的一切眾生聞到佛所說的法，他就能得到安穩，他就解脫，他就自在。因為他看破了，沒有貪求；看破了，他放下了，沒有執著，那他就得到自在了。因為他修得很好，智慧觀察；觀察了，看破了，放下了，自在了。這由觀得來的，所以觀自在。等到我們講到二十七品，會講到觀自在。在此法華經當中，觀世音菩薩普門品是第二十七，最後圓滿是普賢菩薩。

這些眾生聞到法，有的得到安穩，有的得到受樂，有的聞了法就把障礙蠲除，為什麼？斷惑了。由哪種力量，由哪種智慧，就入哪種道。聞的是小乘法，他行的是菩薩道。聞的是菩薩道，他可行的小乘法。乃至於聞法還在人道。有的聞法下地獄。為什麼？他謗毀，不但不信還謗毀；不但他謗毀，還制止別人信，還破壞，那不下地獄？一種法有種種的差別，因不同，果也不同。有的是得道受樂，有的聞了道，聞到佛所說法了，把障礙都離開蠲除，沒障礙了。為什麼得安穩樂？這世界本來不安穩的，他聞了法，他入了道，他一天念經得到佛菩薩加持，當生就得到利益、得到安穩。把這個報身舍了，他生的是善處，不會來三惡道。他所享受的樂是道，這就是聞法的效果。有的聞法，聞了不但障礙離不了，還增加障礙，增加個法執障。一般的一切眾生，在一個法會當中，都能夠漸漸的入佛道。極特別的謗法者，那就不同了。

【如彼大雲。雨於一切卉木叢林及諸藥草。如其種性。具足蒙潤。各得生長。如來說法。一相一味。所謂解脫相。離相。滅相。究竟至於一切種智。】前頭說密雲彌布，就如彼大雲，雨於一切卉木叢林及諸藥草，隨它的根性種性蒙的潤澤不同，但是各得生長。如來說法沒有差別的，一相一味，受者不同，大器就受大法，小器受小法；乃至五逆十惡他謗法，不但不解脫，反倒束縛了。所謂解脫相，離相，滅相。但是總的佛說法的目的，是讓他達到真如實相，達到一相，就是究竟至於一切種智。

【其有眾生。聞如來法。若持讀誦。如說修行。所得功德。不自覺知。】

「其有眾生，聞如來法，若持讀誦」，指著一種。聽到法了，受持，讀這部經；譬如聽到法了就念法華經，天天轉法華，照著法華經所說的，教我怎麼做，我就怎麼做，叫如說修行，佛教我怎麼做，我就怎麼做。法就是雨，讀誦修行是潤澤的意思，功德增長，天天不斷、天天不斷，天天修。這裡頭有差別的，一樣都是讀，譬如我們都讀法華經，我們有一般的道友在這每天讀華嚴經，但是所得的利益可不一樣了，他怎麼讀，他怎麼理解，不一樣的。不都是照經文念嗎？不一樣的。你念的時候沒有觀想，光念文字。人家念的隨文入觀，隨觀明理。就是讀文的時候就想到這經的道理，佛教我做什麼，能夠自己覺知覺道。自己認為我跟如來無二無別，能夠體會到佛性跟我自性跟一切眾生性一也，那就不但讀經而悟得體性，知書明理了。十法界就是一個，就是一真法性，這就是性空義。各個想法不同，認識不同，那就隨緣各異了。

【所以者何。唯有如來。知此眾生種相體性。念何事。思何事。修何事。云何念。云何思。云何修。以何法念。以何法思。以何法修。以何法。得何法。眾生住於種種之地。唯有如來如實見之。明瞭無礙。】

「念何事，思何事，修何事」，這看你的智慧，念的是什麼？想的是什麼？行的是什麼？空慧，看一切法皆空。這個慧能得到就不容易了，但是從空出有，真空不空。真空不空，即是真如，證得真如理了。但是還要起大悲心，還要利益眾生，還要起般若心，般若跟大悲結合利益一切眾生。這種的認識，這種的觀境，那又不同了。念何事，思何事，修何事。你心裡念的是什麼？你想的是什麼？那你做的又是什麼？怎麼樣念呢？怎麼樣思呢？怎麼樣去修呢？那看你依著何法。你依著華嚴、法華，依著方等，或者你依著四阿含經，那你所依的不同。念什麼法，持什麼法，修什麼法，得到的就不同。得何法是證果了，念、思、修是前頭修因了，這裡頭含著小中大一乘，你念的是哪一乘，那你得的果就是哪一乘，很大的差別。法是一個。

經上說如是如是，什麼如是？眾生如是，佛也如是。就是一個如，一如無二如。怎麼講？就是一因一果。發心成佛，發的是菩提心。本來是沒差別的，佛說的法一如，無二如。但是你念何事？思何事？修何事？那就有差別了。證的果不同，果上有差別，果為什麼有差別？因上的差別，發心的因就不同，修行的也不同，當然得果不同了。眾生能夠成佛，善財童子還經過五十三參。龍女沒有，文殊菩薩一叫他就成佛了。這都是佛親知親見的，眾生住在哪種地，怎麼樣發的心，佛都如實見之。佛知道每一個眾生發心、修行、證果，佛明瞭明瞭，一點障礙都沒有。如來是以佛眼觀一切，一切都是佛。

【如彼卉木叢林諸藥草等。而不自知上中下性。如來知是一相一味之法。所謂解脫相。離相。滅相。究竟涅槃常寂滅相。終歸於空。】各個不知，一切眾生我不知你、你不知我，而為眾生境界。但是如來不同，如來知是一相一味之法。所謂什麼相？解脫相。離相，離相是無相。滅相，離相並沒把它滅掉；到滅相了，滅一切相。滅一切相是什麼相？究竟涅槃常寂滅相，終歸於空。這個空是第一義空，空而不空，翻過來就包含一切法，但是這個時候就叫第一義空。

關於這個道理，以前佛一講經就是文殊師利菩薩當維那，文殊師利菩薩一定唱個偈子，「法筵龍象眾」；後來他們給改的「法門龍象眾」，還是法筵好，「法筵龍象眾，當觀第一義」，就是這第一義空，你把第一義觀空了，第一義本來沒有，何是第一義？究竟成佛了；「諦觀法王法」，你真實的、如理的來認識法王的法。怎麼認識？認識到什麼樣子？「法王法如是」，就是這樣子，法王法如是。沒有言說，佛就下座了，法王法就是這樣子。因為佛了解一切法，知道一切法，知道眾生的心，所以如來是知道一相一味之法。什麼相？解脫相。什麼相？離相。什麼相？滅相。什麼相？究竟涅槃常寂滅相，終歸於空。這個空是寂滅，是佛的究竟實體。

【佛知是已。觀眾生心欲而將護之。是故不即為說一切種智。】佛如是知，如是的來將護，觀眾生心，護持眾生心。佛知道眾生想什麼，佛要護持他，所以不給他說一切種智。佛知道憍陳如他們五比丘，不能像佛證得這個究竟涅槃理，所以到鹿野苑給他們說的四諦法，沒給他們說一切種智法，沒有把他自己證得的給他們說。

【汝等迦葉。甚為希有。能知如來隨宜說法。能信能受。所以者何。諸佛世尊隨宜說法。難解難知。】「汝等迦葉，甚為希有」，你們不容易，很希有，可貴的意思，很少，希有為貴。「能知如來隨宜說法」，讚歎迦葉，讚歎這千二百人。這會上不止迦葉一個人授記，千二百人都授記了。知道如來是隨眾生的根機而說法的，你們能領受這個道理了，所以叫希有。「所以者何，諸佛世尊隨宜說法，難解難知」。隨眾生的機而對機說法，這眾生難解難知，二乘也難解難知，佛為什麼對他說這法，對那個說那法，怎麼不說一樣呢？為什麼等了四十年才來說法華？最初一開始說法華不就好了嗎？把四十年光陰都過去了。就是這個道理。讚歎迦葉。

【爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。破有法王。出現世間。隨眾生欲。種種說法。如來尊重。智慧深遠。久默斯要。不務速說。有智若聞。則能信解。無智疑悔。則為永失。是故迦葉。隨力為說。以種種緣。令得正見。】「爾時世尊，欲重宣此義而說偈言，破有法王，出現世間，隨眾生欲，種種說法，如來尊重，智慧深遠，久默斯要，不務速說」。這句話就是把法華經這種甚深的道理，默，默就是不說。早就該說，為什麼不說？早就不該說，所以不說。若有智慧的聞到，說了他能信解。沒有智慧的，你給他說了，他懷疑，懷疑這下可就犯了大罪了，永遠失掉幸福，謗法了。因為有的能信解，有的不能信解，所以不能夠說；對信的說，不信的不說。沒有智慧的人他光懷疑，或者悔恨，那就永遠失掉大法的因緣。「是故迦葉，隨力為說」，隨眾生的根，他能承受；有這個力量承受了，佛才給他說。這是種種緣，諸法從緣生，諸法從緣起。所以現在說才是時候。「令得正見」，他能夠理解，能夠信受。

【迦葉當知。譬如大雲。起於世間。遍覆一切。慧雲含潤。電光晃曜。雷聲遠震。令眾悅豫。日光掩蔽。地上清涼。靉靆垂布。如可承攬。其雨普等。四方俱下。流澍無量。率土充洽。】這是把長行重頌一下子，道理跟前頭是一樣的，叫重頌。

【山川險谷。幽邃所生。卉木藥草。大小諸樹。百谷苗稼。甘蔗葡萄。雨之所潤。無不豐足。幹地普洽。藥木並茂。其雲所出。一味之水。草木叢林。隨分受潤。一切諸樹。上中下等。稱其大小。各得生長。根莖枝葉。華果光色。一雨所及。皆得鮮澤。】「山川險谷，幽邃所生，卉木藥草，大小諸樹」，這是三草二木。「百谷苗稼，甘蔗葡萄，雨之所潤，無不豐足」，這是世間相。世間相如是，佛法也如是。「幹地普洽，藥木並茂，其雲所出，一味之水」，沒有兩樣的，承受不同。「草木叢林，隨分受潤」，大者多受，小者少受，受大受小在一切物。「一切諸樹，上中下等，稱其大小，各得生長。根莖枝葉，華果光色，一雨所及，皆得鮮澤。如其體相，性分大小，所潤是一」。天上降雨潤澤是一，有的接受多，有的接受小，那看它的體相，大樹就接受大，小樹就接受小，小草一個露水就夠了，但是都能滋長生茂。

【佛亦如是。出現於世。譬如大雲。普覆一切。既出於世。為諸眾生。分別演說。諸法之實。大聖世尊。於諸天人。一切眾中。而宣是言。我為如來。兩足之尊。出於世間。猶如大雲。充潤一切。枯槁眾生。皆令離苦。得安隱樂。世間之樂。及涅槃樂。諸天人眾。一心善聽。皆應到此。覲無上尊。我為世尊。無能及者。安隱眾生。故現於世。為大眾說。甘露淨法。其法一味。解脫涅槃。以一妙音。演暢斯義。常為大乘。而作因緣。】

佛出世間亦如是，「佛亦如是，出現於世。譬如大雲，普覆一切。既出於世，為諸眾生」，佛出世就是利益眾生，為利益一切眾生佛才出世。「分別演說，諸法之實」，說哪一法就是哪一法的含義，沒有錯。因為佛是正遍知、明行足，世間所尊的。「大聖世尊，於諸天人，一切眾中，而宣是言」，而說的這些法。「我為如來，兩足之尊」，福足，慧足，福德智慧都具足了。佛來的是善，去也是善，去的時候叫善逝，來的時候叫如來，善逝如來、如來善逝。「充潤一切，枯槁眾生」，一切眾生沒有法水的滋潤都枯槁了，這在苦難當中。佛說法令一切眾生離開苦難，得到安穩的快樂。「世間之樂」，那是無常的，但是給他是般若之樂。

「諸天人眾，一心善聽」，今天是說法華經，你們自己到此來聞法，一心，不要三心二意，不要懷疑，善聽，好好的如理的思惟而聽。「皆應到此，覲無上尊」，都應來覲佛，覲禮無上尊。「我為世尊，無能及者」，我為世間三界之所尊，沒有能及到佛的。「安隱眾生，故現於世」，如來出世間，為令是眾生覺，安穩讓眾生都覺悟。「為大眾說，甘露淨法」，這是甘露水，清淨法音。「其法一味」，就是一法。什麼法？解脫一切的煩惱，證得涅槃。「以一妙音，演暢斯義」，沒有雜音。「常為大乘，而作因緣」，只說此法華經。前頭所說的經都是法華，一切法之音。

【我觀一切。普皆平等。無有彼此。愛憎之心。我無貪著。亦無限礙。恆為一切。平等說法。如為一人。眾多亦然。常演說法。曾無他事。去來坐立。終不疲厭。充足世間。如雨普潤。】

「我觀一切，普皆平等」，我看五蘊所有的眾生平等平等，沒有彼此，沒有男女，沒有老少，沒有人、畜生，平等平等。「我無貪著」，我說法沒有一點的雜念，沒有貪著。當然你不要給佛行賄，世間上有給人行賄的，咱們佛弟子沒有給佛行賄的，咱們供佛、拜佛、禮佛，供養佛的花草，沒有一個人說是給佛行賄的。有嗎？其實就是行賄。是不是行賄？供養佛花，供養一些財寶，佛，你加持我，讓我消災免難。這是幹什麼？看你怎麼想的。一切供養是因。為什麼供養佛？我想成佛。因為這個因一定感果，不是行賄。佛也不受賄，佛受賄嗎？佛要這些東西幹什麼？釋迦牟尼佛就坐這，你供養那麼多花，他沒有感受，但是可能給你福德、給你智慧。佛沒有說。佛沒有說吧？所有一切都是平等的。「常演說法，曾無他事」，只有說法利益眾生。去來坐立，沒有疲厭，永遠如是，充足世間，如雨普潤。

【貴賤上下。持戒毀戒。威儀具足。及不具足。正見邪見。利根鈍根。等雨法雨。而無懈倦。】「貴賤上下，持戒毀戒，威儀具足，及不具足」。為什麼有貧賤的？為什麼有破戒的？為什麼有持戒的？為什麼正見邪見兩途？有利根，有鈍根？等雨法雨，而無懈倦。佛說我沒有分別，平等對待，而無懈倦。鈍根，他聞了法慢慢的進入。利根的聞法，當下進入。五乘法都如是。

【一切眾生。聞我法者。隨力所受。住於諸地。或處人天。轉輪聖王。釋梵諸王。是小藥草。知無漏法。能得涅槃。起六神通。及得三明。獨處山林。常行禪定。得緣覺證。是中藥草。求世尊處。我當作佛。行精進定。是上藥草。又諸佛子。專心佛道。常行慈悲。自知作佛。決定無疑。是名小樹。安住神通。轉不退輪。度無量億。百千眾生。如是菩薩。是名大樹。佛平等說。如一味雨。隨眾生性。所受不同。如彼草木。所稟各異。佛以此喻。方便開示。種種言辭。演說一法。於佛智慧。如海一滴。】

「一切眾生，聞我法者，隨力所受」，我法平等，眾生根機不同，隨他力所能受者受。「住於諸地，或處人天，轉輪聖王，釋梵諸王」，這些都是人間小藥草。喻得合法，把前頭比喻合法的。「知無漏法，能得涅槃，起六神通，及得三明。獨處山林，常行禪定，得緣覺證」，這叫中藥草。「求世尊處，我當作佛，行精進定，是上藥草」。「又諸佛子，專心佛道，常行慈悲，自知作佛」，自己知道我一定能成佛，「決定無疑」。這才是棵小樹。大樹什麼樣子呢？「安住神通，轉不退輪，度無量億，百千眾生。如是菩薩，是名大樹」，就是大菩薩。佛說法是平等說的，只是一味。但眾生根性不同，他所領受的也不一樣，「如彼草木，所稟各異」。「佛以此喻，方便開示，種種言辭，演說一法，於佛智慧，如海一滴」，佛說這麼多法，在佛的智慧當中，就像大海的一滴水。

【我雨法雨。充滿世間。一味之法。隨力修行。如彼叢林。藥草諸樹。隨其大小。漸增茂好。諸佛之法。常以一味。令諸世間。普得具足。漸次修行。皆得道果。聲聞緣覺。處於山林。住最後身。聞法得果。是名藥草。各得增長。若諸菩薩。智慧堅固。了達三界。求最上乘。是名小樹。而得增長。復有住禪。得神通力。聞諸法空。心大歡喜。放無數光。度諸眾生。是名大樹。而得增長。】

我雨法雨，充滿世間，一味之法，隨力修行。如彼叢林，藥草諸樹，隨其大小，漸增茂好。諸佛之法，常以一味，令諸世間，普得具足。漸次修行，皆得道果。聲聞緣覺，處於山林，住最後身，聞法得果。或者成就二乘的果位，是名藥草。各得增長。若諸菩薩就不同了，智慧堅固，了達三界，求最上乘。他是求佛的智慧，了達三界是他斷三界惑已經盡了，三界惑斷盡，深入求大乘佛的法體的智慧，法身的智慧。那小樹就不同，只求小果。能夠增長。復有住禪，得神通力，聞諸法空，心大歡喜，放無數光，度諸眾生。無數光就是說法，到處演法度眾生。就是但為眾生得幸福，沒有為自己，不為自己求安樂，這就叫大樹，而得增長。

【如是迦葉。佛所說法。譬如大雲。以一味雨。潤於人華。各得成實。迦葉當知。以諸因緣。種種譬喻。開示佛道。是我方便。諸佛亦然。今為汝等。說最實事。諸聲聞眾。皆非滅度。汝等所行。是菩薩道。漸漸修學。悉當成佛。】

如是迦葉，佛所說法，譬如大雲，以一味雨，潤於人華。華是因，讓一切眾生都種一切善因。完了就得果了，各得成實，得果。迦葉當知，以諸因緣，種種譬喻，開示佛道，是我的方便。諸佛亦然，不止我如是，一切諸佛都如是，善巧方便度眾生。今為汝等，說最實事，諸聲聞眾，皆非滅度。現在我跟你們說真實話，那些阿羅漢都不是滅度，非滅度。為什麼？他還要受變易生死，這個涅槃叫有餘涅槃。同時你們所做的也是在行菩薩道，所以我才給你們授記。一直利益眾生！大家怎麼理解？說二乘人不度眾生，這個話不一定對。二乘人（阿羅漢）到那乞食的時候，一定得給人說法。當人施給你飲食之後，起碼要給人說個吉祥讚頌。白吃人家的？還的給人說個四言八句，給人家增福得吉祥。沒有吃完了，白吃的。那就叫度眾生。受供，本身就是利益眾生。佛這個也是讓他們漸漸修學，悉當成佛。現在才開權顯實了，都能成佛。以下就授記了。咱們休息兩天，明天常住有事，後天、大後天是咱們例假，那我就安逸了，休息兩天。今天講到這裡。