第6講

這一段經文專講造佛像的功德，或者是畫，乃至你自己不能畫，請別人畫，你出錢。所有造像的功德有一個造像功德經，那個造像功德經只說是一般的世間因果得到的好處，不過在法華經提的不同了，法華經提的你造像功德一定能成佛，法華經都以成佛為標準的。例如我們同學在牆壁報上畫個佛像，都是成佛的因，一定能成佛。在造像功德經有十一種功德，一者，你要過去生造過佛像，你現在感覺著你眼目清潔，一生的眼目都清潔。第二種，你生的地點沒有惡，都是善業。第三種，造像的功德是生尊貴家，生著有財有勢的。第四種，你身體的相貌莊嚴，顏色不同，身如紫磨金色。第五種，豐饒珍玩，有好多的寶物珍珠、瑪瑙，你都能夠具足。第六種，生到賢善的家庭，受生的時候生到賢善的家庭。第七種，生得為王，或者是生到帝王家去成為國王。第八種，作金輪王，王四天下。第九種，生到梵天壽命非常長，一劫。第十種，永不墮惡道。第十一種，能夠恭敬三寶、信仰三寶，能夠生到梵天。造像功德經所說的跟法華經所說的有所區別，法華經說你造像的功德能成佛。

【彩畫作佛像。百福莊嚴相。自作若使人。皆已成佛道。乃至童子戲。若草木及筆。或以指爪甲。而畫作佛像。如是諸人等。漸漸積功德。具足大悲心。皆已成佛道。但化諸菩薩。度脫無量眾。】

「彩畫作佛像，百福莊嚴相，自作若使人，皆已成佛道」。自己造，或是請別人幫你造，但是你出錢，或是自作若使人，或是請匠人，皆已成佛道。過去的諸佛就因為造像的功德他成佛了。包括小孩，童子戲，小孩做遊戲的時候拿草木拿筆畫，但是小孩是作戲，但是這個都作為他已經成佛道，將來一定能成佛的。「或以指爪甲」，拿手畫、拿指甲畫個佛像，「而畫作佛像」。「如是諸人等，漸漸積功德」，你有這個善因了，所積累的功德愈積累愈大。「具足大悲心，皆已成佛道」，凡是畫佛像的時候，他心裡有個大悲心的存在。這個大悲心就讓人家見像能夠生起供養心，這麼種含義。「但化諸菩薩，度脫無量眾」，造像的含義就是行菩薩道，能夠度脫無量眾生。

【若人於塔廟。寶像及畫像。以華香幡蓋。敬心而供養。若使人作樂。擊鼓吹角貝。簫笛琴箜篌。琵琶鐃銅鈸。如是眾妙音。盡持以供養。或以歡喜心。歌唄頌佛德。乃至一小音。皆已成佛道。若人散亂心。乃至以一華。供養於畫像。漸見無數佛。或有人禮拜。或復但合掌。乃至舉一手。或復小低頭。以此供養像。漸見無量佛。自成無上道。廣度無數眾。入無餘涅槃。如薪盡火滅。】

「若人於塔廟，寶像及畫像」，寶像就是或者拿七寶做佛像，或者拿筆墨畫佛像，乃至於華香幡蓋供養佛像。或者是做音樂做鼓樂，擊鼓吹角貝。角貝，就是拿海螺、拿個牛角吹。這是讚歎佛。「簫笛琴箜篌，琵琶鐃銅鈸，如是眾妙音，盡持以供養」。前頭說造像，這是說做音樂發音供養佛，但是心裡頭是供養佛，不一定你吹得很好，但是你的心以這個音樂來供養佛。或者以歡喜心讚歎、歌頌，讚歎佛的功德，唱個佛的偈子。「乃至一小音」，發的音聲很小，不大。「皆已成佛道」。前頭是造像，這是以音聲供養佛。「若人散亂心」，不是定，也不是恭敬心，是個散亂心，他以這麼個心供養佛像一枝華，乃至一華。供養還是畫像。以這個因緣的功德，能夠見到無數佛來說法。就是以前以這畫像的因緣、音樂讚歎佛的因緣，就以這麼一個因緣。

「或有人禮拜」，乃至到廟裡頭去燒香禮拜的。「或復但合掌」，沒有禮拜，光合個掌，雙手合十，見佛像產生恭敬心。「乃至舉一手」，這叫單合掌，舉一隻手。「或復小低頭」，點點頭而已。我們都是五體投地的禮，也不是單合掌；能夠見到佛像，乃至就能見到無量佛。「自成無上道，廣度無數眾」，以此因緣能夠成道，能夠入無餘涅槃。換句話，就是成佛。「如薪盡火滅」，柴火燒完了，火也就熄了。

【若人散亂心。入於塔廟中。一稱南無佛。皆已成佛道。】最後總結此一偈頌，「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道」。這是散亂心，不是至誠心。像我們拜懺，或者到這禮佛，那是以至誠心，比這個散亂心更進一步了，把自己的身命都付給於佛，歸命，歸命禮。這樣來供養佛像的功德，比那個散亂心不是更大嘛！就是成佛成的時候快一點。

【於諸過去佛。在世或滅後。若有聞是法。皆已成佛道。】

「於諸過去佛，在世或滅後」，現在過去的佛都滅度了，沒有遇到。過去的佛已經滅度了，或者在十方當中還有在世的，像彌陀佛在世，不動如來在世，藥師琉璃光如來在世，在世的佛像我們念八十八佛、三十五佛都是現在在世的。所以若能聞到佛的功德，就是供養功德、讚歎功德，音樂供養的也好，或者入於塔廟中，單合掌，小低頭，都算。假使有一眾生聞到這種法，就是聞到我們法華經所說的法；這都是法華經這樣說，其他經論有的有、有的沒有；皆已成佛道。過去的因，種的善因，那是緣因，皆已成佛道是了因，因圓果滿，功德成就了。這都是諸佛行權巧方便加持一切眾生，不管你畫像也好，用音聲讚歎也好，或者假工具讚歎也好，都能成佛。因為過去古佛（諸佛）就是這樣成佛的，驗之未來，一切眾生都能夠如是成佛。「若有聞是法，皆已成佛道」，因為過去佛是這樣成的，現在的咱們如是種是因也能夠如是成佛。

【未來諸世尊。其數無有量。是諸如來等。亦方便說法。】「未來諸世尊，其數無有量」，說過去，還有未來一切佛。未來一切佛，就包括咱們都在內，在法華經我們都是授記的了。未來一切佛，其數無有量，沒法計度未來的佛有多少佛，沒有數量可說。這未來的諸佛也如是說法，也如是教化眾生，也給眾生授記。為什麼人家說成佛的法華，原因就在此。你只是聞到法華經的名字，或者你聽一座也好、聽一部經也好，法華經就是如是的善巧方便。

【一切諸如來。以無量方便。度脫諸眾生。入佛無漏智。若有聞法者。無一不成佛。】

因為一切諸佛以無量的方便，諸佛的智慧是無量的，他以善巧方便攝度眾生。法華經跟華嚴經兩個迥然不同，不同的在哪地方？華嚴經專給大菩薩說的，那都是久修了，久修有德成就就快了。我們這些未來的眾生，自己沒有成佛想，也沒有認為自己能夠成佛，總感覺自己業障很重，一開口就是「我業障很重」，隨便哪位道友就是掛到口頭上的。自己把業障重掛在口頭上的，有兩種，一種我就是這樣，我原來就是業障重，現在我也業障重，你不要挑我的毛病，我是業障很重的人，這是一種，拿它做擋箭牌，很多道友都是開口「我業障很重，成不了道」。為啥？掩蓋他造罪，掩蓋他做錯事，掩蓋他沒有精進行佛道。業障重不是掛在口上，心裡想。如果你認為業障很重，你該懺悔，多誦幾部法華經；把法華經多誦幾遍業障不就不重了，減輕了！那你就成佛了。所以過去的佛、未來的佛、現在的佛都是無量的，都在說這個方便法門。什麼法門？開權顯實，都入法華經顯實，人人都能成佛。

這段經文講畫像也好，音聲讚歎佛也好，只要有一點點的善根都能成佛，這叫方便法，這才叫真正的大慈大悲。一切諸如來以無量的方便，方便法是說不完的，臨時又出一個方便法，臨時又出一個方便法，每個人都有方便法門，像每位道友去勸人家，沒有接近三寶的，歸依三寶就能成佛。若人入於塔廟中，單合掌，小低頭，都已成佛道。歸依三寶不是更能成佛了！這都是「一切諸如來，以無量方便，度脫諸眾生，入佛無漏智」，就是加持、願力，使一切眾生都能成佛，「若有聞法者，無一不成佛」。

【諸佛本誓願。我所行佛道。普欲令眾生。亦同得此道。】一切佛他的發誓發願就讓一切眾生都成佛，只要跟三寶結一點點的緣，以這個緣因絕對能成佛。「普欲令眾生，亦同得此道」，什麼道？成佛之道。

【未來世諸佛。雖說百千億。無數諸法門。其實為一乘。諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘。】

「未來世諸佛，雖說百千億，無數諸法門，其實為一乘」。未來的諸佛也如是說此法，盡管說的法很多很多，法門是無量的，其實就是一個，其實為一乘。「諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘」。兩足尊就是佛佛道同，都是福足慧足成就佛果的。「知法常無性」，這個就深了，不是咱們講的無常性。什麼法無常性？講佛性、講實相是常住的，常住無自性，是相，不是性。無自性就是沒有因性，這個指因說的，把無性再說到無性，無性故無性。無性是什麼？這才名無性。這讓你修觀的，這不是從福德入，從智慧入。一切諸法它沒有本性，是無常性。實相是常住的，無常性回歸於本性，那個就叫實相。實相有相嗎？實相無相，無自性，無相。

既無因性，諸法沒有個因，因緣所生法是空的，是無性之性，就叫無因性。這個無因性的無性也無性，無性也無性，這才名無性。這是未來諸佛說的無量法，知法常無性，這就是講這句話；知法常無性，知道所有一切法都沒有常性，既不常，也不斷。知法常無性是實理上講，這就講性體空的。相呢？相也是空的。無性的性是什麼樣子？性空，無性就是性空，無性的性空。我們實相是無自性的，因為實相無相，故知道是理性的性空，這個純粹講理、講佛性是空的。性空就影響一切相空，性空既是這樣子，相空呢？亦如是，無性故亦無相，這就是相空。體無故相亦無，所以在一切經中言無相無性。在一切經中都講無相這種言說，是說它無二性。無性的性是什麼？就是無相性，相沒有，無相。所以叫性空常無，所以叫知法常無性。

「諸佛兩足尊，知法常無性」。知是什麼？知法常無性，前頭一個知；知法常無性，這個知就是照，般若智照，沒有分別的。大家都念心經，都會知道「觀自在菩薩照見五蘊皆空」，照，而不是智。這就是知，知法常無性。這個知就是照，沒有分別，沒有形相，什麼都沒有，一照而已。這個道理咱們想想，這太陽光來照的時候、月亮光照的時候，它有分別嗎？它有念嗎？假那個照來形容。這個照就是純粹的真常的智慧般若。所以般若為什麼不翻？就是它這個照的義沒有任何的分別。因此佛教經常講「佛種從緣起，中道者無性」，佛種是從緣起的，中道無性，這就叫佛種。

「佛種從緣起，是故說一乘」。一切眾生迷了，無明為緣，有眾生的生起。咱們講起信論說「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」，這起信論這樣講，就形容著佛種無緣。我們經常講中道義，中道無性。佛種無緣，中道無性，是什麼？佛種，這就叫佛種。所以佛種從緣起，沒有自性。懂得這個道理了，一部法華經你也就依著這個道理去解釋去吧！迷這個理是這樣子，那解這個理呢？佛說的教導，教導我們幹什麼？修行，教你去行，觀察諸法，照了諸法。這個教和行是緣，教跟行就是你正覺的因生起了。所以欲想生佛種，須得一乘教。以一乘的教導，專頌一乘教。但是這叫淨因淨緣，清淨緣起，聞說一乘教。聞了一乘教起的行門，就是一乘的行。行通因通果，有正覺的因成就正覺的果。因為你造佛像也好、讚歎佛也好，這就是佛果的因，一定成佛。但是佛種是從淨因緣而起的，所以眾生的佛種所從緣起，不離緣而起法。這個道理你必須把性空緣起反反覆覆學通了。為什麼我們講幾天講性空緣起？帶你入了法華境界的時候，你一定了解性空緣起、緣起性空的意思，不然這有些個辭句你不能進入的。

【是法住法位。世間相常住。於道場知已。導師方便說。】

眾生的正覺如是，佛的正覺也如是，正覺沒有兩個，就是一個。眾生是本俱的，佛是修顯的，但是都有一個如字，「是法住法位，世間相常住」，就是每一部經的頭一個字是如，就是這一個如字，從如字生起，這就是是法，如是之法。是法住法位，如法住在法位、住在本位。是法就指如，如法住在法位。因為世間相是依著如而起的，世間相常住，永遠如如不變。一切眾生也以如為本位，又以如為相，世法眾生之相常住世，永遠常住的。世間相既是常住的，就是如的理常住的，那個相是標誌的；世間相常住，相是一個標誌而已。眾生正覺的位子跟佛的正覺的位子是一樣的，沒有兩樣的。迷是迷這個理，悟也是悟這個理，開知見開這個理，示知見示這個理，悟知見也是這個理，入知見也是這個理。但是以如為相。如本來無相的，無相之相。無相之相，無相者常住。

「是法住法位，世間相常住」，含義就是這樣解釋的。理是一個，世間相、出世間相，相分出世間、世間相，還是一個理。迷，這是顯現眾生為什麼都能成佛？因為它理是一個。只是迷了理了，悟了就行了。把這個理開示出來，示給一切眾生，讓眾生開悟，完了就證得這個理了。理持常住。佛因為他契合這個常了，修成了。眾生沒契合，沒契合就是眾生，契合了就是佛。所以說眾生相跟佛的正覺相常住的，相常住。但是染淨不同，染是正位，淨也是這個正位，正位一也。所以佛是依著世間而修成了達到這個理了，理寂了所產生這些個妙用。由此而驗證一切世間上就是這麼一個理，咱們經常愛說就這麼一個理，沒有兩樣。故云常住，所以世間相常住。但是這個是導師方便說，如是而已。

【天人所供養。現在十方佛。其數如恆沙。出現於世間。安隱眾生故。亦說如是法。如第一寂滅。以方便力故。雖示種種道。其實為佛乘。知眾生諸行。深心之所念。過去所習業。欲性精進力。及諸根利鈍。以種種因緣。譬喻亦言辭。隨應方便說。】

天人所供養，現在十方佛，其數如恆沙，出現於世間，安隱眾生故，亦說如是法，如第一寂滅，以方便力故，雖示種種道，其實就是為了一佛乘。示現種種道，其實為佛乘。同時要了知眾生所行的，深心之所念的，過去所有造的一切的業，善也好，惡也好。「欲性精進力」，欲是希求，但是欲的體沒有希求，欲性精進力就是返本還源。眾生的根機有智慧，有愚鈍，利根的眾生一聞就進入一佛乘了，鈍根的不行。所以以種種因緣來顯示法，佛說十二部經的時候，有譬喻，有言辭，「譬喻亦言辭，隨應方便說」，對什麼機說什麼法。這一段經文簡單說就是權和實，法華經叫開權顯實，把權都給他說清楚，把實在的實性理顯示出來。

【今我亦如是。安隱眾生故。以種種法門。宣示於佛道。】釋迦牟尼佛對舍利弗說「今我亦如是」，諸佛如是說法，我現在也如是，讓眾生都得到安穩。為了安穩眾生故，以種種法門，宣示於佛道，就是要說一乘。說了那麼多方便善巧，目的就是顯一佛乘而已。這就是顯示一個如，這個如就是一切諸佛同一實理，拿這個如教化一切眾生，讓眾生也顯示證得這個實理。這叫秘密。法華經就沒有秘密了，開示悟入都是秘密。那是什麼？究竟成佛於安穩處。因為佛住其中，這是安穩處。

【我以智慧力。知眾生性慾。方便說諸法。皆令得歡喜。】「我以智慧力，知眾生性慾」，知眾生的本體，知眾生的愛好，知眾生的業，兩種，一個佛的業，一個眾生業。以前四十年所說的法都是方便善巧而已，「方便說諸法」，為了讓眾生生歡喜心，漸令入佛道。生了歡喜心，漸漸就引入他教他成佛。

【舍利弗當知。我以佛眼觀。見六道眾生。貧窮無福慧。入生死險道。相續苦不斷。深著於五欲。如牦牛愛尾。以貪愛自蔽。盲瞑無所見。不求大勢佛。及與斷苦法。深入諸邪見。以苦欲舍苦。為是眾生故。而起大悲心。】

「舍利弗當知」，佛對舍利弗說你應該知道。「我以佛眼觀，見六道眾生，貧窮無福慧」，我看見一切眾生沒有福沒有慧，這六道眾生沒有福慧，但是生死在險道之中很危險。為什麼？相續苦不斷。六道輪迴，相續的苦不斷。因為眾生五濁惡世的命濁，生死在險道，隨時死亡、隨時生了，生了又死、死了又生了。為什麼這樣呢？因為他愛著於五欲境界。「深著於五欲，如牦牛愛尾」，像牦牛愛護它的尾巴一樣的。眾生愛五欲，不肯舍離五欲。五欲是以貪愛為本，因為貪愛障住他本來的佛性，正知正見沒有了，邪知邪見。就像瞎子似的看不見，「盲瞑無所見」。「不求大勢佛」，大勢佛就是佛有很大的力量。佛在出世間的時候有很大的力量來度眾生，我們現在生這個時候非常不好，什麼時候？劫濁，這個時候不對，因此而見不到。盲瞑，就是瞎子。「盲瞑無所見」，就是見濁。因為邪見完了生出很多的煩惱，就是煩惱濁；五欲的煩惱，就是邪見的煩惱。因為在苦中都想離苦得樂、都想把苦舍掉，每個眾生都如是。因為眾生有如是求，佛才而起大悲心，使眾生從邪見網超脫出來。

【我始坐道埸。觀樹亦經行。於三七日中。思惟如是事。我所得智慧。微妙最第一。】這是佛說我最初開始思惟這個道理的時候，這就叫坐道埸。「我始坐道埸」，就是我想這個究竟理，就是思惟這個道理。開始坐道場時候，在菩提樹下修觀。觀什麼？觀一切眾生根本的業。或者有時經行的時候，在我思惟觀想這個時候，三七日，三個七的功夫，我成道了。我所得到的智慧，微妙最第一。這是佛說感菩提樹的恩，經行是念大地的恩，道成就了以大地、菩提樹為根地。那是智者。所以我想以我所修得的，來照了化度眾生。

【眾生諸根鈍。著樂癡所盲。如斯之等類。云何而可度。】但是不可能。為什麼？眾生的根太鈍了。他貪著五欲境界，愚癡，所感的黑闇，似瞎子見不到光明。「如斯之等類」，像這一類的。「云何而可度」，怎麼度他們？就佛想，佛的思想，必須把他們貪慾讓他止息了。怎麼能止息他的貪慾呢？

【爾時諸梵王。及諸天帝釋。護世四天王。及大自在天。並餘諸天眾。眷屬百千萬。恭敬合掌禮。請我轉法輪。我即自思惟。若但讚佛乘。眾生沒在苦。不能信是法。破法不信故。墜於三惡道。我寧不說法。疾入於涅槃。】

在這個時候，「爾時諸梵王」，就是六欲天以上，乃至於帝釋天，乃至於護世四天王，及大自在天，並餘諸天眾，眷屬百千萬。佛說他初成道的時候，這個時候這些天人恭敬合掌禮，請我轉法輪。佛初成道的時候，這些天人都勸佛轉法輪度世。「若但讚佛乘」，那時候假使我只稱揚讚歎一乘法，眾生他不能得度，因為他沒辦法接近。「眾生沒在苦，不能信是法」，不信就是破法、謗法；「破法不信故」，就是謗毀，不但不信，他要謗毀。因為謗毀要墜三惡道，因此我不說法。我寧願不說法，疾入於涅槃。佛觀機的時候，感覺著一乘法不對機，這些都是小機，在施化的方面很難，不如不化。

【尋念過去佛。所行方便力。我今所得道。亦應說三乘。】又一想，過去的諸佛他們如何行呢？如何利益眾生呢？「尋念過去佛」，過去佛也如是。因為他們所行的方便力，觀察過去諸佛方便利益眾生的事，那我也該學諸佛。「我今所得道，亦應說三乘」，念一切眾生的苦，尤其眾生沒有大的根器，但是我不能舍棄眾生。一切諸佛都如是，不能舍棄眾生，要以方便法來誘導，慢慢誘導。「亦應說三乘」，就是傚法過去的諸佛也應說三乘道。

【作是思惟時。十方佛皆現。梵音慰喻我。善哉釋迦文。第一之導師。得是無上法。隨諸一切佛。而用方便力。我等亦皆得。最妙第一法。為諸眾生類。分別說三乘。少智樂小法。不自信作佛。是故以方便。分別說諸果。雖復說三乘。但為教菩薩。】

「作是思惟時，十方佛皆現」，在我的思想觀念當中，這樣的觀念時候，十方佛就現前了。以清淨的梵音來安慰我、慰喻我，假譬喻曉喻我，「善哉釋迦文」，就是讚歎釋迦牟尼佛，你是人民第一的大導師。現在你得了無上法，應該用方便力，隨順一切佛，過去一切佛都是成道之後，用的是方便力，就是善巧方便行。意思就是說應以三乘施，一乘法可以轉為施三乘，佈施給眾生三乘，完了漸漸引他入佛慧，這就是第一導師所要做的。因此就開權顯實，佛說三乘法說了四十年，現在這才開始說法華經。但是佛一初得到最上法，在說華嚴時其實就是說的佛的自得自證的法，那是度化過去無量劫來所有成熟的。這叫開權顯實。法華經是開權顯實。華嚴經是先說實，後說方便。法華經是先說的方便，會歸於實。中間都是權。

「我等亦皆得，最妙第一法」，十方諸佛向釋迦牟尼佛說這個道理，這一最妙法我們都得到。也如是像你一樣的，「為諸眾生類，分別說三乘」。「少智樂小法，不自信作佛」，這些眾生他沒有智慧，他歡喜喜歡小法，給他說二乘。乃至最初說的是人天乘，還不是二乘。人天乘就說做善事，十善業對治十惡，你讓他做好事，別做壞事。他哪肯相信他能成佛呀？不自信作佛。「是故以方便，分別說諸果」，因此必須善善誘導。「雖復說三乘，但為教菩薩」，雖然是說三乘法，還是為了顯實教菩薩法。這是佛說他過去初成佛的一段因緣，完了就對舍利弗說。

【舍利弗當知。我聞聖師子。深淨微妙音。稱南無諸佛。復作如是念。我出濁惡世。如諸佛所說。我亦隨順行。】「舍利弗當知」，舍利弗，你應當明白。「我聞聖師子」，十方諸佛就是大聖做的師子吼，深淨的微妙音。「稱南無諸佛」，我就歸依一切諸佛，佛佛歸依佛，佛佛道同，因為十方諸佛來跟我說。「復作如是念」，佛說我又來觀察，作是念就是觀察一下子。「我出濁惡世」，我出現世間是五濁惡世，不是清淨佛土。諸佛怎麼在五濁惡世度眾生的？「如諸佛所說」，十方諸佛所向我講的。「我亦隨順行」，我也是隨著一切諸佛所說，就在思惟。

【思惟是事已。即趣波羅柰。諸法寂滅相。不可以言宣。以方便力故。為五比丘說。】

思惟觀察這個事情以後，「即趣波羅柰」。「諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，為五比丘說」。佛說在自己觀察思惟，再加十方諸佛跟他勸導，我思想就變了，不急於入涅槃了，還要說三乘。這樣才說的三乘法。舍利弗，你應知道。舍利弗知道什麼呢？十方諸佛以微妙音向我來說，讓我隨順濁世眾生說三乘法。諸佛如是，我亦如是隨順諸佛所行的教化如是行。我這樣觀察思惟之後，到波羅柰。波羅柰是地名，就是古時的鹿野苑，開始去度五比丘。諸法寂滅相是不能用言語形容的，是真實的一乘道。我以方便力故，為五比丘說。這就說有門，說一切法無常，說一切法苦、一切法空。這苦怎麼來的？你召集來的，你做些個苦事，以什麼因感什麼果，這是苦集法。怎麼樣對治苦集法呢？佛就說滅道法，說世法無常讓你觀，觀法無常，觀一切法空、無我，不要在這裡頭執著我。知道苦集了，苦果是你自己感召的，你因集招的，那你就悟得不生不滅、不苦不空，悟滅修道，求寂滅理。這寂滅不是究竟的，就是你定下來、寂下來，不隨著世間因果轉，說出世的因果。

【是名轉法輪。便有涅槃音。及以阿羅漢。法僧差別名。】

「是名轉法輪」，這就是轉佛的法輪，佛說法，轉法輪，點出眾生的惑業。這是轉什麼法輪？化他，化眾生的法，度眾生的心，讓眾生心轉化，這叫轉法輪，把眾生煩惱給它碾滅了。以法，輪是比喻，用出世法銷滅世間法。出世法就是涅槃，知苦斷集慕滅修道，悟得滅的理要修道。這是佛最初度憍陳如五比丘先斷見惑，斷見惑當中一分一分的滅。滅就是證得，滅煩惱，證菩提。初步的只是滅見惑，完了再滅你思想的思惑。這樣出世間，從有學到無學。從有學先是學四聖諦法，學戒，這都屬於四聖諦法之內的。有學位到無學位，無學位就是阿羅漢果，有學位就是初果、二果、三果，這三果都叫有學位。但是這個就是小乘法。這樣立出來有羅漢之名，阿羅漢，也有佛的名，有名字，有語言，所說的是三乘法。聲聞是小乘，緣覺是中乘，菩薩是大乘，這屬於三乘法。但是這個三乘法的大乘，跟咱們講華嚴、講法華這個大乘（一乘法）不一樣的，這屬於三乘法，這對比而言的。

這些聞法的弟子們，依教奉行，斷煩惱，證涅槃。涅槃就是生，不是死；究竟說無生滅，也無生，也無死。這個三乘法佛，說三乘法的佛，不是說一乘法的佛。這就是說三乘即是法。以二乘人為僧，見諦，見到真理了。這個諦，見諦就是見到理了，是世間生滅法的真理。這樣的佛現世間是三寶具足。四諦法是法寶，佛是佛寶，憍陳如五比丘是僧寶，三寶於是現世間，這個時候有了三寶了。佛說的涅槃一切的音，這些個阿羅漢受行的；受，領受佛的教導；行，修行，知苦斷集慕滅修道；這是煩惱斷處，斷的是一般的現行煩惱。這就是生，生什麼？涅槃，涅槃就為名生。這個時候佛所教導的叫聲教，以言語、音聲來教導，這是聖教的開始，佛與眾生說法的開始，這時候三寶就現世間了，佛、法、僧三寶。但是這不是真實的，這是佛說的最初想入涅槃，沒辦法，而十方一切諸佛啟發來勸說，佛才說三乘。

【從久遠劫來。讚示涅槃法。生死苦永盡。我常如是說。】從這個久遠劫以來，讚成的這個涅槃法，就是脫離生死苦海，用這個涅槃表示生死永遠盡了，斷生死了。為什麼五千退席？他認為我們都不要再修了，我生死已斷了、煩惱已滅了，還要修什麼？所以在初說法華時候，但是唯佛與佛、諸大菩薩就知道說你那個不是成就，才走了一半。你煩惱並沒斷盡，粗惑斷了，細惑還在，真常留住，那叫細惑，生死苦是盡了，再不受生死了。

【舍利弗當知。我見佛子等。志求佛道者。無量千萬億。咸以恭敬心。皆來至佛所。曾從諸佛聞。方便所說法。我即作是念。如來所以出。為說佛慧故。今正是其時。舍利弗當知。鈍根小智人。著相憍慢者。不能信是法。今我喜無畏。於諸菩薩中。正直舍方便。但說無上道。菩薩聞是法。疑網皆已除。千二百羅漢。悉亦當作佛。】

「舍利弗當知」，這個時候佛跟舍利弗說你應當明白。「我見佛子等」，凡是從佛法生、從佛口生、從佛音上生，小、中、大，小乘、中乘、大乘，三乘都叫佛子，這說的是方便法。聞方便法的也是佛子，從佛口所化生，從佛音上所化生。但是還有發大心的，「志求佛道者」，一心想求成佛的，不是求小果的。「無量千萬億」，這類的機也相當得多。「咸以恭敬心，皆來至佛所，曾從諸佛聞，方便所說法」，這些人都從佛的方便法，就是三藏教的通教和別教，還是方便法，是三教的方便，小、中、大，使他業障除了，心量大了。除了業障，開了智慧，他還想深入再求，不滿足。這是發大心的。這段說這種根機跟咱們講華嚴經那個，華嚴經一開始就拿善財童子做例子，他就是發的菩提心，根本沒經過二乘道，也不要求方便善巧，直接證入的。

佛在這個時候就想了，「我即作是念，如來所以出」，如來所以出世間，目的不是這樣子就完了。「為說佛慧故」，想說成佛了之後的智慧，不是到三乘完了為止了。現在時候到了，「今正是其時」，該演究竟法了，要演一乘法，大乘法。「舍利弗當知，鈍根小智人」，舍利弗，你應該明白，那些沒有智慧的小智慧人，他們是執著相、憍慢，不信是法，不信這一乘法。「今我喜無畏，於諸菩薩中，正直舍方便，但說無上道」，現在我非常的歡喜，以無為道教化這些菩薩。正直就是直入佛乘，把前三乘的善巧方便舍掉，但說無上道。這類的根機聞了一定能信，信了一定能了解，了解了之後一定隨佛學。所以佛不要再顧慮了，佛沒有顧慮了。「菩薩聞是法，疑網皆已除」，這些發大心的菩薩聞到是法，就是法華經的法他再沒有懷疑了。「千二百羅漢，悉亦當作佛」，與會的千二百人都能成佛，當作佛就是很快就成佛。

【如三世諸佛。說法之儀式。我今亦如是。說無分別法。諸佛興出世。懸遠值遇難。正使出於世。說是法復難。無量無數劫。聞是法亦難。能聽是法者。斯人亦復難。譬如優曇華。一切皆愛樂。天人所希有。時時乃一出。聞法歡喜讚。乃至發一言。則為已供養。一切三世佛。是人甚希有。過於優曇華。】

「如三世諸佛，說法之儀式」，所以我也跟過去未來現在諸佛都是如是說法。說什麼法？無分別。以前三乘法是有分別的，還是有濁的。「諸佛興出世，懸遠值遇難」，遇見佛很難，這是在人道當中能遇見佛很難。即使佛出世了，「說是法復難」，是法就指著說法華經這個法，一乘法，這是法難。前頭是人難，難得遇見佛。「無量無數劫，聞是法亦難」，經過無量無數的劫，想聞法華經一乘教義那非常難。難就是有難緣，遇不到的意思。「能聽是法者」，能聽到法華經的。「斯人亦復難」，這個人那得有大因緣，不是簡單的。你信，信完了能受，信受難。這是四難，四種難關，人難、法難、聞法難，聞了你信不信？信受難。「譬如優曇華，一切皆愛樂，天人所希有，時時乃一出」，像優曇華一樣的很難得見，那不是常時開的，幾千年開一次。法華經也如是，不是隨時演法華，沒有！聞是法若能夠生歡喜心，乃能發言讚歎，「則為已供養，一切三世佛」，你聞到法華經就等於你供養三世一切佛；你再讚歎，「是人甚希有，過於優曇華」。

【汝等勿有疑。我為諸法王。普告諸大眾。但以一乘道。教化諸菩薩。無聲聞弟子。汝等舍利弗。聲聞及菩薩。當知是妙法。諸佛之秘要。】「汝等勿有疑，我為諸法王」，佛還顧慮，你們別懷疑，我是諸法之王，於法自在。「普告諸大眾，但以一乘道，教化諸菩薩」，沒有聲聞弟子。「汝等舍利弗，聲聞及菩薩，當知是妙法，諸佛之秘要」，這就是密宗，秘密藏。

【以五濁惡世。但樂著諸欲。如是等眾生。終不求佛道。當來世惡人。聞佛說一乘。迷惑不信受。破法墮惡道。有慚愧清淨。志求佛道者。當為如是等。廣讚一乘道。】「以五濁惡世，但樂著諸欲」，在這個五濁惡世都貪著五欲境界。這些眾生不去求佛道，「如是等眾生，終不求佛道」。「當來世惡人，聞佛說一乘，迷惑不信受，破法墮惡道」。當來就是我滅度之後，那些末法眾生聽到法華經他謗毀；他不但不信還謗毀，一謗毀就墮惡道了。哪些能信受呢？有慚愧的、清淨的、志求佛道的，求成佛的。「當為如是等，廣讚一乘道」，我這法華經專給那個一乘的根機說的。

【舍利弗當知。諸佛法如是。以萬億方便。隨宜而說法。其不習學者。不能曉了此。汝等既已知。諸佛世之師。隨宜方便事。無復諸疑惑。心生大歡喜。自知當作佛。】「舍利弗當知，諸佛法如是」，舍利弗，你明白一切佛法都如是，不止我釋迦牟尼。「以萬億方便，隨宜而說法」，隨眾生的根機來說一切法。「其不習學者」，有些人不學不習。「不能曉了此」，這種道理他沒法悟入。「汝等既已知，諸佛世之師」，你們都成了阿羅漢都知道了，諸佛出興於世是一切世間之導師。「隨宜方便事，無復諸疑惑」，你們不要再疑惑，以前都是我方便善巧，現在給你顯真實了。「心生大歡喜，自知當作佛」，要成佛還不歡喜嗎？囑託，佛一再囑託讓大眾深信法華。今天就講到這裡。