(第一零七講)

請大家打開講義240面,訟習。

這一科我們是講到借破戒二法為問端,而廣示七趣差別。這一段是從假觀的角度來發明佛教的緣起。佛教的因緣觀大小乘是不太一樣的:

小乘的因緣觀是從業感而安立了緣起,也就是說我們的生命是由身口意的造作所創造出來,這是所謂的「業感緣起」。業感緣起建立了一個善惡的因果,但是它不圓滿的地方就是說,業感緣起它本身的思考還是一種對立的,善惡對立、染淨對立,有我就沒有你,有生死就沒有涅槃,有涅槃就沒有生死。

所以業感緣起到最後會使令一個人,修習我空觀而趨向於偏空的涅槃;業感緣起當中所帶動的思考會偏重於斷惡這一部份,因為他趨向偏空涅槃的時候,修習一切波羅蜜的善法,廣度一切眾生變成沒有意義,因為你最後的結果是偏空涅槃,所以業感緣起它是一個對立的思考。

大乘的因緣觀它是建立在「現前一念心」來建立整個十法界的染淨因果。當然我們這一念心就是真妄不二的和合體,所以大乘佛法在看一切法的時候,是抱著一個比較中道的思想。我們的善念當中有惡念,惡念當中也有善念,生死當中也可以成就涅槃,涅槃當中也出現生死。這個思想能夠建立,就是它能夠從一念心而建立整個緣起,從這一念心建立緣起當中又有漸教跟頓教的差別。

《唯識學》它建立緣起是從阿賴耶識,阿賴耶識的受熏而產生種子,由這個種子而變現根身器界。從圓頓的思想,就是從一念心性,從真如緣起,真如受熏,真如它全體不變,全體隨緣。唯識的賴耶緣起跟真如緣起,最大的差別在哪裡呢?阿賴耶識的因果思想,它那個時間啊,因果不同時。阿賴耶識的觀念是我們今生造業來生得果報,所以在唯識當中很少提到,你這一念心造業的時候,你當下的果報就成就,《唯識學》很少提這樣的觀念,因為它建立種子。真如它沒有所謂的種子,它是全體受熏,真如是清淨本然,但是你用善惡的業力熏它,它全體循業發現。所以真如緣起的思想它的因果是當下的,它認為你在起煩惱的時候,造罪的時候,你的地獄的果報就成就了。我們從前面的經文來看,很清楚有這種觀念,它因果是同時的。

所以你要掌握真如,真如的思想跟阿賴耶識是不太一樣,阿賴耶識是從種子然後變現果報,真如是不可以分割的,它沒有所謂的種子,它是全體受熏,全體不變,全體隨緣。從清淨本然而安立的循業發現,而這樣的清淨本然跟循業發現是同時存在的。這觀念懂了以後,你看整個《楞嚴經》的因果你就很清楚,它是從真如緣起安立因果。

十、訟習

「訟」爭訟,意思是說,我們自己有了過失,但是我們不想把過失發露出來。那怎麼辦呢?用種種的言詞來加以爭辯,目地是來覆藏自己的過失,叫爭訟。他的因果也是從當下同時來安立。

總標

十者訟習交諠,發於藏覆,如是故有鑒見照燭。

起惑:訟習交諠,言辭上的爭辯,而且他是互相的爭辯,互相爭辯就是一種煩惱相貌。它主要引發的罪業就是「覆藏」,產生一種覆藏的罪業,把自己所做的過失隱藏起來,不想讓別人知道,他也不想發露,這是他造的業。

苦果:如是故有鑒見照燭。這個果不是來生而是當下的,在一念心當中你就會有好像鏡子的照了,又好像有蠟燭的照了一樣,就沒辦法再覆藏。這句話的意思是,為什麼因果同時?我們今天造了一個殺盜淫妄的罪業,我們把這個業隱藏在內心的深處,一個黑暗的地方把它遮蓋起來,我們覺得自己掩飾得非常好。但是我們人,他是有善有惡的,是善惡的和合體,所以我們夜深人靜的時候,我們心一旦寂靜下來,我們就會感到內心不安,內心當中有一個鏡子,好樣有一個蠟燭在照了那過失一樣,就使令我們弟子心不安。為什麼不安呢?就是罪業被照了。我們在罪業的時候,其實我們內心當中,有一種功能會產生照了自己過失的功能,就像鏡子,就像蠟燭一樣照了,這一部份是沒辦法掩飾的。

別明

如於日中,不能藏影。二習相陳,故有惡友業鏡火珠,披露宿業,對驗諸事。

譬喻:這種照了的功能,就好像在日正當中,什麼事情都看得清清楚楚,我們身體的影子根本沒有地方可以隱藏,身影無藏身之處。

合法(來世果報):二習相陳,「二習」指種子跟現行,兩個法互相的陳述,所以我們到了陰間以後,一個人經常的覆藏,他來生的循業發現,這個「惡友」來跟他對驗;「惡友」就是過去跟他一起造業的這些同伴,就來到陰間跟你對證;「業鏡」就是它有一種善惡業力的鏡子,它能夠照見你過去所做的種種惡事;「火珠」這個珠子它能夠顯現你心中種種的想法,你心中有什麼樣的想法,當時是用什麼樣的心態來造作的,這個火珠它就能夠顯現給你看。透過惡友、業鏡跟火珠這三個法,使令這個罪人他就很清楚的如實的披露過去所造的罪業,用這樣來對驗我們過去的事情,在陰間就會有這種果報出現。

勸誡

是故十方一切如來,色目覆藏,同名陰賊。菩薩觀覆,如戴高山履於巨海。

佛陀對勸勉說:十方如來以他的智慧眼,來觀察我們造了罪以後的覆藏,就好像陰賊;「陰」就是躲在暗處的賊,這個賊沒有消失掉,我們表面看,哦!這個賊不在了,其實他是在的,他隨時會出來活動,因為他躲在暗處,隨時會出來破壞我們的財寶。菩薩觀察覆藏這件事情,就好像一個人頭頂著高山想要過大海一樣,因為山越多,下沉的就越厲害。戒律上說:懺悔則安樂,不懺悔罪愈深。

意思就是說,我們造了一個善法要把它隱藏,但是你造了罪業一定要發露出來,因為你一發露,你的罪業就能夠消滅掉。

以上十種的惡因它的情況,蕅益大師說:其實是偏重在純情跟九情一想,這種比較粗重的煩惱來說,才招感地獄的果報,是這個意思。圓瑛老法師後面有一段開示講得非常好,圓瑛老和尚說:我們一個人,一般正常人都是有造善有造惡,我們有時候拜佛、念佛,有時候也造作一些罪業,包括前生、包括今生。這怎麼辦呢?我們對已經造的罪業怎麼辦?

圓瑛老和尚提出一個觀念說:修行人你要做一個很殊勝的法門就是「有因無緣」。你不能夠去創造一個去刺激罪業的因緣,譬如你今天你有一個田地,裡面有很多的種子,但是你不去灌溉,不去澆水,不去思惟,這個種子它也不能開花結果的。所以圓瑛老和尚說:在淨土往生的臨終正念當中,你要能夠做到所謂的「有因無緣」,使令苦果不成。「惑、業、苦」我們起煩惱,造的罪業,業到苦果這個中間你要把它切斷,不能讓業轉成果報。那這怎麼辦呢?當然你要斷惡念的相續。

這個思想在『大乘起信論』也提到,它說:我們正念真如的人,最主要的目的就是「破和合識,斷相續心。」因為你根本沒辦法去對治種子,煩惱有種子跟現行,種子沒辦法對治的,只有持《楞嚴咒》。所以我們是怎麼樣?是對治煩惱的現行。

我們要注意一點,煩惱的第一念是沒辦法對治的,凡夫沒辦法對治第一念。你看《菩薩戒》,第一個煩惱它不治你的罪,因為這不是你的錯,這是你的等流習氣;你是個生死凡夫,遇境逢緣肯定起煩惱。但是你煩惱第一念起來以後,你的觀照力止觀力量沒有現前,第二念開始治罪。《菩薩戒》是從一個比較合理的角度來治罪,它是從第二念來治罪,煩惱的相續開始治罪。

它這個觀念就是說:我們今天只要你能夠每一個惡念起來,第一念不能怪你,但是你第二念的時候,你馬上轉念念佛,或者用空觀,或者你思惟煩惱的過失,觀察煩惱是生滅的,你不隨妄轉,「正念真如,不隨妄轉」,然後把煩惱的相續破壞掉,這樣子就能夠達到臨終的正念。

我們一再的強調,臨終的正念是有兩種情況:一個是祖師的正念。祖師的正念是怎麼樣?他完全沒有煩惱,這個我們做不到!第二種是有煩惱,但是你憶念你的真如「何期自性,本自清淨。」你能夠做到不隨妄轉,我們現在是做這一件,我們求的是凡夫的正念--「不隨妄轉」。祖師的正念是根本沒有煩惱,這根本做不到。這一段圓瑛老和尚的開示是說:從有因無緣當中做到苦果不成,而成就帶業往生。這觀念很重要。這一段講到十種煩惱,蕅益大師說:雖然煩惱有很多,但這十種已經完全收攝了,佛陀的智慧把它收歸成十種的煩惱。

辛二、明六報

淨界法師:楞嚴經

前面是講惡因,這地方偏重在苦果。

總標六報

云何六報?阿難!一切眾生六識造業,所招惡報從六根出。

什麼叫六報呢?為什麼這些果報匯歸成六種呢?佛陀說:我們眾生在因地的時候,是根據六根接觸六塵而引生六識,六塵的情識來造業,在果地上招感這個惡報,是從六根的感受來受報。

意思是說,根塵識,它的因果又不太一樣。造因的時候是由「識」來引導,就是你的名言分別、你的想像,但得果報的時候是由「根」,就是「受」。

你看《唯識學》它講:想蘊是決定你的因地,你遇到事情的時候你是怎麼想,你安立的是什麼樣的名言分別;比方你今天看到佛像,你安立這佛像是功德相,你就造一個善業,你就會去禮拜、讚歎、供養等等。

我們因地的時候是依止「想」來造業,果報的時候是根據根的「受」,感受,就是種直覺。

從《唯識》的角度來說,我們造業你有選擇權,你可以選擇造跟不造;受果報的時候,因為它是「根」,你沒有選擇權。你說:我不想受!沒辦法,受果報只有認命,但是你造因的時候,你可以選擇,你要造不造。

其實我們修行,我們每一個人的生命都有受果報跟因地,修行主要是注意那個因地,因為那個「果」現前,你根本一點辦法都沒有,你沒有選擇權,那完全是一種感受。這地方是一個總標,把因跟果的造作過程說出來。第二段的別示,它有六種情況,先看見報:

一、見報

「見報」意思是說,我們在造業的時候,當然是六根接觸六塵產生六識,這地方是講,眼根當中的眼識,「見」的功能來造業。也就是說,你造業當中,它的一個啟動的動機是從眼睛開始,你眼睛先看到這個東西,生起貪愛、生起瞋恚,然後再造業。你因地是以眼根為主,所以你得果報的時候,你的果報也是從眼根來開始受報。我們造業就像有一個開關一樣,先有個開關打開了,它那個煩惱跟罪業才會整個發動出來。

也就是說,當我們因地的時候,我們習慣性是從眼睛先看到東西,然後再去造罪的,未來得果報的時候,也是從眼根開始受報。

臨終見墜

云何惡報從六根出?一者見報招引惡果,此見業交,則臨終時,先見猛火滿十方界,亡者神識,飛墜乘煙,入無間獄。

什麼是地獄的惡報從六根而出呢?一者見報,它是以眼識來帶動造業,以眼識為主,以其它的諸識為助伴,這樣的情況就有「見業交」,見業報跟交業報。「見業報」是以眼根當中的眼識來得它的正式果報;「交業報」它雖然不是一個主導者,但是它當時是幫助眼根的眼識來造業,叫交業報,其餘的諸根、諸識,來受果報,它當時是助伴,所以得果報的時候也是助伴。

假設我們是以眼根的眼識來造業,臨命終的時候,這個罪人是先看到這個世間上生起猛火,而且這個火是充滿十方世界。

說明:你要先背下來,「眼根是屬火」。你眼根造業的時候,你第一件事情先看到火,因為眼根的屬性是屬於火,看到火以後,亡者的神識他就很想要往高處跑,想要爬高或者想要幹什麼,他就會想要飄飛而上,但是他本身造業的時候依止情想,而情想是屬於下墜的,所以雖然爬還是爬不上去,最後還是墜下於煙火當中,而直接入於無間地獄。這地方是講到我們依止眼根來造業的時候,臨終的情況,他是先看到猛火而生起的。到了地獄以後是什麼情況呢?

本根發相

發明二相:一者明見,則能遍見種種惡物,生無量畏。二者暗見,寂然不見,生無量恐。

它隨著煙火而墜入無間地獄以後,這個罪人他也是從眼根當中,他見到兩種不同的情況:

一者明見,「明見」的意思就是說,他在因地的時候造業,他是明目張膽,毫無忌諱的在眾人的情況之下造業。這種情況它在得果報的時候,它就普遍見到種種的邪惡之物,比方說牛頭馬面,或者火蛇火狗,這種可怖畏的東西,現在他的前面。罪人看到這個東西以後,生起無量的畏懼,這是它明目張膽造業的情況。

二者暗見,寂然不見,生無量恐。這個罪人他造業的時候他是在暗處,別人不知不覺的情況之下造業,他到地獄以後,他是什麼都沒看見,整個外在環境是一點動靜都沒有,所以他就很害怕。是怎麼回事呢?他心中產生一種莫名的恐懼,他什麼都沒有見到,這個是暗見。

這是講到他的本根,他依止眼根造業,所以他得果報的時候,先從眼根出現恐怖之相。但是他在造業的時候也可能會帶動其它的諸根來助伴,所以他後續也會有交報,六根在因地的時候是互相的造作,得果報也是互相來受報。

正示交報

如是見火,燒聽,能為鑊湯洋銅;燒息,能為黑煙紫燄;燒味,能為焦丸鐵糜;燒觸,能為熱灰爐炭;燒心,能生星迸灑,煽鼓空界。

眼根見火,其實這個地方見火,古德說是少了一句,應該是先見到鐵床銅柱這種火燒的色法。因為因地的時候可能是看一些美貌的男女之色而造業,所以他得果報的時候,他先眼根當中看到這樣怖畏的色法。

燒聽,因為眼根屬於火,火它是燒,但是它在燒的時候,因為因地的時候有耳根的助伴,所以它就燒到耳根。諸位知道耳根屬於水,所以火跟水的和合變成鑊湯洋銅,這種熱的湯或者是洋銅,這種被融化的銅汁;聽到這樣種種的音聲,乃至於有這樣種種的痛苦出現。

燒息,眼根的火燒到鼻根的息,「息」是氣息;氣息跟火的接觸就產生黑色的煙跟紫色的火燄,就會有種種臭穢的氣味發生。

燒味,這是舌根的和合,舌根是屬於金,火跟金的和合變成焦丸鐵糜,口中會嘗到焦熱的鐵丸跟鐵糜的這種熱汁,來燒灼他的身體。

燒觸,能為熱灰爐炭,「觸」是身根,它是一種觸,觸就是和合,我們因地的時候可能跟男女的柔軟的身體和合,得果報的時候因為眼根的火跟身根的觸和合,就會感受到有這種熱灰,有這種爐炭來燒觸我們的身體。

燒心,這個「心」屬於風,風者動也,火跟風合起來的時候,罪人就會感到滿天的星空當中,有很多的星火普遍的灑下來,而且充整個虛空之界,完全是無處可躲,無處可逃。

他是以眼根來當本根而造作。這地方的意思說,得果報當然以眼根為主,但是其它五根就不一定,看你在因地的時候依止哪一根跟眼根配合,哪一個就有罪業,假設其它哪一個沒有,它就沒有這個果報。「交報」就是在因地當中有交互作用,得果報的時候才會交互受報,我們看得到眼根的得果報以火燒為主。

所以你看一個臨命終的人他要是看到熱火,它是眼根得果報,第一個先看到火的話,他的因地一生當中,他的眼根的罪業最重,所以他眼根先發動出來,先看到火,這是一個判定的方式。

淨界法師:楞嚴經

二、聞報

臨終見墜

二者聞報招引惡果,此聞業交,則臨終時,先見波濤,沒溺天地,亡者神識,降注乘流,入無間獄。

這個人他因地的時候是以耳根的耳識,來聽種種音聲所帶動他的罪業,這罪業當然有他耳根本身業報,也有其它諸根來幫助的所謂的交報。本身的業報跟交報和合起來,在臨終的時候,他先看到波浪濤天,淹沒整個天地;因為耳根屬水,所以他看到的是水,遍滿天地,波浪一波一波的向他衝過來。而這亡者神識當然他也想要跑,他要往高處跑,他跑到屋頂上面去,但是他本身是屬於純情,或者九情一想,他的情執重。

所以到最後他內心的情感還是把他壓下,乘波浪之流沒入於水中,而入於無間地獄當中。這是他臨終的時候所看到的情況。

本根發相

發明二相:一者開聽,聽種種鬧,精神愗亂。二者閉聽,寂無所聞,幽魄沉沒。

他到了地獄以後,他的情況是兩種:

一者開聽,他聽到的是一個動態的聲塵而造業,別人跟他講什麼話,別人對他有所嫌恨,他就帶動他的煩惱跟罪業,他是以聽到音聲來造業的,所以他得果報的時候他在地獄當中,也會經常聽到種種的吵鬧恐怖的音聲,這種音聲非常大聲而且根本沒有停止,使令一個人的精神昏昧(愗)錯亂。這音聲他跑到哪裡都有音聲,所以不知道如何是好,經神愗亂。

二者閉聽,他在因地當中造業的時候,是依止靜態的聲塵而造罪,就是別人都沒講話,但是他從別人的表情當中,他懷疑別人對他有嫌恨心而造業,從靜態的音聲造業,所以得果報的時候,他就一個寂然而無所聽聞,完全沒有音聲,他的神識就跟隨波浪而沉沒,完全在無聲無息當中,隨波浪而沉沒。這是他的本根得果報所發出痛苦的相狀。

正示交報

如是聞波,注聞,則能為責為詰;注見,則能為雷為吼,為惡毒氣;注息,則能為雨為霧,灑諸毒蟲,周滿身體;注味,則能為膿為血,種種雜穢;注觸,則能為畜為鬼,為糞為尿;注意,則能為電為雹,摧碎心魄。

五根交互受報:耳識屬於波浪,它以水波為主,水波跟耳根結合就產生一個「責跟詰」;到地獄,耳根聽到空中有一種很大聲的訶責他的聲音,或者詰問他的音聲,訶責他為什麼要這樣做,詰問他為什麼要這樣做。

注見,當耳根跟眼根的見和合,見是屬於火,水跟火合起來就變成雷,就像天上的雷吼叫的音聲,或者是邪惡的毒氣來傷人,為雷為吼,意思是譬喻看到很多很多的眾生,對他現出怒目兇惡的相狀,這是他的見跟耳根的結合。

注息,跟鼻根的氣息結合,則能為雨為霧,灑諸毒蟲,充滿身體;水跟氣息結合在一起就產生下大雨,或者是天空很多的霧,在這雨水跟霧當中,就遍滿很多很多有毒的小蟲,隨著雨水、隨著霧,就爬滿自己的身體,這樣的一種痛苦。

注味,則能為膿為血,種種雜穢,耳根跟他的舌根,舌根屬於味,味也包括金的意思;水跟味結合在一起就產生膿血,種種污濁臭穢的東西出現,他跑到哪一個地方,都很多污濁臭穢的東西沾滿了身體,這是他的耳根跟舌根交互的造業。

注觸,耳根跟身根,身根的觸是和合,則能為畜為鬼,為糞為尿,他會看到很丑陋、很卑賤的畜生或很多怖畏的鬼,經常在他的身旁,跑到哪裡去都沒辦法躲避,或者經常接觸到糞尿這種不淨的東西沾滿他的身體,這是他的耳根跟身根交互作用的結果。

注意,意根的思它屬於風,動態的風,耳根的水跟風的結合,則為電為雹,看到空中突如其來的閃電,冰雹突然而來,他自己的精神感到一種很強大的壓迫。耳根它主要的內涵是水,看到很多臭穢的水沾滿他的身體,這是耳根主要的相貌。

淨界法師:楞嚴經

三、嗅報

舌根嗅的功能

臨終見墜

三者嗅報招引惡果,此嗅業交,則臨終時,先見毒氣,充塞遠近,亡者神識,從地湧出,入無間獄。

因地是以鼻根的嗅來造業,得果報的時候也包括鼻根的自業報,也包括其它諸根的交業報這幹嘛問我個結合在一起,臨終的人他的鼻根屬於氣息,所以他先看到惡毒的氣息充滿空中,若遠若近,亡者的神識看到這個毒氣的時候,因為毒氣是往上飄,所以他就往地上爬,可能跑到洞裡面去,但是他跑到洞裡面的時候,發覺地下的洞裡面,也充滿了毒氣,所以他從地湧出,從洞裡面跑出來,結果就直接墮入無間地獄。「從地湧出」就是說,他看到毒氣他很自然的往地下鑽,他到了地下以為沒事,結果地下還是出現毒氣,所以他就從地裡面跑出來,結果就直接墮入無間地獄,這是種臨終的情況。