(第五十六講)

我們上一堂課講到寅一,棄濁就清。佛陀在前面的經文當中說,我們身心世界是同時存在兩種的情況:第一個是五陰所成就的一種五濁的相狀,這是一種表層的心識;第二個是內在的體性,也同時存在一個不生不滅的本性。這兩個是同時存在的。

那麼,我們面對生滅的五濁相跟不生滅的本性,應該怎麼辦呢?佛陀說要「依不生滅圓湛性成」,你剛開始在修學的那一念心,你的依止點是依止不生滅性。所以,剛開始就是先找到你生命的依止處。接下來,再「以湛旋其虛妄滅生,復還元覺」,然後再用這個不生滅的本性起觀,用空假中三觀來旋轉這個虛妄性,來慢慢地恢複本來面目。

所以,這段經文其實就講到我們內心當中整個首楞嚴王三昧的兩大宗旨:一個「依」、一個「旋」。首先,我們要找到內心的安住,我們講的「云何應住」。就是你要在這個身心世界當中找到那個不生滅性,把它安住下來。你看古人,他開悟以後常說,哎呀,我終於找到我的歇腳處!像那個趙州禪師,八十歲,「趙州八十猶行腳」。為什麼呢?「只為心頭未悄然。」所以趙州禪師去行腳的時候,有一個禪師就訶責他說,老老大大,云何還無住處!說你年紀這麼大了,你還沒有找到一個地方安住下來,還在那邊跑!他的「住處」不是說,哦,外面我住一個小茅蓬,那個不是住處,是說你內心當中怎麼還找不到家呢?老老大大,云何尚無住處?所以,《楞嚴經》就是說,在整個生滅的流轉當中,你找到一個安全的家,然後你可以住下來。這是一個「依」,依止不生滅心為本修因。但住下來不是大事已辦,你還有很多很多虛妄的力量,要去消滅它的。所以要「旋」,就是「云何降伏其心」,用空假中三觀來旋轉這個虛妄的力量。

所以,你要掌握一個「依」,掌握一個「旋」。掌握這兩個字,你就知道怎麼修行了,你就有資格閉關了。

在閉關當中觀行提起來的時候,古德講四句偈頌:「念念照常理,心心息幻塵。遍觀諸法性,無假亦無真。」所以你看閉關的人,不管是經行、拜佛、吃飯、睡覺,他的心是迴光返照的,照了他的清淨本性,先安住下來。然後呢,安住不是沒有事,「心心息幻塵」,用空假中三觀來對治自己過去的習氣。「遍觀諸法性,無假亦無真。」世間上沒有所謂的對錯,沒有好壞。正式功夫提起來的人,他沒有是非可言。

這個「迴光返照」是這樣子。我們迴光返照才能夠看到生命的全貌,關鍵在這裡。

有一個大學教授,教美術的。新生進來,進到美術系以後,第一堂課,這個老教授說,我們今天學畫畫,首先要知道一個觀念。他拿一張很大的白紙,在上面點了一個點,問所有學生,你們看到什麼?所有學生都說,我們看到一個黑點。教授說,這張白紙有百分之九十九是空白的,你們只看到黑點那一點,你們這樣子不可能做一個美好的藝術學者。這意思就是說,我們往往失去生命的絕大部分的心性,而只是追求生命當中某一個點,這就是個問題。就是說,你追求這個黑點,結果你不能掌握大局。

我相信很多人有閉關經驗。我們平常在日常生活也不覺得五陰身心的可怕,但是你開始攝心的時候,五陰開始反彈,一定反彈。你看後面那個五十陰魔,色陰有十種陰魔,受陰有十種陰魔,乃至於受想行識各有十種陰魔,構成五十陰魔。我要告訴大家一個事情,你開始對治它的時候,那它就開始抗拒你。所以你看,你越對治,煩惱越重。你平常拜一百拜的時候,你不覺得;你要是一天開始拜一千拜的時候,你一到拜佛時間就非常討厭。有時候會不想拜佛,有時候不想念佛,甚至於想說我乾脆就出去才好,那表示你真的開始用功了。問題是你怎麼辦呢?只有一句話:不要跟著你的感覺走,你該做什麼還做什麼。所以,不管它!我們的感覺、我們的想法,開始用功的時候會變得更強烈。如果你說,你修行好像都沒什麼特別的感覺,那表示你沒有在修行。你就是過去的老樣子嘛,你以前是怎麼樣,現在還是怎麼樣。只是說你這段時間多了一點善業的力量,積集一點善業,你對五陰的五濁力量根本沒有對治。一個人要對治,他一定會先有煩惱的反彈。所以你看打佛七的人,越打煩惱越重。這個都是有在用功,因為他把煩惱逼出來了。

問題是,你逼出來以後你怎麼辦?第一個,你要怎麼安住你的心。煩惱一直在干擾你,它告訴你很多事情,它給你很多信息,你怎麼辦?「云何應住?云何降伏其心?」所以這句話很好,「念念照常理,心心息幻塵,遍觀諸法性,無假亦無真。」第一個,依止不生滅性,不要跟著你的感覺走,不能拜,要它拜。然後呢,你觀想這個是虛妄的,開始對治它,破壞它。

這就是我們整個《楞嚴經》第一個「依」,第二個「旋」。這兩個字你把它參透了,你大概就有資格開始修行了。

寅二、以喻合法

淨界法師:楞嚴經

前面講到修行的觀念,這以下用我們日常生活當中一個淺顯的譬喻,來合我們返妄歸真的這麼深妙的道理。我們看佛陀講出什麼譬喻。

如澄濁水,貯於靜器,靜深不動,沙土自沉,清水現前,名為初伏客塵煩惱。去泥純水,名為永斷根本無明。明相精純,一切變現,不為煩惱,皆合涅槃清淨妙德。

這個地方包括了調伏煩惱跟斷除煩惱這兩件事情。我們先看調伏。

「如澄濁水」,比方說,我們現在有一盆很污濁的水,這個水有五層的泥土,從上到下有五層的污濁。那麼這五層應該怎麼辦呢?我們要把它澄清一下。這污濁水不能用,喝也不行,洗也不行,對不對?那怎麼辦呢?怎麼讓它澄清呢?「貯於靜器」,這個水你不要一天到晚去動它,放在一個寂靜不動的容器裡。先找到一個安定的容器,把這個污濁的水放進去;放久了以後,「靜深不動」,就是這個寂靜的力量強了以後,這個水就不動了。

蕅益大師說,「靜深不動」就是觀行力深。我們遇到什麼事情開始迴光返照:你從什麼地方來?我們開始不被這個五陰的作用迷惑了,開始去照了我們生命的根源,開始不迷不取不動。久了以後,「沙土自沉」,這個污濁的泥沙,這種泥土慢慢沉澱下來。這個地方蕅益大師講,圓伏五住的煩惱,煩惱伏住了,不動。

沙土沉澱以後,「清水現前」,清淨的水現前。這個地方是真理現前,二空真理現前,「名為初伏客塵煩惱」,這個就叫作伏住了整個客塵煩惱。這個地方蕅益大師說,客塵煩惱包括了斷除界內的見思,也包括伏住界外的無明,階位在圓教的十信滿心,叫作調伏煩惱。

剛開始是先從調伏,現在看第二段,接下來「去泥純水」。

前面我們透過不迷不取不動,把這個泥土沉澱下來了以後,接下來把下面的污泥的水拿掉。這個時候「永斷根本無明」,這個污泥再怎麼動都沒關係。你那個時候看你要怎麼動,東去西去都可以了。圓教初住乃至於到妙覺的佛果,都叫作「永斷根本無明」。

這個時候,他的身心世界是什麼相貌呢?這以下佛陀講出兩個相貌:

第一個,「明相精純」。因為他泥土拿掉了嘛,他怎麼動都可以。這個時候他依止的是一種法性的五陰身心,他內心當中充滿了清淨光明。自受用,叫作「明相精純」。

那麼他受用呢?「一切變現。」這個菩薩隨著他身心世界的種種悲願,他能夠變現一切十法界的五陰,「千江有水江千月」,來到眾生的世界度化眾生。

自受用身跟他受用身,不管怎麼樣,總而言之,「不為煩惱,皆合涅槃清淨妙德」。他的身心世界不再被五陰的煩惱所干擾,所作所為都合乎常樂我淨的涅槃的四種功德。

這個譬喻就很清楚了。我們前面講說,依止不生滅心來旋轉虛妄,下手處就是這四個字:「靜深不動。」這個我們之前講過很多次,《楞嚴經》不強調斷煩惱。因為這個煩惱是五陰生起的,而五陰的本性就是清淨本性,你把五陰斷了,清淨本性也落入斷滅。所以它的意思就是「靜深不動」。

我們看這個譬喻是很妙。一個污濁的水,佛陀沒有叫你加上什麼清潔劑,幹什麼什麼,反正你就是讓它不動就好。剛開始你就是「心常覺照,不隨妄轉」,就是先求不動,再求隨緣。這個很重要。你看一個初學者,他就很多理想,要做這做那,那祖師大德是不同意。就是你這個水要先不動,你要能夠先「念念照常理」,安住不動,讓整個五陰的煩惱相先沉澱下來,先求不動。

這個地方等於是把我們修行的依止處找出來,所謂的依不生滅心為本修因。找到以後,在不生滅心裡面住下來,然後安住不動。這是修首楞嚴王三昧的第一個重點。

壬二、應審詳煩惱根本 分二:癸一、總勸審詳;癸二、正示審詳

我們看第二段,應審詳煩惱根本。

本經當中講到,修楞嚴止觀有兩種道前基礎:第一個,審觀因地發心,前面講過了;第二個就是審詳煩惱根本。就是說,當我們心開始安住在一念心性不動的時候,接下來你要好好地、詳細地去觀察:第一,煩惱的根本到底是什麼相貌?第二個,它的處所在哪裡?

癸一、總勸審詳

先攏總地勸勉我們要好好地、詳細地審察這個煩惱的根本。

第二義者,汝等必欲發菩提心,於菩薩乘生大勇猛,決定棄捐諸有為相。

這個地方等於是承前啟後,講到第二種決定義時,把前面的觀念再重複一下。說阿難,我們都是發了菩提心要修學菩薩道,而且對菩薩道這麼多難行能行的種種行門生起了勇猛心,「丈夫自有沖天志,不成佛道誓不休」。這當中,你也已經真正找到你生命的歇腳處,安住下來了,已經捨棄了一切有為之相。這個地方我們前面講了很多了,就是,剛開始修行第一件事情,先把心安住下來,先找到你心中的家。

找到家以後接下來幹什麼呢?我們看下面的經文就清楚了。

應當審詳煩惱根本,此無始來發業潤生,誰作誰受?阿難!汝修菩提,若不審觀煩惱根本,則不能知虛妄根塵何處顛倒。處尚不知,云何降伏取如來位?

當我們心安住以後,接下來你要好好地、詳細地去審察我們整個煩惱的根本是什麼。這個煩惱的根本,這以下講出兩個:無始生死以來發業的煩惱跟潤生的煩惱這兩種。那麼這兩種到底你要好好地審察什麼呢?是「誰作誰受」。這個「作」就是講因地,這個因地是誰來造作,結果又是誰來領受?作者是誰?受者是誰?提出這個問題。

佛陀為什麼提出這個問題呢?佛陀以下講出一個理由說,阿難!因為你今天要修學的是一種無上菩提。你的結果是無上菩提,那麼在因地的時候假設一開始不能夠去審察煩惱修學的根本,那你就不能了知,在我們身心世界當中那個根塵的交互作用,六根接觸六塵產生種種的煩惱,這個煩惱到底是在什麼地方活動、到底是從什麼地方產生的。假設你連煩惱的處所都不知道,你要怎麼調伏它、怎麼樣成就如來的果位呢?你現在有很多的軍隊——很多的法寶,要對治煩惱,但是煩惱在哪裡你都不知道,你怎麼去調伏它呢?

這一段經文講出了兩個重點,等於是一個總標:第一個,「誰作誰受」,煩惱在哪裡?它後面會講到,其實就在六根當中,這第一點。第二個,煩惱是什麼相貌。這個本經講到兩個,發業煩惱跟潤生煩惱。

我們簡單講一下。其實這兩個煩惱都是以攀緣心做根本,就是向外攀緣,只是它們有微細跟粗淺的差別。微細的就是所謂的發業煩惱,它有發動業力的功能,這個就是在十二因緣當中的第一支,所謂的「無明」,也就是我們心中的我執跟法執。

我執跟法執,很多人可能不懂,簡單地講,唯識學講一句話,很簡單,就是「有所得」的心。就是,我們總是覺得外在總有好的東西可以讓我們追求,所以我們就會想要說,真如就不喜歡守住它的本位,真如不守自性,就喜歡向外面動。你為什麼向外面動呢?因為你總是覺得外面有一個東西可以讓你去追求,有一個真實的東西,有所得。這個就是我執跟法執。你「有所得」的那一念迷情,就造成了發業煩惱。

其次,當煩惱把業力創造出來以後,必須有一個潤生的煩惱。潤生這個「生」,就是有成熟的意思。把這個已經造作的善惡業力,成熟為一個有得果報力量的種子。我們造很多業力,但來生不一定得果報,不一定!你要去滋潤它。那麼是誰來滋潤這個業力呢?就是在十二因緣當中的「愛」、「取」。我們對於三界種種的愛取,就把第八識當中有漏的業種子加以滋潤,而變成一種受生的力量。

所以,我們在三界當中投胎要有兩種煩惱:第一個,發業,你過去有一種有所得的心發動了善惡的業力;第二個,你對三界果報要很喜歡,你才會把這個業力成熟。就像這個種子,只有種子你不能吃水果,你要給它施肥、澆水,去滋潤它。滋潤正是我們的愛取。

一般來說,禪宗跟淨土宗對煩惱的態度不太一樣。禪宗的對治,直接針對這個發業無明:你從什麼地方來?它破壞那個有所得心,那個我法二執。淨土宗比較對治愛取。你看淨土宗,特別是印光大師,比較末流的、明末以後的淨土大師很少提空性的道理。你會愛取,沒關係,不妨礙往生!你把對三界的愛取轉成對淨土的愛取,就換個方向,就是你那個心,感情改變一下,同樣的感情。你看淨土宗,它要發願,它要有所得、有所住。當然,淨土宗所住的是來生,它是把心住在淨土,「我今暫作娑婆客,不久蓮池會上人」。這是不同的態度,因為他是透過對阿彌陀佛的一心歸命而構成感應道交。所以這兩個是不太一樣,淨土宗它比較偏重在愛取的轉變,禪宗比較重在對治心中的有所得。

總而言之,這兩個都是屬於針對六根當中兩種的攀緣心:一個是微細的發業煩惱,我法二執;一個是粗淺的,心中有一種愛取的攀緣。

這兩種煩惱都保存在我們六根門頭當中,不斷地活動。這個你應該要清楚的。這一段是講這個意思。

癸二、正示審詳 分二:子一、立喻;子二、示法

前面是一個總說,這以下就正式指示,應該怎樣去詳細審察煩惱的根本跟煩惱的活動處所。

佛陀先講一個譬喻。

子一、立喻

淨界法師:楞嚴經

阿難!汝觀世間解結之人,不見所結,云何知解?不聞虛空被汝隳裂,何以故?空無形相,無結解故。

佛陀講出一個世間上容易了解的比喻,說,阿難!比方說「解結之人」,有一個人在繩子上打了一個結,要其他的人把這個結解開來。「不見所結」,如果說這個解結之人根本不知道這個繩子的結到底結在哪裡,「云何知解」?他又怎麼能夠把這個繩子的結解開來呢?他連結在哪裡都不知道,怎麼解開呢?因為我們從來沒有人聽說過「虛空被汝隳裂」,說虛空被誰破壞。為什麼這樣講呢?因為虛空是無形無相的。既然虛空是沒有形相的,那又怎麼能夠成就結,又怎麼能夠去解開呢?連結都沒有,怎麼解開呢?

這個意思到底要講什麼?為什麼把虛空也講進來?我們前面安住在不生滅的本性,不生滅的本性你不用修,虛空沒有結嘛。你安住在不生滅的本性,你到底是對治誰?你不是對治你的心性,因為你心性沒有必要對治。就是,你這個時候去看看你外面的那些六根,開始向外去看你六根產生的種種的結。當然,後面佛陀會講,我們每一個根都有六種結:動、靜、根、覺、空、滅。這個到後面會說明。

其實心性是沒有結,結是在你的六根當中,你要去對治的是六根,所以,安住心性。你真正的戰場是在六根,你的對治的煩惱是在六根,這個要清楚。安住歸安住,就像我們今天,我們住在這個家,但是我們工作有工作的環境。你要注意你的工作環境,但是你也要住在你的家。家歸家,工作室歸工作室。這個地方也講到,安住歸安住,對治的處所歸對治的處所。所以這個要清楚,理事要分清楚。理上是安住心性,在事上在六根對治。

這個觀念清楚了以後,我們就可以往下講了。

子二、示法 分二:丑一、委示顛倒處所合所結喻;丑二、正勸詳擇降伏合知解喻

前面是譬喻,以下詳細地指示它所修的法門。

丑一、委示顛倒處所合所結喻 分二:寅一、總示結根;寅二、別示結相

先看第一段,先「委示」,先詳細地指示眾生的顛倒處所,這個顛倒就是煩惱。詳細指示煩惱的處所來合前面這個繩子的結的譬喻。這以下分兩段:第一個,總示結根;第二個,別示結相。

寅一、總示結根

淨界法師:楞嚴經

則汝現前,眼耳鼻舌,及與身心。六為賊媒,自劫家寶。由此無始眾生世界,生纏縛故,於器世間不能超越。

先攏總地解釋這六根的結。這個結到底在哪裡?我們看經文就清楚了。

那麼這個結,繩子的結,到底是結在哪裡呢?這個煩惱到底是在哪裡活動的呢?佛陀就直接講出來了,就在我們的身心世界當中,眼耳鼻舌身意這個六根門頭當中。所以,云何應住?住在心性;云何降伏其心?就在六根中降伏。這個要清楚,這個觀念要很清楚。

為什麼這樣講呢?因為「六為賊媒,自劫家寶」,六根是賊的媒介。什麼叫媒介呢?我們解釋一下。這一段古人說六塵是外賊。你看,色聲香味觸法一天到晚誘惑我們、干擾我們,這個叫外賊。我們的六識是內賊,產生很多的虛妄分別。而六根剛好居在中間,是內賊跟外賊的一個媒介。內賊通於外賊,要是沒有六根居在中間的話,沒有六根的媒介的話,它們兩個不會在一起的。所以,本經在講二十五圓通,它特別重視六根門頭,就在這個地方。因為它剛好居在內外的中間,外面是六塵,裡面是六識,六根剛好是在中間,所有的煩惱都在六根裡面活動。你把六根控制好了,內外全部安定,所以它是賊的一個媒介。

那麼它的功能是什麼呢?「自劫家寶。」因為六根的作用,破壞心性當中的本具功德,不能顯現。所以,由此六根門頭念念的虛妄分別,產生髮業、潤生兩種無明,使令我們眾生世界(這個眾生世界指的是正報),使有情眾生的六根當中產生了纏縛。這個纏縛就是前面說的發業煩惱跟潤生煩惱。我們在六根當中開始被兩種煩惱所繫縛,而對於外在的器世間(這個器世間指的是六塵),外在的六塵,就不能超越了。因為從今以後,眼根就不能超越色塵,耳根不能超越聲塵,乃至於意根不能超越法塵。

這個六根,蕅益大師講出一句話來形容六根:「迷之則為六賊,悟之則為良民。」如果你說,那我從現在開始眼睛都不看了,耳朵也不聽了,那你也完了,不是這個意思。你該看還是要看,該聽還是要聽,你就是觀照力要現前,不是叫你不要看。從今以後,你就買兩個耳塞把耳朵塞起來,你不是在修《楞嚴經》,你是在入無想。所以它這個地方的意思在那個「旋」——轉嘛,轉外境,不要被它所轉,觀照力現前。所以在這個地方古德講一句話說:「若人無心於萬物,何妨萬物常圍繞?」重點不是外境,重點也不是你內在的六識,重點是你中間的六根。你在六根當中,觀照力要現前。六根!

所以它這個地方,「無心於外境」就是說「無心道人」。你看交光法師講《楞嚴經》,他講的一句話就不錯,他說「捨識用根」。這句話很重要!不要用你的想像,用你的「知」就好,六根的知。所以,我們遇到事情,知道,但是不要想像。知道就好了,就像鏡子一樣知道,但是它走的時候,心中沒有留下痕跡,捨識用根。你看經典上有說,供養十方諸佛,比不上供養一個無心道人。

這個地方就是說,十方諸佛還是一個外在的塵相,跟你有什麼關係呢?你內心當中能夠生起一種無心的觀照,這才是真實的功德。當然,這句話有一點鼓勵大家要迴光返照的意思。那麼迴光返照到底是照什麼呢?就在六根當中迴光返照。這個地方講出它的一個修行的處所。

寅二、別示結相 分二:卯一、約眾生世界以明妄數;卯二、約世界妄數以歷六根

這以下我們看「別示結相」,各別解釋六根生起這個結的相狀。分兩段:第一個是約眾生世界以明妄數;第二個,約世界妄數以歷六根。

卯一、約眾生世界以明妄數

阿難!云何名為眾生世界?

約眾生世界,是約著有情眾生來說明這個六根當中虛妄的功能數目。

那什麼叫作眾生世界,即有情眾生所形成的世界呢?先提出這個問。這個地方跟六根是有關係的,我們看經文就清楚了。

世為遷流,界為方位。汝今當知,東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界;過去、未來、現在為世。方位有十,流數有三,一切眾生織妄相成,身中貿遷,世界相涉。

這個地方提出眾生的世界是怎麼產生的。這個「世」指的是時間相,過去、現在、未來。這當中講到了這三世是遷流變化的,因為過去、現在、未來不是靜態,它是動態的。我們的時間相是動態。你說現在,什麼叫現在?你講現在的時候,那個相已經過去了,所以這個「世」是遷流相。「界」,這個界是空間相,是指的我們所安住的方向跟位置。空間相有哪些呢?你應該知道,空間相有十種空間,東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下,這個叫作「界」,我們所安住的方位。過去、未來、現在,這叫作「世」,是一種時間。所以方向有十,時間有三。一切眾生都是依止能緣的心去攀緣所緣的境,心境交互的作用而產生了身心世界,所以「身中貿遷」。既有了這個色身以後,我們就必須有世界的存在,這個色身就開始遷流變化,而形成時間之相。

即此色身,也有前後左右的差別以及種種的轉化、變化而成為空間相。為什麼說空間是變化呢?時間是變化,我們很清楚,空間也是變化。你看你一下子在左邊,這個東西本來在你的左邊,你下了課以後它變成在你的右邊。你跑來跑去的時候,這個前後左右也是改來改去的。所以時間相、空間相都是不斷地變化,叫作「身中貿遷」,就構成了「世界相涉」。所以「世」跟「界」這時間相、空間相兩者互相涉入,而構成了一個時空的相狀。

我們看總結的地方。

而此界性,設雖十方,定位可明,世間只目東西南北,上下無位,中無定方。四數必明,與世相涉,三四四三,宛轉十二,流變三疊,一十百千。

然而這個十方的世界,方位雖然是有十種之多,但是它事實上比較明確的定位,世間上一般來說,只有就著東西南北。其實十個方位主要會歸起來就是東西南北,就是我們講的前後左右。為什麼呢?因為「上下無位」,上下兩種方位是沒有決定位置的。你說桌子在地板的上方,那桌子是上嗎?也未必啊。你坐在桌子的上方,天空又在你的上方,所以這個上下的方位是不決定的。中間也沒有一定的處所,也沒有所謂的中間,也變來變去的。所以,在方位當中只有東西南北這四個,數目是比較明確的。所以,我們空間取「四」,時間取「三」,空間的四跟時間的三構成一個三四的相貌,或者四三的相貌。總而言之,「宛轉十二」,不管是三四不管四三,都是形成一個十二的數目。那麼這十二的數目經過「流變三疊」,經過三重的變化,就構成了「一十百千」。

這個古德解釋很多,但是解釋得非常非常複雜。我們根據蕅益大師解釋就很清楚了。

這個「三疊」,第一疊就是三四。你有一個色身,你一定有所謂的過去、現在、未來,一定有一個位置,這個位置就東西南北,那麼三四就是一十二了。第一疊就構成十二數。

第二疊呢,蕅益大師說,在十二數當中,每一個時空都有理具十法界,就是理具十法界的相狀,這是第二疊的。十二乘以十法界,就一百二十了,第二疊便一百二十。

每一個法界當中又具足了事造法界,又乘以十,所以一百二十再乘以十就一千二百。一千二百呢,「一十百千」只是取一個大概,準確說應該是一千二百,這個地方講一十百千是大概的數目。

第一疊是三四一十二,變成第一疊;第二疊,每一個數又包括了十法界,理具十法界,就變一百二十了;一百二十再有一個事造十法界,就一千二百。那麼就構成我們每一個色身當中有一千二百個數目。

所以蕅益大師說,這段經文當然主要的觀念是講「十世古今始終不離當念」,你一念的心性具足了過去、現在、未來,具足整個時空相,都在裡面了。

佛陀講這個世間相、空間相是幹什麼呢?下一段就清楚了。

卯二、約世界妄數以歷六根 分二:辰一、明性本圓融;辰二、明用分優劣。

前面講到世界的妄數有一千二百,來分別說明六根所具足的功能,來選擇你的圓通本根,是這個意思。

辰一、明性本圓融

先講到六根的體性是圓融的。

總括始終,六根之中,各各功德有千二百。

前面的「世界」,它的「始」指的是什麼?第一疊叫作始,就是十二數;「終」就第三疊,一千二百。整個第一疊、第二疊、第三疊,這整個「始終」 當中,六根的體性,其實是每一根都具足一千二百功德,都是圓滿的,都是「圓通常」的。圓滿就是「圓通常」。

辰二、明用分優劣 分二:巳一、總明;巳二、別示

再看第二段,明用分優劣。

但是,在作用上,就著娑婆世界的因緣來說,的確六根的功能有差別。

巳一、總明

阿難!汝復於中克定優劣。

那麼你應該在六根當中去揀別六根的功德優劣,選擇一個來當作你修行的所觀境。

性中圓融,用中分成優劣,蕅益大師舉出一個譬喻。他說,有六個人在夜晚散步,六個人同時看月亮,都看到月亮的全體,這個叫作性本圓融。每一個人都看到月亮的全體,沒有一個缺乏,六個人看月亮都得到月亮。但是因為心中的妄想不同,對月亮的解讀不同,就產生不同的想像、不同的看法,就產生六根的差別。

一般來說,一念心性向外發展就是六根,你所有對外的活動都要通過這六個門。這六個門其實功能不太一樣。你看,我們用眼睛看東西就很容易疲憊,所以我們淨土宗不強調觀像念佛,因為你看佛像看一個小時,你就完蛋了,你要休息三四個小時。但是你用耳根聽,你越聽內心精神越好,越養神。所以這個修行的確要選擇一個圓通的本根。這六根,因為我們娑婆世界的過去的業力,它的功能是不是週遍圓滿、是不是持久,的確要選擇選擇。我們說我們安住的點是心性,對治煩惱在六根,但是我們也不可能同時面對六根。那你怎麼修行呢?你一定要在六根當中再怎麼樣?再揀別一下,到底哪一根是你的下手處。下一堂課我們就詳細說明,六根當中到底哪一根才是一個最好的修行的處所,下一堂課會講清楚。

《楞嚴經》的道前基礎有兩個重點:第一個,你的心要安住在什麼地方;第二個,你對治煩惱的處所在哪裡。比方說今天你睡覺的地方在哪裡,你工作的地方在哪裡,你要很清楚。你安住的地方在哪裡,你對治煩惱處所在哪裡,這兩個重點,云何應住、云何降伏其心。「云何應住」,我們前面講很清楚了,你這些攀緣心的煩惱到底在哪一個地方,是你下手的對治的處所。