(第九十四講)

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乙三、明正助行所成伏斷圓三德位(分三:丙一、申請。丙二、讚許。丙三、正說)前面一科「示不生滅為本修因妙三觀門」,是講到本經修學的方法,有正行、助行的方法,這一段是說明,依止正助合行的方法,它所要經歷的種種過程,你要經歷什麼樣的過程,把它詳細的開展出來。這一科有三段:一、申請。二、讚許。三、正說。

丙一、申請

淨界法師:楞嚴經

「申」是阿難尊者他自己申說,他聽聞本經所得到的利益;「請」祈請佛陀來宣說整個修學的過程,叫「申請」。

述過謝益

阿難即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我輩愚鈍,好為多聞,於諸漏心,未求出離,蒙佛慈誨,得正熏修,身心快然,獲大饒益。

阿難尊者申說自己聽聞本經的受益。阿難尊者從座起,頂禮佛足,而白告佛陀說:我等愚癡暗鈍的眾生,「眾生」指所有的資糧位的菩薩,因為資糧位的菩薩在學習是偏重多聞的,他依止一念的信心來熏修佛法。也就是說,他內心當中還不能真實的生起如理的觀照,他只有俱足聞慧,而思慧是很薄弱。所以對見思煩惱都不能有所斷除,不能夠真實的出離三界的生死。但是他聽完佛陀的慈悲教誨以後,能夠正熏修,直接了當的去熏修真如佛性。所以他身心世界感到非常的愉快安然,而成就廣大的利益,因為他真正知道回家的道路。這一段是申述阿難尊者聽經的受益。

申請諸位

世尊!如是修證佛三摩提,未到涅槃,云何名為幹慧之地?四十四心,至何漸次,得修行目?詣何方所,名入地中?云何名為等覺菩薩?」作是語已,五體投地,大眾一心,佇佛慈音,瞪瞢瞻仰。

正式請法:世尊!在整個修證《首楞嚴三昧》的過程中,從凡夫到大般涅槃之前,它的過程是怎麼樣?這個地方提出五個問題:云何名為幹慧之地?什麼叫四十四心?什麼叫三漸次?什麼叫做十地?什麼叫等覺菩薩?這五個問題其實主要就是兩個問題:一、你依止什麼方法來修?「云何漸次,得修行目」,怎麼樣依止它的漸次,才能夠成就正法眼藏,成就圓教的初住,叫做「修行目」。

真實能夠轉的,我們講轉依,轉煩惱依止菩提,轉生死依止涅槃,真實能轉的法門就是三漸次。我們前面講到整個理觀是正念真如,但是這只是約著理論上來說,你實際操作,它是有次第的。我們下面會講到什麼是正念真如。其實它是有三個漸次,第一個次第怎麼樣,第二個次第怎麼樣,第三個次第怎麼樣,它有三種次第來修學,叫「三漸次」。

也就是說,從凡夫到成佛,其實你就修這三個漸次,這是「能轉」。你真正成就的是什麼呢?成就位次,第一、幹慧地,觀行位;第二、四十四心,十信、十住、十行、十迴向跟四加行(蕅祖判作相似位);「詣何方所」到達什麼樣的程度才叫做十地?最後才到達等覺菩薩。這都是依止三漸次的修學,所成就的一個修行的位次」說了以後,大眾一心佇佛慈音,瞪瞢瞻仰;「佇」,期待;「瞪瞢」,眼睛直視。大眾一心瞻仰佛陀,心中充滿對佛陀的期待,希望佛陀慈悲的開示。

這一段,蕅益大師特別提出一個觀念,說:阿難尊者聽聞本經以後,他的相貌是「身心快然,獲大饒益。」阿難尊者他這個時候示現是一個初果,對整個煩惱沒有斷,但是聽了以後為什麼會身心感到愉快,而得到很大的利益呢?主要的他明白一個道理。他明白什麼道理呢?

蕅益大師說:因為阿難尊者從本經學習,他知道「達妄本空,知真本有」的道理。他知道了煩惱障、業障、報障,這種虛妄之法是本來不存在的,「法本不生,云何有滅」?這些法本來是沒有的,而我們內心當中所有的法身、般若、解脫是本來俱足的。所以他這時候對整個成佛生起堅定的信仰,所以他產生這麼大的快樂。因為你所斷的煩惱是虛妄的,你所生起的功德是你本來俱足的。這時候他內心已經真實的「安住在不生滅心」,所以他感到非常的安穩快樂,不像之前的那麼不安穩。

丙二、讚許

如來對阿難尊者讚歎跟允許。

爾時世尊讚阿難言:善哉善哉!汝等乃能普為大眾,及諸末世一切眾生,修三摩提,求大乘者,從於凡夫,終大涅槃,懸示無上正修行路。汝今諦聽,當為汝說。」阿難大眾,合掌刳心,默然受教。

阿難尊者申請以後,佛陀就讚歎阿難尊者說:善哉、善哉!這地方古德解釋第一個「善哉」,佛陀讚歎阿難尊者,他自己已經了悟了內心當中的安住處,他知道回家的道路,所以佛陀讚歎阿難尊者。第二個「善哉」,是讚歎阿難尊者的大悲心為一切眾生請法。你能普遍的為當時法會大眾以及佛滅度以後末法的眾生,為了修學大乘的《首楞嚴三昧》而求取大乘的功德,從最初的凡夫到最後的大涅槃,來預先指示正確修習無上菩提的道路。

汝今應該諦實而聽,我當為汝宣說。這時阿難尊者跟大眾,合掌刳心,默然受教。「刳心」消除心中的塵見。蕅益大師說:合掌刳心,是刳除九法界的塵見,而接受一佛乘的正因。你一定要息滅九法界那有所得的攀緣心,安住在本來一切法不生的「不生滅心」。「不生滅心」關鍵不在「滅」,諸位你要了解什麼叫「不生滅心」,在那個「無生」,觀一切法本自無生。

丙三、正說(分二:丁一、總明三德。丁二、別示迷悟)佛陀正式的說明整個返妄歸真的過程,分兩段:一、總明三德。二、別示迷悟。

丁一、總明三德。(分二:戊一、明理絕名相。戊二、明因妄立真)先攏總說明眾生本俱法身、般若、解脫三種功德,這當中分兩段:一、明理絕名相(約真諦)。二、明因妄立真(約世俗諦)。

戊一、明理絕名相(約真諦)

從真諦當中來說明真如理性,是離開一切的名字跟相狀。

佛言:阿難當知,妙性圓明,離諸名相,本來無有世界眾生。

「妙性」蕅益大師解釋說,它所指的是我們真如佛性的法身德,我們那一念清淨微妙的心性叫作「妙性」,是週遍法界的,它是離一切相的,所以叫作「法身德」。「圓明」本來俱足圓滿光明的功德,指的是「般若德」。「離諸名相」本來沒有一切法的名字跟假相,這是「解脫德」。在我們一念清淨的心性當中,是本來沒有世界眾生,沒有九法界的依報、正報可得。

這地方是很重要。我們要斷煩惱之前,我們要了生死之前。你要告訴你自己,本來沒有生死的。你本來有生死,你怎麼了呢!你看西方的哲學它一直認為,人本來就是有煩惱的,所以西方的哲學,它沒有一個人講斷煩惱,它只講說,你要克制煩惱,他認為煩惱是人的本性,所以他們為了自衛是可以殺人的,在西方的法律是允許的。在菩薩戒殺人是不能有任何理由,因為你違背佛性。你違背佛性還有理由嗎?殺人你就是在抗拒佛性,你沒有順從佛性。

所以它後面會講到,為什麼會有十二類的眾生呢?因為我們違背我們的佛性,就是這個道理,當然違背的方式不同。也就是說,整個九法界的眾生就是我們一念妄動以後,而產生一種循業發現。你要依止本來沒有世界,本來沒有眾生的角度,來斷除眾生世界的障礙,這就是我們講的「稱性起修」。這地方是約著真如理性的角度來觀察一切法是本來無生,從無生當中來建立我們斷惡修善度眾生,我們講「稱性起修」,依止性德才有修德。

戊二、明因妄立真 (約世俗諦)

前面是約著性德,這地方講修德。在修德當中因為有眾生虛妄的想像,而安立諸佛真實的功德。因為有眾生的虛妄,我們才安立諸佛的真實,沒有眾生的虛妄,那就不安立諸佛的真實。

因妄有生,因生有滅,生滅名妄,滅妄名真,是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。

我們所追求的是無上菩提跟大般涅槃,那麼這兩個法是怎麼安立的呢?因妄有生,「妄」指的是我們眾生最初的一念的妄動。本來無生死,那生死是怎麼有的呢?最初的是一念妄動,一念的妄動就產生了一種生死之法最初的生起。有生死之法的生起,當然就會有滅法的成立。

所以在生滅當中就安立了整個眾生的虛妄,包括眾生的煩惱障、業障、報障,這種虛妄之法就在生滅當中建立起來。這時一切的菩薩依止《首楞嚴王三昧》的理觀,開始滅除眾生的虛妄,開始開顯我們眾生本俱的真實,慢慢慢慢的就成立了如來的無上菩提跟大般涅槃。開始在正念真如的過程當中轉煩惱而依止菩提,轉生死而依止大般涅槃,「滅妄名真」。依止要對治虛妄之法,才安立了真實的菩提跟涅槃二種的轉依的功德。

我們從兩方面來看,我們安住在性德理觀的時候,是本來沒有煩惱、本來沒有業障、本來沒有報障,所以我們進入真如理是本來無一物的,你從假入空的時候本來無一物。但是從空出假,在對治的角度,我們的確有虛妄的煩惱、虛妄的業障、虛妄的報障,它有它的假名假相假用。

要怎麼滅除它呢?滅除的方法很多,對治止觀有對治止觀的方法。譬如說,你喜歡貪,佛陀就用不淨來對治。但這樣的對治,本經不採取這樣的對治,本經在滅妄。蕅益大師說:滅除虛妄最好的方式,就是觀察一切生滅之法本自無生,觀它「你從什麼地方來?」。

《楞嚴經》它的方式就是迴光返照,從六根門頭當中迴光返照,返見見自性,返聞聞自性,返知知見性,在見聞嗅嘗覺知當中去迴光返照,去找到你的本來面目。在《楞嚴經》的觀念,你不要對煩惱產生抗拒,因為你對治不了它,你越抗拒它越產生反作用力。你注意看看,越對治煩惱的人,他煩惱越重。你就是不隨妄轉,你就是「心常覺照,不隨妄轉」,這句話講得非常重要,你就是保持「不迷、不取、不動」,不要亂動,因為它不真實。當然你要不動,你要不取著,你智慧的理觀要生起。

我講實在話,我們臨命終的人沒有一個人是斷煩惱往生,除了大祖師以外。我們能夠往生就是心常覺照不隨妄轉,我們有煩惱,但是我們跟煩惱保持距離。你能夠不隨妄轉而生起佛號,你就一定往生。你不是斷煩惱,你怎麼是煩惱的對手呢?你一斷煩惱你就完了!因為你跟它抗拒,你就跟它產生一定拉扯的關係,那這時候它就耗損你的力量。

《楞嚴經》的滅妄,是觀一切法本自無生,這就是滅妄的方法。

丁二、別示迷悟(分二:戊一、明迷真起妄成十二類生顛倒法。戊二、明滅妄名真立六十聖位轉依號)戊一、明迷真起妄成十二類生顛倒法。(分二:己一、敘意總明。己二、約相別示)各別的解釋迷、悟相貌。這個地方有兩段:一、明迷真起妄成十二類生顛倒法。二、明滅妄名真立六十聖位轉依號。

先說明眾生的迷真起妄,而生起十二類生的顛倒之法。第一段先說明,我們眾生的病相,眾生的病有哪些的病。第二、這病要怎麼治,在治的過程當中有什麼次第。分兩段:一、敘意總明。二、約相別示。

己一、敘意總明

先敘述眾生世界生起的因緣,作攏總說明。

阿難!汝今欲修真三摩地,直詣如來大涅槃者,先當識此眾生世界二顛倒因。顛倒不生,斯則如來真三摩地。

這地方就說明,我們在修習真實的三摩地,想要趣入如來的大菩提、大涅槃,你首先要知道,在有漏眾生的五蘊跟世界的依報,這兩種的顛倒它生起的因緣。怎麼會有眾生,怎麼會有顛倒呢?你要先把它的根源找出來,你才能夠把這兩個東西消滅掉,才能夠使令這個顛倒不生,這樣才能夠真實的趣入真實的三昧。

這段的意思就是說,每一個法生起都有因緣,譬如說你生病,生病一定有它的病根,你要把它的病根找到了,你才能夠從那個地方下手去對治。我們在修行也是這樣,正念真如這種理觀是能斷之法,而有情眾生的世界顛倒跟眾生的顛倒是所斷之法。為什麼會有眾生呢?為什麼會有世界,是怎麼生起的?根源在哪裡、病因在哪裡?如果你不知道,你就很難對治,所以為什麼安立這一科,是要了解眾生的病因。

己二、約相別示(分二:庚一、明眾生顛倒。庚二、明世界顛倒。)把眾生相跟世界相,這兩種相,它的顛倒相,詳細的說明。

庚一、明眾生顛倒

淨界法師:楞嚴經

先看眾生的顛倒相

征   起

阿難!云何名為眾生顛倒?

什麼是眾生顛倒生起的主要因素呢?眾生好端端的,怎麼會有這麼多眾生的顛倒相出來呢?為什麼他會做一隻狗,他會做一隻螞蟻,他會做一隻飛鳥?這些眾生的顛倒相是怎麼來的?

答釋

順流成有

阿難!由性明心,性明圓故,因明發性,性妄見生,從畢竟無,成究竟有。此有所有,非因所因,住所住相,了無根本,本此無住,建立世界及諸眾生。

佛陀先說明,三界的眾生是怎麼有的:「由性明心」,「性」指的是眾生本俱的覺性。本覺妙明之心它的體性是本來光明、本來圓滿的。但是這個地方出現問題,「因明發性」,這個「明」指的是一念不覺的這種無明的妄動,叫做「明」。無明妄動以後,就產生眾生虛妄的體性。「性妄見生」,在眾生虛妄的體性當中,就產生了眾生顛倒的生起。

所以從畢竟無當中,就成畢竟有。從畢竟無就是前面的本覺妙心當中,就產生了畢竟有。畢竟有指的是什麼呢?是阿賴耶識中的三細的煩惱,我們眾生一念的清淨的本性,因為真如的不守自性向外的攀緣,一念的妄動就轉成了無明業相,能見相跟所見相,這時候就產生一種眾生相生起,把清淨的本性轉成一種阿賴耶識的業識,這裡就是從畢竟無而成畢竟有。

「此有所有」,第一個「有」是能有。能有的是什麼呢?眾生是什麼力量使它有呢?就是一念無明妄動叫「能有」;「所有」是指阿賴耶識中的三細叫「所有」。「非因所因」,「非因」,無明其實它本來就不存在,所以它也不能說是整個三細的正因,因為它本來就不存在,所以它不是真實的因;「所因」,三細也不是真實的存在,所以它也不是真實的因,它只是一個虛妄無明的假相,產生眾生虛妄的三細,叫「非因所因」。

「住所住相」,能住的指的是眾生,所住的是無明,眾生的心住在無明當中,能住所住其實是了無根本,沒有個真實的體性。所以「本此無住」,依止沒有能所住的這種畢竟空寂當中,而安立了九法界的眾生的顛倒相跟世界的顛倒相。其實它這地方所要講的觀念就是這一句話:「本此無住」,而建立世界眾生的顛倒。

我們講一個實際上的譬喻:「本此無住,而建立眾生」,怎麼沒有,怎麼就有呢?如你做夢,夢中物。你說在夢當中你看到一隻老虎,這個老虎到底有沒有?你不能說它沒有,因為你真的看到老虎,你也真的感到害怕,但是你也不能說它有,因為你醒過來就沒有了。夢中的老虎是怎麼有的呢?就是「本此無住」而建立這個老虎。本來沒有,就是你一念的迷夢之心,迷夢之心一動,你就感受到老虎出現,有老虎的假名、假相、假用,你看到它還真的會感到害怕。但是這個老虎是怎麼有的呢?是在無住當中而安立出來的,所以你不能夠說老虎有,你也不能說老虎沒有,你只能說是眾生一念的妄動,而循業發現,是這個意思。「本此無住」,你這個道理懂了,本此無住,而建立了世界眾生,你道理懂了,你才有辦法修行,你不要以為修行就只是拜佛、念佛這叫修行,那個對你返妄歸真不一定有效果。你要把那心中那個結打開,你要知道問題在哪裡,眾生根本的顛倒在哪裡。

前面講到根本無明的一念的妄動,這地方講到產生了煩惱跟罪業。

邪復成非

迷本圓明,是生虛妄,妄性無體,非有所依,將欲復真,欲真已非真真如性,非真求復,宛成非相。非生非住,非心非法,展轉發生,生力發明,熏以成業。

前面是講到根本無明的一念的妄動,這個地方講到產生了煩惱跟罪業。

迷本圓明,是生滅法,眾生因為一念的無明妄動,而迷失本有的圓滿光明的心性,而引生了九法界的依正生滅之法。但是這生滅之法是沒有真實體性的,因為是本來沒有的。你看我們剛開始講到我們這一念心本來清淨、本來光明,所以這虛妄的東西本來沒有自體,所以它非有所依。這個九法界的依正二報,它所依止的是一個畢竟空的東西。你說,你的生死從什麼地方來?你從什麼地方來?你的五蘊身心從什麼地方來?從空性而來,從本來無一物而來,就是「非有所依」,沒有一個真實的依止處。

沒有依止處的基礎之下有兩種差別(以下講出三乘的修行者):「將欲復真」,三乘的修學者,他們希望在虛妄法當中,以有所得的心來追求真實的功德,希望能夠滅除虛妄而追求真實的功德,叫「將欲復真」,但是依止的是有所得的生滅心。「欲真已非真真如性」,他這種向外攀緣想要追求真實的心,已經不是真實的相應於真如本性,因為真如本性它是離諸對待的,而你這三乘的修行者,他是一種對立的心,他要用真實來抗拒虛妄,所以他已經不是真實的順從真如本性。

所以「非真求復,宛成非相」。「非真」就是他依止那一念想要去消滅虛妄,想要去追求真實的道心,很不幸的是,一個虛妄的生滅心,而這虛妄的生滅心本來就沒有實體,你怎麼去追求真實的功德呢?你依止那個修行的心,它本身就是生滅虛妄的東西,生滅的因,怎麼能追求不生滅的果呢?所以他已經構成心性當中另外一種過非。你站在一個有所得的心,不是站在真如的心來修學,就創造另外一個過非。(前面的宛成非相,到那個地方指的是三乘的修行者)生死凡夫:「非生非住」,一切有為諸法是本來沒有生,當然也沒有所謂的住(相續)。凡夫在非生非住的清淨本性當中,「非心非法」,凡夫依止這種虛妄的分別心,去攀緣虛妄的種種六塵諸法,能所交互作用輾轉的發生,就產生身口二業一種造作的力量,生力發明會產生造作的力量,慢慢慢慢就熏習成一種善惡的業力。三乘人創造戒定慧無漏的業力,凡夫在整個生滅因緣當中,去創造一個有漏的善惡業力,但是他們兩個依止的都是虛妄的心,都沒有站在無住來修學。所以最後就產生了果報了。

招感成果

同業相感,因有感業,相滅相生,由是故有眾生顛倒。

由前面的共同業力而招感了相似的果報生長在一起,然後再依止這個「有」,三界種種的果報,再去造另外一個顛倒的業力。所以有虛妄的假相消滅,又有另外一個虛妄的假相生起,因為你業力創造果報,果報又去創造業力,所以這個果報消失了,又有另外的果報生起,就引生了眾生的顛倒。

我們眾生的顛倒,蕅益大師說:「如空中華,夢中物。」空中本來是沒有華的,眼睛有毛病,所以空中出現了華;夢中本來沒有物,因為你心中有迷夢之心,所以產生了物。這句話諸位懂嗎?

我們問題要抓到根源,說我們今天看到一個我們不如意的人或者遇到事,我不知道諸位怎麼對治?對治它你要找到它的根源,它從什麼地方來?因為你心中有煩惱,心中有業力,所以你才會看到它。佛法是這個意思,大乘佛法不是去改變外面的東西,你改變它你改變不了,因為它的生起是有原因的。你今天會有這個事情出現,你前生或者過去你一定有一念的妄動,你才有外在的眾生世界的因緣出現。

整個修行當中就是四個字:「莫向外求」。你一定心中有「仁者心動」,有動過,你才會有這個世界出來,你一直在動,它就一直出現。所以我們在修佛法,完全是循業發現,你所受用的每一個色聲香味觸法,跟別人一點關係都沒有、一點關係都沒有。

這本經講得很清楚,所有的問題都是你一念妄動,慢慢動久了,產生了業力,然後就產生了眾生世界出現。你經歷這個跟別人有什麼關係呢?你想想看,都沒有什麼關係!我們一天到晚去向外攀緣,就是沒辦法解決問題,因為你沒有找到根源。

禪宗的公案說:「弟子心不安!」什麼東西讓你不安呢?說:我心中有很多障礙。誰綁住了你呢?禪宗都是要你去迴光返照,從迴光返照當中去處理問題。你遇到一件事情,第一件事情:迴光返照,去找它問題的根源出來,如果你向外攀緣你就完了!一念方動烏雲遮,你就把事情弄得很複雜。《楞嚴經》它就是很好,它就告訴你一個處理的方向,你方向找對了,古德說你這個人修行上路了。

什麼叫上路呢?你一天一天在進步。你看有些人他學佛很久他都沒有進步,他要往台北,他往南部走,越走越遠。你看有些人他拜佛,越拜煩惱越重,越來越高慢。印光大師講,你在事相修行,你根本都沒有上高速公路。

修行是借事修心,假借事相來開顯我們的真如本性,來息滅我們心中的顛倒。所以你看修行人上路以後,第一個他身心調柔、包容,他這個是順從真如。我們在對治煩惱當中,首先你要知道病因在哪裡,是在你內心當中一念的無明妄動,你要不動,外面的世界不會動,是這個意思。我們再看世界顛倒,庚二、明世界顛倒 (分二:辛一、約因標名。辛二、約果釋相)前面是講五蘊的正報,這個地方講世界的依報,分兩段:一、約因標名。二、約果釋相。

辛一、約因標名

淨界法師:楞嚴經

「因」指的是五蘊的十法;「名」指的是我們眾生的假名跟依報的國土。因為你有五蘊,然後就會有眾生的假名,就有依報國土出來,所以相對來說有正報才有依報。

征  起

阿難!云何名為世界顛倒?

世界顛倒是怎麼來的呢?

答  釋

世界名數

是有所有,分段妄生,因此界立,非因所因,無住所住,遷流不住,因此世成。三世四方和合相涉,變化眾生成十二類。

這一段,古德解釋說:在解釋之前應該也要把前面那一段再重新講一次:「阿難!由性明心,性明圓故,因明發性,性妄見生,從畢竟無,成究竟有。」這一段也要再加上去。我們這一念心本來無一物,一念的無明妄動以後,就產生了阿賴耶識,就有很多的惑業苦,就有所謂的眾生的世界出現。

所以「是有所有」,「是有」一切法是怎麼有的呢?能有的是一念的無明。我們剛剛講過你心不動,世界上不會有「有」存在的意思;「所有」我們的根身世界。「分段妄生」,因為無明妄動的產生,就有分段生死這種虛妄的生起。「因此界立」,「界」指的是一種空間相,前後左右四方的界限產生了,空間相產生了。

「非因所因」,「因」指的是能見的見分,「所因」,所見的相分。「無住所住」,「無住」是能見的見分,它是有過去現在未來,念念的遷流而無住,所見的相分也是有過去現在未來,念念的遷流而無住,所以就構成了三世,時間就是過去、現在、未來的遷流跟世間相的生起。「三世四方和合相涉」,把三世的時間相跟四方的空間相,彼此互相的涉入,熏習變化就構成了三四一十二,構成十二類的眾生產生。

這地方講到依報國土的生起。為什麼會有時間相、空間相?就是因為有見相二分的相互作用。所以我們知道依報國土是比較後面,是先有正報才有依報,所以我們是先有人還是先有山河大地?答案是先有人,先有眾生顛倒才有世界顛倒。是先有人,先有眾生,才有世界。因為有眾生,你才有見相二分,見相二分相互作用,才產生過去、現在、未來。

我講一個禪宗的公案諸位體會一下:在過去中國叢林有一個叫「圓覺寺」,圓覺寺的整個山門寫了四個大字:『第一義諦』。這四個大字寫得非常的殊勝,可以說是神來之筆。當初在寫這四個字的時候,是洪川禪師,他本身對毛筆有很高的造詣。他寫的時候旁邊有一個侍者,這個侍者也是個大文人,對毛筆的造化也非常高的。洪川禪師每一次在寫的時候,因為他的侍者都在幫他磨墨,寫完以後他就馬上跟他評語,說你寫得不錯哦!那個地方寫得怎麼樣,結果前後寫四十八次都沒有寫好。洪川禪師他是個禪師,他知道問題出在哪裡,因為他心動,他知道他「仁者心動」。

所以後來這個侍者去上廁所的時候,他趁侍者不在,趕快攝心一念不生,一揮筆就把這四個字寫好。侍者回來一看,哎呀!真是神來之筆。說:你怎麼完成的呢?就是這樣,順從真如,一念不生才能夠完成。因為我們本性本來就俱足很大的功能,你只要順從它,讓它表現出來就好,你不用去增加什麼東西。念佛也是這樣,你為什麼能把佛號念這麼好呢?

我們要知道,你把佛號念好是正常的,你把佛號念不好是錯的。能念的心本來就不可思議,你只要順從它,讓它本來的面目表現出來,你就可以發揮最大的力量,「一念不生全體現,一念方動烏雲遮。」