宏海法師：楞嚴經講解

(第十七講)

南無楞嚴會上佛菩薩（三稱）

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

南無大智文殊師利菩薩（三稱）

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

好，請放掌，阿彌陀佛！

各位清淨的楞嚴道友，大家上午吉祥如意。在此，我們再請大家發起心來，為了一切天邊的眾生，了生死，自利利他來學修楞嚴法義。今天是我們第十七講了吧，楞嚴十七講。一路走過來，我們今天先整理一下心念，起個疑情吧。我這一路從法源寺過來，我就眼裡邊不斷的這個外在的世界，隨著外在的世界就會生起心念，分別，認知。但是如果說我們起個疑情，包括我們一直到這個法堂裡來，剛才大家一直在誦持佛號，那麼是一個佛號在環繞的狀態；我進來以後佛號停止了，又是一個寂靜的狀態；等我拈香，大家一看到香往上一揮，插到香爐裡邊，香煙繚繞，有味道出來。一切的我們每時每刻要起一個念頭，就是這些萬事萬物從哪裡來的？這個非常有意思，而且祖師們一輩子就是這麼過的。完全忘卻了，如果我們平常狀態下全身心的投入進去，那就不管它哪裡來的，只說來的這些幻相裡邊你去享受，去鑽研。那我們鋪天蓋地的念頭展開問一下，這個是哪裡來的？就現在這一切，你的眼根對的，耳根正在聽，就不斷的在在在在，這哪裡來的呢？我們佛門裡面講到說，這凡所有相一切都是虛妄的。那麼既然是虛妄的，呈現在眼前的一切的精神物質色心二法，它能說明什麼呢？這個虛妄法它能夠說明什麼？你看前幾天，我這個走到，就是到那個，往機場，不是有稍微，那邊比較繁華一些嗎，好像有個煙囪，但是那個煙囪它不是冒煙，是一個取暖還是什麼，它冒氣，大家見到那邊好像有。它冒出來的氣呢，就是發揮著揮舞著就冒出來了。我們幾個還說，哎呀，好不容易北京才有點兒雲彩。結果繞過這棟樓一看，那是從那個冒氣的水汽煙囪裡面冒出來的，根本不是雲彩，就這麼狂亂地揮舞一下，然後發揮，馬上就沒了，又是一片湛藍的天空。這就是怪得很，為什麼揮舞幾下就沒了呢？

好，今天我們開始又要進入一個全新的陳述了。這個版塊按照經典裡面，依照祖師們講叫做會通四科，即性常住。大概是這個意思。我首先在這裡再給大家說明一下，為什麼我們的《楞嚴經》沒有嚴格地按照科判講，沒有嚴格地這個，一條一條地說這一句是什麼意思，怎麼破，裡破還是外破，前破還是後破，沒有呢？就是切實到我們的實際情況。一個呢，我們來明瞭義理是為了受用，所以一通篇貫下來，你要思惟這個法義，你抓住哪一點觸動你的靈感了。再一個呢，由於我們是居士同聽法，所以大家知道這個佛法呀，我一直有一個深深的，聽祖師，智者大師吧應該是，講到的一個見地，怎麼講法，就是太繁了就令智退，就講得過了，不斷的這樣切割開來，一條一條的，大家都是就把這個就形式化了，就把這個軌則化、知識化了。我們現在需要的是佛法的法義化，聞法。那麼太簡了，就是太簡單了，就義不周，就是這個法義又不能夠周全。這是我特別受用這句話，當時我在聽的時候就看到這句話，所以一直也遵循這個就是說，不想把這個不斷地給大家隔斷，再一個進度上我們也不能太拉得長了。所以一直就是一個貫講式的方法，再加一個導講，有時候有一個泛講。就是說發揮出來一點點什麼，基本上還是依文貫義，希望我們能夠整盤地把《楞嚴經》，就是整體的這個面貌從始至終這樣通下來，盡力如此吧。當然也有就是我本人對於《楞嚴經》那麼無量的法義我還差得很，只能夠說教學相長吧，跟大家一起學習。是這麼一個初發心。那麼還有一點原因是什麼呢？其實《楞嚴經》裡面的版塊，就是這個次第，這個一塊一塊這種層次已經非常清晰了。你看我們從開始講到的這個七處征心，你的妄識沒有處，七處哪兒都沒有，後來破這個妄識非心，你到底是見塵呢還是見真，見識呢還是見妄，最後說這個妄識無體，這個妄識從哪來的呢？就這麼一個版塊，征心就完了。那麼後來（給）阿難又開示這個要寂常妙明真心，就在眾生份上又開示十番顯見了。大家明白十番顯見就是從根性的這個見性中，就是說明它是真性。這個功用就是為我們修學佛定所依的因地之心，就是從一開始摸到這個，摸到這個感覺了，你就依著這個感覺一直守著它。所以從此這叫做帶妄顯真。這又是十番顯見這個版塊。那麼在上一主講的時候給大家講過這個，就這個根和識，我們稍微有個分別以後，在這個人的份上，就是凡夫份上，最親切的份啊，我不知道你們能不能了解有時候這個祖師們講到說，在此就此最親切的份上。什麼叫做最親切呢？也就是說，說到究竟處只能到這兒，跟你就最近了，只能這樣，再就是你得好好去悟去修去。所以我們上一講的這個「同分妄見、別分妄見」指出來的全是妄。那就是說在眾生的份上，最親切的份上，進一步指出這個別業同分二見。如果除去這個妄，就能斷除一切生死之根。這是在此之前我們給大家講到的一個，行文至此了，到這兒了，無非就是在這個根性上直指真心嘛。那大家發現了沒有，我們一路這樣走下來，來學習，顯出來這個是什麼呢，就是這個真性的這個理。是不是一直給大家講這個道理，對不對嘛。你今天聽了一堂課，覺得有點兒上來了，回去一週又忘了，下一週來的時候，或者兩週、甚至半個月、二十一天，下次來的時候又懵懂了，再稍微一講又提起來點兒。就是這個道理慢慢慢慢就相續上了，一說那個語境語感描繪的那個境界，他就知道說有這麼個理究竟堅固。這是我們至少你已經到了這兒了吧，聽法聽得差不多有這個感覺了，是不是？這個理解上覺得說，哎呀這個理真的太玄了。我告訴大家，這個理究竟堅固，真如實相的這個理這屬於好理解，因為一講，慢慢就有感覺了，一次又一次地聞熏，一說這個感覺就出來了。可是我們今天進一步要知道什麼呢？還要知道事。這個事從哪裡來的？就是知道這個理究竟堅固了以後，要進一步知道所指的這個心呀，就是這個理，就是這個妙覺明心、真如實相、見性。這個心不但是盡具根中，就是就我們根裡邊不斷的給大家剝離出來，顯現出來，就我們的六根門頭嘛，主要針對見性，對吧。那麼不但盡具根中，實則，而且真實的情況是什麼呢？量周沙界。整個這個量都週遍法界，包括一切的色心二法。所以接下來我們其實就是要給大家講這個事了。事怎麼表現出來的呢？我們在講理的時候說，這也不對，那也不對，哪都不對，只是不在內外中間。可是講事的時候就說，理是哪哪都不對，事上這個真性哪哪都是，哪都是真性的表達。這就更加的難以領會了。所以我們這節開始的這個為什麼說理好理解，事難，為什麼事難做到呀？為什麼你看這個，我們常說的這個，如果理解了這個理了，我們知道是有事相，有現像有本體；可是一旦要說到這個現象跟本體是不二，所有的現象、每一個現象都是本體的表現的時候，就很難理解了，所以《華嚴經》的最高境界叫做事事無礙，而不是事理無礙。我們在領會上、修行上、啟用上建立佛的知見的時候，往往會什麼呢？執理廢事，就出錯了。這都是說，理上好像迥然有一個東西，融不到萬事萬物之上當體的體現，所以就事理分開了，修行上就執理廢事了，執理廢事就事理不周全了。怎麼樣叫做不廢事而融入理呢？就從事上去老老實實地修，面面俱到地去做，全體就是理。這就是我們今天開始要給大家開始會四科，就是從四個層面來入法性，就是一切都是真如實相，包括我眨個眼睛，說一句話，吐個唾沫，每天的這個全是真如。人生的宇宙，身心世界，宏觀的這個整體的物界和微觀的這個心念，一切事相一一都是真如理體，當下就是。這就是我們從這一講開始叫做這個會四科，會通四科，即性常住。

這是我們今天，給大家寫一下是會通四科，因為這個比較，一聽的話話不容易懂。四科就是四個方面。整個下面的一大段的這個經文內容，就是說要把這四科，會這個四科即，就是當體當下都是妙覺明心、真如實性的這個顯現，都是本體就是。就是這個意思。那麼這四科就是我們常說的五蘊、六入、十二處、十八界。統歸這四科全部是一切宇宙萬法的整個呈現，無非從佛學的角度上來進行分析，就是這四種，四個層面。一個比一個微細，一個比一個開合，就是相互相輔相成，你是從這個比較細的角度，你看十八界的話就分了十八個因素。五蘊只是色受想行識。反正是它解釋的就是色身，和外在的山河大地。一切的物質和精神層面。在這裡我們要用一個色、心二法，色就是物質，心就是真如精神。大家把這個搞懂就可以了。好，我們拿起經本來先讀一段這個原文。「阿難，汝猶未明」開始，找著了嗎？找到了嗎？在多少頁你們的，一百三十二，大家找一找。「阿難，汝猶未明」，找到了吧。好，一起來。

「阿難。汝猶未明一切浮塵。諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。殊不能知。生滅去來。本如來藏。常住妙明。不動周圓。妙真如性。性真常中。求於去來。迷悟死生。了無所得」。

好，到這裡。先看這一小段。這一小段就講到前面的這個末尾了。前面的末尾說兩種這個妄見，再加上和合不和合。講到行文到此了以後，佛就一轉，話語一轉了，你看這裡開始說，「阿難，汝猶未明」，什麼意思呢？就是前面的妄見中的真見，你好像我已經跟你講的差不多了，不是一直在跟你講這個真如這個見性嗎？可是萬事萬物這個幻相中的實性，妄見中的真見你已經了解得差不多了，可是這個幻相中的實性，「汝猶未明」，你還不太了解。所以在這裡就告訴他說什麼呢？一切的浮塵諸幻化相，我們要了解什麼叫做「一切浮塵諸幻化相」呢？一般我們在單一的了解的時候，總是向外看，對吧。一切朝我這邊來呈現，以我為核心再向外看。大家要記住，不但有外在的呈現，還有我們內而根身，就是自我。自、他都是屬於浮塵幻化諸相。那麼這些東西呢，你看「當處出生。隨處滅盡」。大家再迴首想想我剛才說到的那一團氣。一切的萬事萬物就跟我剛才說的，水汽煙囪裡面冒出來的氣一樣。狂舞著就出來了，有一個形狀，一會兒是一個勾，一會兒是一個團，來回這樣飄蕩，幾下子過去，沒了。所以這裡你看，這句話就是最好的解釋，「當處出生。隨處滅盡」。無而，沒有突然就有了，有了又突然就沒了。我們現在覺得現實世界中，好像相對是一個穩定的，實際在它的，如果有這個，再把它放慢動作你就知道說，就是忽而有忽而沒，生滅不斷的。如果再把它加快速度，有些影視處理的時候你就是放快嘛，就跟那個快進一樣，你仔細看看，是不是那樣的，就是起滅生滅不斷。來的時候沒有一個地方，從哪來也搞不清楚，這就有了。去的時候也沒有去到哪裡，「隨處滅盡」，也搞不清楚，就沒了。所有一切的萬事萬物都是這樣，所以只是有名無實，這裡說是這個「諸幻化相」，那都是說「幻妄稱相」，都是暫且把它稱之為相，這個相本身就是沒有的，是我們的一種錯覺。但是呢，幻化之相雖妄，它其性本真，為眾生本具的這個妙覺明體。你看這裡，「其性真為妙覺明體」。這一句話很有意思啊，如果讀過《中論》的人，《中論》，三論下面不是就是，天台宗後來也是依照這個偈子悟的三觀嘛。大家聽過一個叫做，因緣所生法，我說即是空。聽過吧。這裡的「諸幻化相」，就是講的因緣所生法。能所，能成所成的根身器界，叫做因緣所生法，所以說「一切浮塵諸幻化相」。那麼「當處出生。隨處滅盡」，就叫做我說即是空。都是假的嘛，對不對？那麼雖然我說即是空，可是它是「幻妄稱相」，就是說依照世間法的話，還有十法界，種種的地獄、惡鬼、畜生、人、天、鬼、畜、六凡、四聖，一切的依正差別，還是有這個說法的。我們的四種國土，三界六道，這就叫亦為是假名，它是假名呀。那麼「其性真為妙覺明體」，這就是亦是中道義。雖然是假名，可這個幻相就是真相，就是本體。一句話說的，所以大家學習這個佛的經典論著呀，看祖師們的這個註釋呀，確確實實他永遠都不會違背緣起性空。一違背，就說明與大乘佛法不相應了，錯覺錯知了。所以這裡這一段話。那麼下面你看，「如是乃至」。

這裡就開始講到「五陰六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅」。那我們要這裡講一下這個四科，五蘊、六入、十二處、十八界。總而言之呢，盡世間所有的法，色心法不會出這四科的。

五蘊大家知道，色受想行識，對吧。那麼色是物質，受想行識是心法。

再比如說這個六入。眼耳鼻舌身意，發現了嗎，眼耳鼻舌身是物質，這個意是心法，是精神。

那麼這個十二處。眼耳鼻舌身意，感這個外在的六塵，色聲香味觸法，對吧。那麼只有眼耳鼻舌身意的意是心法，其他的十一處都是色法。

那我們就發現了說，萬法不離這個色心二法，明白吧。那為什麼要這裡講到說從四個方面來講呢？就是根據人的心性。有的人啊，他執著，不管是色法或者心法，他都執著得很淡，一講就明瞭。這個時候佛講法就只會講色心二法，你就明白了，就是精神，就是物質，對吧。

那麼如果有的人，他迷色迷得比較輕，執著色比較輕，色就是指的物質，不是酒色財氣的色，那麼執著這個心比較重，就是心法比較重，那就要給他講什麼呢？講這個五蘊之法，明白吧。色法輕就略講嘛，一個色，五蘊之法會在受想行識全是心的層面，那就要給他細講。這是對於這個迷色法比較輕，但迷心法比較重的這種根基。大家發現了沒有，比如說所謂的哲學家，或者做學問的，很可能他對世間的這些財呀，這個物質呀，住的呀，每天的這些享受，吃的呀，他不太在意，可是他就對這個學術呀，就忘我的這種鑽研精進，甚至就日子過得怎麼樣，妻兒老小都可以不管。他深深地執著這種哲學、思辨、邏輯、形而上的東西，就這一類的。這就是為迷色輕、迷心重的人一般講這個五蘊法，能聽明白吧？

那麼有的人，如果說這個迷色比較重，迷心比較輕的，那就講六入法，眼耳鼻舌身，這是色法。大家發現比如說藝術家，你發現了沒有？藝術家他對於什麼這些哲學思辨他不太，他是無限的美好的描繪、表達、誇張，就是在這個色相上來。還有商人，商人他什麼秀才遇到兵，有理說不清。商人也是，他不管你什麼學問或者怎麼樣，他是商業操作，他以盈利為目的。你什麼這些學問，他有錢了以後可能他追求點學問，還弄個文縐縐的。但是本質上他是以執著色法為重，心法為輕，他不在乎這些理論什麼的東西。

這就是人的根性。當然這個沒有褒貶的意思，就是從這兒分析，你看佛講法面面俱到。本來五蘊、六入、十二處、十八界這四科是一個法。大家要記住哦，不是因為這裡講到說，從十二處至十八界，這是講的每一個法每一個法不是說割裂開來，是十二處就是這一塊，十八界就是那一塊，不是這樣的，包括五蘊六入。所以大家呢，要從這點來講，要明瞭到這個講法的他的一個範式，為什麼要這裡講到四科。可是歸根結底，不出色心精神物質層面。所以在這裡講到這個如是乃至五陰六入十二處十八界的時候，它所有的色心二法都是「因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅」。都在生滅之中，沒有一個定性。那我們就要告訴大家，為什麼這裡叫講到這個四科呢？一般的我們很難看到，是虛的是什麼呢？就是這四科來講，其他的法我們容易發現它的虛幻，對吧。可是這四科我們就很難，凡夫、外道基本上都是把它執為實有的。比如說，我們這個凡夫外道執五蘊之法，他認為是實有的。二乘呢，就是小阿羅漢證到這個，小乘他證到果以後，還是覺得這個五蘊、六入之法它是心外之法，就是說現前心外有這麼一個道理，這個法一定是真的。他是這個水平。包括我們大乘佛法裡面的法相唯識宗，唯識宗不是說萬法唯心麼，對吧，可是他只有說是萬法唯心，忘了心唯萬法的時候，就會容易落到這個說，雖說人無我，法無我，二無我，可是他還是在這個名相上鎖定不離，出不來。所以你們不知道聽過說，學唯識進去容易出來難，有這麼一個嘛。所以整個佛法都是這樣，在此就會這些相，入這個性。

這是我們如果說，從剛才講到前面的阿難這個「汝猶未明」的話，就不能夠在這個，「殊不能知，生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性」。你看你就不能知道這個，你也悟不到這個真常的這個性中，在這個裡邊，什麼去來呀、迷悟呀、生死呀，等等這些都了不可得。大家想想，為什麼去來呢，一切法無動轉者呀，《物不遷論》裡邊說無動轉者。引這個經典裡邊講到的，沒有一個去來，我們常說無量劫中，常說從哪輪迴至，從過去世輪迴到現在，將來無量劫中還要輪轉而去。這是錯覺。我們一念為迷，說要從迷轉悟，這也是錯覺。我們以為生生世世，一生又一生，生此死彼，還是錯覺，皆是幻相，《楞嚴經》裡面這麼告訴的。所以整個的這個萬法，大家想想，就跟做夢一樣，一夢夢進去，夢裡邊哎呀走了不知道多少路，行了幾千里，可是一夢醒來，連這個床鋪都沒有離開過。大家要悟，整個萬法都是這樣的。一念妄想，神遊三千大千世界，可是三千大千世界中哪一處不是這一念呢？所以從這點，我們就要下面開始即妄即真，會五陰即藏性。但是下面的這些經文它是一段一段的，比較就是說羅列性和這個步調一致，所以我們學一段，慢慢地就下一段就可以知道說，它是怎麼一個講理的。從現象上我們這麼悟，從理論的推比上，佛在這裡講得非常清晰。我們大家一起再來讀，這我們就是色陰、受陰、想陰、行陰、識陰這五段，我們一次讀一段，慢慢地來。好，一起來。

「阿難！云何五陰，本如來藏妙真如性？阿難！譬如有人，以清淨目，觀晴明空，唯一晴虛，迥無所有。其人無故，不動目睛，瞪以發勞，則於虛空，別見狂華，復有一切狂亂非相。色陰當知，亦復如是。阿難！是諸狂華，非從空來，非從目出。如是，阿難！若空來者，既從空來，還從空入，若有出入，即非虛空，空若非空，自不容其華相起滅。如阿難體，不容阿難。若目出者，既從目出，還從目入。即此華性，從目出故，當合有見！若有見者，去既華空，旋合見眼？若無見者，出既翳空，旋當翳眼！又見華時，目應無翳，云何晴空，號清明眼？是故當知：色陰虛妄，本非因緣，非自然性」。

好，就到這裡。這一段呢我們首先來看，第一個是會五陰即藏性。為什麼這裡講到，你看前面說，「阿難！云何五陰，本如來藏真如妙性？」這句是獨立出來的，就是設問一下說，為什麼說五陰，就是我們色受想行識，就是我們前面說了半天，講了好大一段時間指的這個見性，好不容易指出來了，你現在又說色受想行識，就是身心世界都是這樣。就是好不容易才明瞭是有這麼一個，現在覺得又說都是這個，怎麼搞的呢？為什麼說五陰呢？這個呢，我們首先看看這裡講到說，這個如來藏妙真如性，在前邊我們表達不是都是說見性，對吧，妙覺明心、真如、妙覺見精，等等這些。在此文之後，就開始把這個見性轉稱為如來藏妙真如性了，基本上統一了，就是這麼來稱謂的。所以，我們在聽聞這個往下講的時候大家要知道，這個為什麼叫如來藏？這個不變的心體叫做如，那麼表這個隨緣之用叫做藏，含藏。為什麼說是含藏？就是說色受想行識，一一諸法皆在這個如來藏妙真如性中所含，所以這叫做如來藏妙真如性。而且這裡講到五陰的話，我們往往首先都是從，五陰列在首位，對吧，特別是把這個色陰列在五蘊之首。你看《心經》裡面講到說，是故空中無色，無受想行識。這就是說我們破這個妄想呀，雖然它有廣有略有開有合，可是一般我們破妄想的話，總之就是色心諸法，就是五蘊諸法。那麼這個五蘊諸法呢，我們要知道，它這個從一開始萬法初成的時候，色受想行識啊，萬法初成的時候呢，由於一念無明不覺，就有了什麼呢？最開始萬法初成的時候是從什麼開始的，五蘊裡邊，色受想行識，從色嗎？從識呀！一念不覺，無明啟動，就有了分別了，對不對？有了這個識，起來以後依次，識起來了就有生滅的這個什麼呢？感覺就是這個識我在思惟，念念剎那的思惟，就有了行了呀。這個行的過程中，對外再取相作想，就有了想了。有了想了就有了感受了，對於我的感受。最後所有的感受凝聚起來，慢慢地、生生世世地積累厚重就成了物質，就成了色。所以一定是先從識起，以色為終。那麼這個色就是粗重的，識就是微細的，最初的。可是我們在破的時候，五陰要滅的時候，一定要從粗重的開始。你說粗重的這個，大家要分析一下，我們就知道，色，色是怎麼來的？因緣來的呀。比如這個桌子，木頭，釘，這個釘卯，這個橫面、豎柱，等等這些，一分析色法上你就了達了。所以我們破妄的時候一定是以色陰開始，這就是就以色而顯而易見，開顯出來這個法義。那麼再往深進一步悟的話，大家想想，我們現在說這個色法，那麼光五蘊裡邊除了色以外，比如說六入裡邊的眼耳鼻舌身意，這也是色法，對吧？包括五蘊裡邊的你受，我們在感受的時候，感受外在的這個色還在，是這個色法，是不是？我們在想的時候，是不是取這個色法作種種相啊。所以說色心二法歸在一起都可以以色法，這個五蘊之法歸在一起也可以說色法，十二入，所有的眼耳鼻舌身意色聲香味觸法也可以都說是色，都是色。大家想，這就是一法即是一切法，歸根結底就是一個，虛妄分別之法。所以在禪宗的門下，有祖師就講到，盡大地是山僧一隻眼。就是一切的萬事萬法，就我山僧的一隻眼而已。你看，盡大地萬法是山僧的一隻眼，大家仔細悟這個。好我們再往下貫文。

下面就理論性比較強了。你看說「阿難，譬如有人」，看到經文了嗎？「譬如有人」，這是做一個比喻，比如說我們說一念未動的覺體，就是我們的真如覺性還沒有無明生起的時候，這裡叫「譬如有人」。「以清淨目」，就是說還沒有幻妄出現的這個真實智慧，就是這個我們的清淨目。「觀晴明空」，就是表這個真如法界之理，還沒有起這個妄相的這個分別的時候，我們的能看的，就是能和所都是清淨無染的，對不對？還沒有分別嘛。那麼」唯一晴虛」，就是理智一如，就表示說真如妙真如來藏就像萬里無雲一樣，是晴空無染的。這四句話大家能不能聽得明白？

就是我們現在講這個法義，大家能跟得上嗎？跟得上你就要跟著，不要打妄想和這個打閑岔，因為我們整體的這個講法的時候，你看我們今天的緣分是怎麼了，不斷地開門關門，不斷地有人進出。我希望大家以後在聽法的時候，你先要把這個吃喝拉撒要搞定，然後端身正坐。我們中間給大家休息時間，你不要在這兒打岔，你一打閑岔，講者聞者都會打岔。本來的楞嚴法義已經如此的艱澀了，我們在貫的時候也不能夠隨文入觀，但是如果你這個文你貫不下來，大家一麻一木就掉鏈子了，那你坐在這兒幹什麼呢？外面那麼多姿多彩，我們這裡講的是虛妄之法。你跟不上這個虛妄你就白坐在這兒了。所以大家要把它當回事，無上甚深微妙法，要不然你煩惱了我也會跟著的。

所以說你看這裡講到，但是後面要講到說「唯一晴虛，迥無所有」，可是「其人無故，不動目睛，瞪以發勞」。就是有一個人他就，打比方呢這是，他就盯著一個地方看，久而久之看的久了就發勞了嘛，發勞了就是說，累了以後就這兒飄忽起來東西，對吧。飄過來東西這裡就比喻成什麼呢？「則於虛空，別見狂華」。狂華亂動呀，就是表達我們現在的這個現象，就是看見的這個東西。所以大家想想，我剛才一開始就問大家，一切這些都是哪兒來的？一般我們都說外在的世界虛妄不實的，起心動念一下說，你這是打妄想。可是大家看到，色受想行識已經把整個我們的世界都給顛覆盡了，都顛覆盡了。這裡講到說居然都是狂華亂動。那大家想想成佛的時候是個什麼情形，要退到純粹清淨到什麼地步呀！所以才有三大阿僧祇劫的菩提道遠。所以這裡這句話大概就是說，如果我們無明的時候不覺心動了一下，就等於說好端端的他就非得讓這個手機鈴響一下，手機鈴一響，大家都跟著動了，這就叫做業相，有了業了呀，造作了。業，由這個業就轉成能見，大家都聽到了，就轉成什麼了，轉相了，由能見故就轉成這個境界相了。這就叫做這個現相，現出來了。現相既成，凡夫就在這裡邊就覺得說真的有一個東西存在。二乘又說這裡邊確定沒有，這都是空的。所以就有了空色二法，一切都是虛妄之相。那我們知道，色陰原來就是這樣造成的。可是我們現在摸一摸嘛，大家摸一摸桌子，摸一摸前面的拜墊，你能把它忽地這樣跨過去嗎？可是這裡他說是虛妄的，可見我們執著、分別、妄想、貪念根深蒂固，我們常有一句話叫執以為實呀。

所以這裡的狂華喻其實它有兩種內涵，一個是這個相是妄的，整個這個狂華的這種相，是由於這個眼睛它不動，它就瞪著那兒，執著啊，就瞪著不放呀，所以眼睛裡面生出來這個狂華，它並不是實有的。這是第一重內涵。

二一重內涵就是我們下面一直貫文大家要理解，雖然這個狂華是依空而現的，對不對？可是這個華體就是空體，華的體就是空性的體，就是性真的，性是真的，就在這個狂華亂舞中體現。

所以這裡講到說，「云何五陰，本如來藏妙真如性」，首當其衝就是色陰呀。那麼下面這一段就是給大家貫一下了，又講到為什麼說色陰就是如來藏妙真如性呢？這裡講到你看下面講到一段：「阿難，是諸狂華，非從空來，非從目出，如是，阿難，若空來者」，是這段話。這段話大概是什麼意思呢？就是說阿難，如果說這狂華就表我們的色，物質，現在我們看見的物質，既不是從空而來的，就是我們說的真如實相這個性，表這個，也不是從眼而來的，就是我們能見這個真如實相的這個智慧，也不是從真理也不是從智慧來的。大家怎麼理解這個真理和智慧呢？怎麼理解呢？你看我們不斷地在講這個妙真如性。如果把這個妙真如性一分為二，就真理來講，就是所有的境界上我都是平等地看待它，明白吧。就這個真智來講，說所有的相雖然現前，我在念頭上沒有一絲的分別，就叫做真智。就是這麼，可以這麼帶著地說一下，大家能聽明白吧。那麼既然有這個無分別的智，去觀這個平等的理，真理和智，這個智和理一結合就是我們這裡講的妙真如性。是不是？所以這裡講到的說，這個狂華它既不是從真理空來的，也不是從眼真智來的。那它到底是從哪來的？也不是從眼而來的。是這樣的阿難，如果，你看這裡講到說，「若空來者，如是，阿難」。如果這個狂華是從空中而來，找到這句了嗎？那麼如果空中而來，那麼還歸於空的時候，它還應該從空入，對不對，因為既然你是從空來的話，你就可以從空入呀，你有出必然有入呀。就跟我們有一道門一樣，你從這道門進來，你待會兒還得從這道門出，是不是？那麼既然是這樣的話，應有入，那麼虛空怎麼會有內外出入呢？如果有出入的話就不是虛空了呀，是不是？那麼如果你說這個虛空它不空，有出有入，那麼虛空就有了實體了，既然這個虛空有實體，那麼怎麼可能在這個虛空上面還有狂華起滅呢？就好比說你阿難你有一個實體，還可以有另外一個阿難存在你阿難的這個身子站的這個地方嗎？可以嗎？不可以。這是從空而來還是從空而入，就不可以。再一個，如果說從眼出者，你看「若目出者，既從目出，還從目入」，就是假如說這個狂華是從你的眼根出來的話，那麼從眼根出還歸於眼的時候，你應該從眼睛而入，對吧。那麼這樣的話，這個狂華的這個性它就是從眼睛出來的，那它這個出來的這個狂華，就是這個色陰，也應該有見的功能。既然有見的功能，你從眼根出來的時候，你入眼根的時候，你應該能夠反而見到自己的眼根。你看，「從目出故，當合有見，若有見者，去既華空，旋合見眼」，就是你出去的時候見到的是外面的空裡面的狂華，那你入進來的時候反觀，你應該見到眼呀，對不對。就跟我們說現在假設一下，有一個東西從我們眼出去了，那麼它要回到我們眼的時候，它肯定返過來往眼這兒走，那它一進，既然從眼出來它有見的功能，它回過來的時候就有見眼的功能，是不是？是這個意思。可是呢我們確確實實是見不到眼的。

那麼下面就是，「若無見者，出既翳空，旋當翳眼」，這是這麼一句話。什麼叫做「出既翳空」呢？如果說你認為出來的這個狂華它沒有見的功能，對不對，那麼這個狂華出去的時候，它能夠，出去了以後我們的眼睛就沒有遮擋，對吧，因為這個你看這裡說「出既翳空」，就是說這個狂華原來是我的眼睛發花了嘛，看到有幻相，那麼這個幻相已經從眼睛出去了，它只是在空中有幻相，眼睛應該沒有幻相，對不對？是這個意思，這就叫做「出既翳空。旋當翳眼」，就是回來的時候應該還能遮擋眼睛，確實沒有遮擋，這叫做「旋當翳眼」。

另外一個說「又見華時，目應無翳，云何晴空，號清明眼」，就是說既然你這個華從眼出了，那麼眼睛就應該沒有遮擋了，對吧，沒有這個病了嘛，可是為何只有見到萬里晴空的時候，你才這個眼睛是清明的眼？就是我只有見到晴空的時候。既然已經出去了，你的眼沒病了，沒病了應該見到哪兒都是這個清明眼，對吧。可是我們只有見虛空的時候才是清明眼。

那麼說了這麼一大堆，最後是什麼呢？所以你應當了悟到，在座的諸位你們應當了悟到，色陰諸法，就是這個所有萬象的這個物質之法呀，觀相原本是虛妄的，所以這叫色陰虛妄。觀其性，觀相它是虛妄的，可是觀其性，它皆不離真心當處，什麼呢？就是這個既非自然亦非因緣所成的妙真如性，這個如來藏妙真如性。就是這個色法，觀相它是虛幻的，觀性就是這個如來藏性。因為這個狂華雖然在相上是虛妄的，可是性它不離這個空。這一段推理就是推的就最後要說明，這個色陰本如來性。萬事萬物當體就是真如的表現。

有時候我們，你看這就是講法講得多了，就障礙智慧了。這段我考察一下吧，能不能聽得懂？聽不懂的就聽第二段。這個一段又一段道理完全一樣。你聽熟了你就慢慢知道了。大概意思就是說，這個萬事萬物的這個物質是哪裡來的呢？咱們這是現在不是要求這個東西是從哪兒來的嗎？今天上課之前就給大家提了呀。那麼萬事萬物的物質從哪兒來的呢？佛就打了個比喻。把萬事萬物的物質比作，你現在眼睛，人的眼睛對吧，盯著一個東西看，本來這個人的眼睛盯著虛空看嘛，虛空中是什麼都沒有，表示說要告訴你這個物質本來是空的。那物質怎麼出現的呢？就是你死盯著它不放，揪著它不放，執著著不放，它就慢慢出來一種狂華亂舞的現象，對不對？在這種情況下，你就把這個當物質了。可是我要告訴你這個物質，這個狂華亂舞這個物質是假的。怎麼個假的呢？它既不是從你眼睛出來的，又不是從空中出來的，也不是從這個你能感覺到、你看這個狂華的這個感覺上出來的。所有的地方都找不著它嘛。如果從眼睛出來的話，從眼睛出來還得入眼睛嘛。從虛空出來的話還得入虛空。可是如果虛空有出有入，還能叫虛空嗎？這就不是從虛空出來的嘛。那麼從眼睛出來的話，你從眼睛出來了，眼裡邊就沒有這個狂華了，出來了呀，對不對？那麼說明這個狂華就在外面，不遮擋眼睛了，那說明你眼睛裡沒有病了，為什麼你看其他東西的時候還是有狂華呢？就比如說你看著虛空這兒出來，挪開這個地兒，我看其他地方，還是有物質。只有看虛空的時候才是清明的。既然眼睛裡面已經出來沒有了，就應該看任何，看廁所裡面都是跟虛空一樣明亮，可是廁所裡面它就是個馬桶。種種的道理說明什麼呢？說明色陰是虛妄的，明白了吧。就要說明這麼個問題。這一段經文體現的，既然色陰是虛妄，他就是要告訴你，它的相是虛妄的，可是它的性呢，當體就是這個本如來性，如來藏。就這麼個意思，明白吧？不明白了歇一會兒吧。因為我們在妄想裡面呆得太久了，稍微讓你了解一下真如就了解不了了。歇十分鐘，回過下半場的講解。阿彌陀佛。

從這個會四科開始呀它的文義就更繞口了。那麼在《楞嚴經》裡邊，他在翻譯上有時候會語句特別簡短，甚至有把主語都省略掉。所以大家在理解上的時候，在熟讀、讀熟經文之前，大家稍微貫一下，就自己預習地會一下義，看看有註解的時候自己去看一下。那麼這樣聽起來，我們會的話就比較容易上路。你想我們常說的要見道，要修道，要證道，我們現在連個道都入不了，上哪兒見去呀，都入不了呀。一聽就聽錯，就理解錯，還不好好聽。你就算聽的時候不懂的時候你就拚命地就想懂，就這都算功德。但你一下子這個，馬上一放棄，你一打妄想，那就等於說在道場而道心沒了。所以這個我們注意一下啊！

好，我們來講這個第十七講下半場的講。請大家拿起經文來，還是剛才講了色陰本如來藏妙真如性，下面我們再看這個受陰。大家拿起經文一起來讀。「阿難。譬如有人，手足宴安」。這一段找著了嗎？好一起來。

「阿難。譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故，以二手掌，於空相摩，於二手中，妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知，亦復如是。阿難。是諸幻觸，不從空來，不從掌出。如是阿難。若空來者，既能觸掌，何不觸身。不應虛空選擇來觸。若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知，離則觸入，臂腕骨髓，應亦覺知入時蹤跡。必有覺心，知出知入。自有一物，身中往來。何待合知，要名為觸。是故當知，受陰虛妄，本非因緣，非自然性。」

好，阿彌陀佛！那就剛才的色陰聽了半天，再我們感受一下受陰上面還是這麼講的。受就是我們的感受呀。受是以什麼為義呢？領納為義。每天我們對於外在的境界，有順的舒服的就喜歡，感受很好。有不順著自己的，就感受很難受。這就是叫做受陰。給大家講一下，為什麼這叫陰呢？你看五蘊五陰，就是它罩著我們就出不來。我們把它當真了，就被它綁定了，就聽不懂了。因為我們在想出來的時候首先得聞法，可是聞的這個法本身也是綁定層面的裡面的一個狀態，所以就如此顯得艱辛。這裡呢，佛的比喻非常到位。你看它來怎麼比喻這個感受是怎麼出現的呢？他這裡講到說，好比說有人由於這個，這裡講到的，「手足宴安，百骸調適」，什麼意思呢？就是跟我們，大家有的打過坐吧，有人打坐打的，長期堅持的話，有時候感覺會很好。坐著坐著突然就感覺到，不是禪定啊，你再別搞錯了，就跟舒服得就沒了一樣，這個身心好像沒了一樣。「百骸調適」嘛，「忽如忘生」，就好像自己不活著了，不知道到哪兒去了，融為一體了這種感覺。「性無違順」，就是外面的順境逆境沒有感覺。本來是這個樣子的，清清淨淨的，妙真如性。這是做比喻啊。可是呢，「其人無故，以二手掌，於空相摩」。就是這個人無緣無故，我們現在的妄想就無緣無故，從哪兒來的，無緣無故。無緣無故他拿著，有個人在空中裡面就這麼摩。大家你看，大家試一試做個實驗，你摩一下你看這個有澀有滑有冷有熱，對吧，從初開始沒感覺，越摩越熱。這個熱從哪兒來的呢？你看你們都總是要往回頭看一下。每次我問的時候，就不當即敢說，問說這熱從哪兒來的？我問說這些東西從哪兒來的？哎喲趕緊回頭就開始想去了。那想是從哪兒來的呀？待會兒還有想從哪兒來的。你就要想妄生這個澀滑冷熱之相，我們就要悟，參這個到底從哪兒來的呀？無中生有啊。那麼這就是打了個比方，要說明我們所有的感受就是無中生有。這裡受陰當知亦復如是，就兩個手在那兒相互摩蹭了一會兒，妄生呀，你還趕緊要想說兩個手來的，妄生啊，妄想中生的這個澀滑冷熱諸相。看到這句話了嗎？所以說呢，講到受陰的時候就是的。那麼反過來，下面這段話又要亦復如是了。

怎麼說這個受陰的相是幻的，性是真的呢？現在就是從相上來破它呀。你要明白這個受陰是怎麼來的。沒個來處。為什麼說沒個來處呀？說這個受陰，就是這個觸覺的這個幻覺，由觸起的這個幻，它既不是從空來的，也不是從手掌來的。剛才我們有人有講的從手掌來的。如果說這個幻觸是從空來的話，那麼它既是從空來的，它能夠，手掌上有的觸覺，對吧，那麼這個觸覺如果你是從空中到我這兒來的，它不只僅僅能夠觸手掌呀，還可以觸身體，對不對。那麼在這種情況為什麼呢？因為它這個空性是週遍的，你的觸覺是從空來的，就能夠週遍地不止只觸手掌，還能夠觸身上呀。為什麼這裡空性還有選擇地只觸你的掌而不觸你的身呢？這是第一個說不通，對不對。

再一個，如果說這個觸覺是從手掌來的，那麼這兩個手掌沒有合之前，從手掌來的話，兩個手沒有搓的這樣，一個單掌它也應該能觸呀，對不對，為什麼非待兩個掌合才有呢？因為你是從手掌來的呀。這是第二個說不通，明白吧。

再一個，如果說，你看剛才我們講到的，再給大家配一下經文吧。你看，「阿難。是諸幻觸，不從空來，不從掌出。如是阿難。若空來者，既能觸掌，何不觸身」。這是講的第一個不通，明白吧。第二個，「不應虛空選擇來觸」，這是第一個不通。「若從掌出，應非待合」，知道吧，就是說不待和合，這是第二個說不通。第三個說不通是開始從「又掌出故，合則掌知，離則觸入，臂腕骨髓，應亦覺知入時蹤跡」。這是第三個說不通了。這句話我們來再了解一下，說如果這個幻觸它是從掌中出的話，一定又要相待說兩個掌和合的時候才能出，對吧。那麼這個時候就是手掌和合了以後，在這兒磨蹭了一會兒，這個手掌才知道有這個觸受從中而出，對不對？因為兩隻手合起來才從中而出嘛。那麼這兩個手分離的時候，它就應該這個幻觸從掌而入了。因為你合起來的時候它是從這兒出來的，那麼分開的話它就得入呀，這一切都是相對的，是不是？既然有出有入，那麼入的時候這個接近這個觸覺，因為我們從這兒蹭，感覺到是從這兒出來的冷熱澀滑嘛。那麼如果有入的時候，肯定是會最接近這個感受的這個地方先有感覺。為什麼我們的，你看這裡的，「臂腕骨髓，應亦覺知入時蹤跡」。為什麼在入的時候這個手臂啊、手腕啊、乃至內部的骨呀髓呀它沒有這個，幻觸入時它感受不到呢？出來的時候它覺得生起來了，入的時候它怎麼入的？沒有感覺。這是第三個說不通，對不對？

那麼後面再看，「必有覺心，知出知入。自有一物身中往來。何待合知，要名為觸」。這就是說，假如你覺得一定有一個覺知的心，有一個感覺覺知說這個幻覺出來的這個觸又出了，從手上出來了，一會又入進去了，那就說明有一個能夠感覺冷熱澀滑的東西在我們身裡邊往來，這就可名為觸了。那這個東西已經在往來了，你還何必待到合掌以後才有它的冷熱澀滑，才名之為觸呢？這是第四個說不通。

從這一二三四處說不通，所以最後講到，「是故當知，受陰虛妄」，這四句話我們好好理解一下，剛才有同修提出來。這個確實，不是說這個話不好理解，是話沒說全，比較簡潔。是故當知受陰虛妄就是，所以你應當悟知，受陰從相上來講它是虛妄的。剛才就是從相上怎麼也說不通麼，對不對？就是受陰起的這個出現，就從這四個層面你就說不通它怎麼出現，沒進沒出，隨處出生，當處滅盡，說不透。那麼就說明它本身這個相就是幻的。雖然這個相是幻的，可是不要忘了，這個虛幻之相是從我們的本性上發揮出來的，那它當體就是本性。所以他就說這個若觀其性，前面要加這麼一句，它就是既不是因緣生，也不是自然生的如來藏妙真如性。我再問一句，第二個回合你聽懂了嗎？那麼下面第三個回合就鞏固了，就明白了。好，大家一起來，讀到這個想陰了。一起來。

「阿難。譬如有人。談說酢梅。口中水出。思踏懸崖。足心酸澀。想陰當知。亦復如是。阿難。如是酢說。不從梅生。非從口入。如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不耳中而出。想踏懸崖。與說相類。是故當知。想陰虛妄。本非因緣。非自然性」。

這剛才我讀的時候，如是醋說啊。你看說著醋就想著酸了，這就是想陰。一個妄想，想，想生起來了。為什麼這裡說說著醋想著酸呢？你看佛陀多有智慧，他這比喻都是多麼的到位呀。我們說這個醋梅的時候，醋梅其實為什麼說酸呢？其實就是我們常說的酸梅，一般我們現在不是叫那個酸梅湯嘛，其實就是酸的，古時候好像是叫醋梅吧。那麼好比有人在談說到這個酸梅的時候，想到梅子的酸味，對吧，這不是望梅止渴嗎？就是說打比方其實是我們的意識妄想之境，但是我們對這個境取這個種種境相，做了種種妄想。我們的想陰呀，就是色受想行識，想的這個層面就是這麼來的。再另外一個，這個口中自然會有口水流出，就是因為你取相而有想了呀。

另外一個比喻也是同樣的非常精準，你看，心中思惟，如果你的腳踏在這個懸崖萬丈上面的情形，你就有一種恐懼感呀，腳就不由自主地往裡縮，對不對？我不知道你們現在發現了沒有，外在的旅遊不是到處在開發嗎？他開發出來一種什麼旅遊呢？就是在這個大峽谷裡邊用玻璃弄了一個完全透明的這麼一個，這個叫什麼呢？叫棧道。就讓這個好探險的人你上去給我走去。大家看到了麼，上次看到了一個照片，有的人就在那個上面走著走著就不敢動了，縮成一團就動都動不了了。大家想想，如果把這個玻璃棧道換成是木的或者石頭的，乃至密封起來是一個隧道一樣的，他根本不知道外面有懸崖，他會有害怕嗎？你看，所以佛在這裡講到，就說這所有的想陰都是我們的這種妄想假想，假的，想陰就是這麼來的。為什麼你那會兒腳下酸澀就害怕得不行呢？就是因為你取種種相，作種種想，想陰就是虛妄不實。雖然虛妄不實，可是這個虛妄不實的妄想是從哪兒的？從無生有的，這個本體生出來這個現象，那麼現象就是本體，還是如來藏性。可是它，為什麼我們見不到這個如來藏的性？就是被相給欺騙了。所以我們現在就要破這個相，不受它欺騙，又要從幾重說不通處來講一下。這就是下面的道理了，你看亦復如是後。

「阿難，如是酢說，不從梅生，非從口入」，這是告訴你說，這個假的這個相呀，就是你這個酸的感覺，流口水，致使你流口水的這個感覺，它是幻相。幻相它從哪裡來呢？你說它是從梅生的還是從口入的呀？當然這裡說的這個口入，他不是說就是這個梅從口入了，而是說這個聽到有酢梅酸梅，誰說了一聲酸梅，這個酸梅從他的口聞進，就好像說從口聽進去而出的口水一樣，是這個層面，待會兒我們就要明瞭。

那麼首先來看，你看。「如是阿難，若梅生者，梅合自談，何待人說」，說假如我這個口水是單從這個酸梅中生出來的，對吧，那麼這個酸梅它就不要聽人家說酸梅有這個耳聞外面的聲境，聲塵的境界，對不對，它自己就流口水就好了，你為什麼要待人家說了，你的嘴才流口水呢？因為你現在說了，這個酸梅是自己生的口水，口水是從酸梅生出來的。這一個方面說不通了，對不對？

那麼如果是從這個口流出來的口水，你看，口水確實是從口流出來，可是他現在還要否定。如果是從口聽了人家說了酸梅這個話而有口水生出的話，那麼口就應該有聞聲的功能，因為你說口聽了人家說酸梅，所以你才有口水流出來。現在我們要說明，不是從口流出來的。那你說從口流出來是因為口聽人家說了，那麼口就有聞聲的功能了，就不需要耳朵來聞了。這是第二個說不通了，對不對？

第三個環環相扣，如果你說是由於耳朵聞了人家說這個酸梅，所以口裡面才有水出的話，那麼這個水為什麼不從耳朵裡流出來呢？你口在這兒摻和什麼呢？這是第三個說不通。

如此來講，我們想像自己在懸崖上踏著的這個道理，跟這個也是一樣的。為什麼呢？你想呀，如果我們想像自己腳踏在懸崖上，那麼腳心酸澀害怕的這個感覺是從懸崖生出來的嗎？是從懸崖生出來的話，那麼是這個懸崖它自己在那兒酸在那兒害怕就行了，與你的腳有何干呢？

如果是從你的腳上生出來的話，你的這個腳自己就能夠生這個酸澀這個害怕的感覺，為什麼還要花心思去想像自己在懸崖邊上呢？這是懸崖這個比喻，也是說不通。

一二三四，四說不通，是故當知，你阿難應當知道想陰虛妄，你取種種相，作種種想的這個相是虛妄的。但是若觀其性，它的性就是本非因緣而生，也不是自然而生的這個如來藏妙真如性。這個經文怪得很，你看他只把修飾詞說出來，作到最後一句的時候，我們一般都很難想像這是什麼意思呢？他就是要表達，想陰的這個相是虛妄，但是性就是這個如來藏性。但是他沒有說這個性就是如來藏性，而說了這個如來藏性它不是因緣所生、自然生的，他作了一個修飾詞在這兒表達，沒有說主語，大家發現了沒有？所以我們一學越學，慢慢後面就熟了。要不然從這個五蘊六入十二處十八界，他都是這麼表達，你就搞不清楚這是什麼意思了。他前後說的沒說全話，隱說的。這個想陰我們聽明白了沒有？

其實有時候我們說色受想行識呀，從想陰，因為一法皆是一切法，從想陰破的時候也是比較容易的，妄想呀。你看我們大家一學佛說，一有一點兒這個起心動念都說，你一個妄想又生起來了，你取相了。所以以前的祖師們就做過偈子，做過一首什麼偈子呢？給大家念一下，他說，妄想元來本自真，就是講這個想陰即妙真如心，妄想元來本自真。除時又起一重心（塵），你想把它除滅的時候，就等於妄上加妄，想上起想了，所以說除時又起一重心（塵）。本來這個妄想的這個相就是本自真，是真的出來一個妄，但是當體妄就是真，你在上面不要分別就可以了，可是你除時又起一重心（塵）。言思動靜承誰力，就是我一開始問大家的，這個都是哪來的呢？有語言，語言表達了一個什麼東西？你作了一個思惟，在這思惟之中，這是動的，那是靜的，這是有的，那是空的，承誰力，就是哪兒來的呀？仔細看來無別人，還是說色受想行識，所有的身心世界當體就是如來藏性。只不過我們取種種相，作種種想。雖然種種相種種想，當體還是真如本性。

所以你看我們那會兒去廣東韶關雲門寺的時候，佛源老和尚給開示了一句什麼呢？我記得我們那會兒同師兄弟叫耀暘法師的，他還這個非常謙卑，很恭敬地去祈問老和尚說，哎呀老和尚，請多加持呀，我們現在還在煩惱分別之中呀。老和尚瞪了他一眼說了一句說，沒有煩惱你怎麼活呢？這就是過來人，他還哪用跟我一樣天天，頭一天晚上寫一下，第二天早上複習一下，來這兒給大家講，你們還不能干擾我，要不然這講的就要亂了。人家說法就是這樣這樣都行，隨便怎麼樣，信手拈來。《楞嚴經》，不要說楞嚴兩個字，不要說大佛頂這三個字，不要說這個如來密因四個字，不要說整個《楞嚴經》裡面的一個字，說的就是楞嚴法。所以我們從理上來推，從這個心上來悟。你看，沒有煩惱你怎麼活呀？種種想就是煩惱呀。那麼你要去這個煩惱，你不是以煩惱斷煩惱嗎？煩惱當下就是真的呀，見妄即真呀。

這是想陰。色受想，完成了三段了。我們再來看行陰，行陰的話可能更難理解了，大家用點兒心。一起來讀。

「阿難。譬如暴流。波浪相續。前際後際。不相逾越。行陰當知。亦復如是。阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。如是阿難。若因空生。則諸十方無盡虛空。成無盡流。世界自然俱受淪溺。若因水有。則此暴流。性應非水。有所有相。今應現在。若即水性。則澄清時。應非水體。若離空水。空非有外。水外無流，是故當知。行陰虛妄。本非因緣。非自然性。」

這是講到行陰了。我們一般講到說色受想，行的時候就是說遷流嘛，用遷流兩個字來表達行陰，剎那剎那不斷的，停止不住，不斷地遷流。甚至我們在表達輪迴的時候，也是一生又一生，在表達這個心念的時候，也是剎那剎那生滅。這就是所有的這個，身有生老病死，心有生住異滅，世界有成住壞空，似乎都在流動，所以叫做行陰。遷流變化。可是這裡又說，行陰也是假的，幻相，其性本真，性中現幻，破幻見性。可是我們想想，你說我們這都一輩子半輩子活過來了，你能說我不是打小一直活到這會兒的嗎？我還要從現在再活到我死的時候。這麼從真的層面來表達，我們似乎能夠理解，從妄的層面來一陷入進去，馬上就覺得這個理論不成立。這我們確實執著得太久太久了，顛倒妄想。

所以這裡佛又比喻行陰如同暴流一樣，就是那個瀑布的流水亂濺，整個這個剎那剎那念念不息，每個水滴就像波浪一樣相續不斷，前際後際還不相逾越，就像流水一樣日夜滔滔不絕，沒有停息的時候。這是講到說「波浪相續。前際後際。不相逾越」。說行陰就是，行陰在我們八識心田中，這個種子現行遷流變化，就如同波浪一樣前面生，後面滅，念念相續。行陰也是如此的。這是我們從相上來講。

那麼我們既然要破這個相，我們就要從理上來推了，這是又要開始講到這個講不通了。大家來看，「阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水」。他講到說，阿難，這個流性，「如是流性」，流性就比喻說這個暴流，這個行陰「不因空生」還是表達說不是從這個空中，真如實相中來的。那麼「不因水有」，這個水有我們就要注意一下，因為這裡的比喻多了一重，這個水有是什麼呢？就是表達這個瀑流，水有就是我們講到的識，這個藏識，也可以把它理解為阿賴耶識。阿賴耶識是像水一樣，那麼這個行陰就像水開始像瀑布流一樣，水滴就好像裡邊含藏的種子一樣。這是這麼一個，不因藏識而有。

還有下面一個也非水的本體，就是不是這個藏識，就是不是藏識本身，但是也不能離開空和水。行陰不能離開真如和藏性另有自體。這是多了一層比喻，就是說有一個識。有三重來表達，前面基本上都是兩重，色受想，只有這個行陰，這裡講到說這個「不因空生，不因水有，而且「亦非水性，非離空水」。

我們再往下講。不能離開空和水別有。那麼下面就開始講，說到這個說不通了。「如是阿難，若因空生。則諸十方無盡虛空。成無盡流。世界自然俱受淪溺」。這是第一重。什麼意思呢？就是如果說這個暴流是因空生的，空中生的，十方虛空生的，那麼則十方虛空都成了無盡的暴流了，世界自然，就是整個世界那都被劫水彌滿了呀。大家還讀過《無量壽經》裡邊後一句話就是，西方三聖現前放的光明有一個比喻就說，好比說劫水彌滿世界一樣。整個虛空都是水了呀，可是事實上不上這樣的。為什麼呢？他這裡比喻到什麼呢？就是說這個真如常住的這個遍十方，如果是從心，這個行陰是從真如生的，我們形容真如遍十方界的嘛，你這個行陰是從真如生的話，你這個行陰也應該週遍十方呀。那麼在這種情況下，那大家想想，諸佛菩薩證到真如了以後，那麼難道他還被這個行陰遷流變化著嗎？因為諸佛菩薩證到真如也是遍十方的，可是他已經不受，照見五蘊皆空了，不受這個色受想，特別是這個行，不在這個行之中了，那怎麼還能夠遷流變化呢？因為他證到遍十方界的真如理體。如果你說行陰遍十方理體，說明他還在行陰的遷流變化之中，可是證到這個理體以後，他就不在五陰之中了，這不是矛盾嗎？這裡就說明什麼？世界必遭俱受淪溺。就說那你的行陰就彌滿到整個世界，那怎麼可能呢？這是第一層說不通。

再看第二層，「若因水有。則此暴流性應非水。有所有相。今應現在」。這是什麼呢？又講到說如果說這個暴流是因水而有的，大家觀想一下，就是剎那剎那這一水滴是不是因水而有的。如果是因水而有的話，這個水就成為能生了，因水而有的嘛。那麼這個暴流就成為所生了，對不對？水和暴流它是兩個體，是相異的，不一樣。那麼在這種情況下，這個暴流的性體就不是水了。為什麼呢？因為水的性情是清的，這個暴流的性是濁的呀。清濁二相應該同時現在其前，對不對？暴流是暴流，水是水嘛。可是我們現在見到暴流的渾濁的時候，就見不到水的澄清相了，因為水即是暴流。大家能聽明白嗎？這段比較澀。再讀一遍，你看，「若因水有。則此暴流性應非水」。就是假如說這個暴流是因水而生的，那麼這個水就是能生，暴流為所生，這個暴流跟水就不是一個體了，對不對？有所有相了，就是有能生所生相了。在這種情況下，「今應現在」，就是它應該有兩個，既然暴流和水是兩個相的話，應同時都可以出現，對不對？因為暴流的相是渾濁的，水的相是澄清的，應該「今應現在」，就是現嘛，當下就是同時都可以現在其前，是不是？可是「若即水性。則澄清時。應非水體」。就是應該同時現前，可是實際情況是，我們如果見到暴流的渾濁，就是暴流正在流的特別厲害的時候，水的澄清相是見不到的。它在渾濁的狀態，水清就見不到呀。這是第二個說不通了。看見了嗎？「今應現在」嘛，這是這一句。

那麼下面就是，若即水性。則澄清時。應非水體。下面是「若離空水。空非有外。水外無流」。假如果說你離開空和水之外另外有一個暴流，對吧，「若離空水」。看到了嗎？就是意思說離開空與水外另外有一個暴流，可是問題是這個空也沒有內外，離開水也沒有暴流呀。所以說「空非有外。水外無流」。就是你現在不是說離開，你這個暴流是單獨離開空而有，離開水而有，對不對？可是這個空本身它沒有一個內外，你怎麼能說暴流離開空而有，空之外而有呢？而且這個暴流本身就是水，你離開水不可能有暴流呀。聽明白了嗎？這是又一個說不通。

種種的說不通，「是故當知，行陰虛妄」。就是我們打了一個比方，這個暴流就如同行陰一樣，本身是虛妄的，你根本不知道它從哪兒來到哪兒去。所以在這種情況下，它的相是虛妄的，它的性，它不知道從哪兒來到哪兒去，它從哪兒體現呢？就是從這個不是因緣所生也不是自然所生的如來藏妙真如性，當體就是。這是行陰了。我們再往下看，來看這個識陰。這個比喻就更有意思了。大家一起來讀。

「阿難。譬如有人取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他國。識陰當知。亦復如是。阿難。如是虛空。非彼方來。非此方入。如是。阿難。若彼方來。則本瓶中既貯空去。於本瓶地。應少虛空。若此方入。開孔倒瓶。應見空出。是故當知。識陰虛妄。本非因緣。非自然性」。

阿彌陀佛！這個識陰這裡我們就可以，確實把它可以，定性的理解的話也可以理解成阿賴耶識。也可以把它理解成一種了別，阿賴耶識我們一般不是，這裡應該以阿賴耶識為本。阿賴耶識我們基本上都是認為說去後來先做主翁嘛，就是說我們的輪迴中所有的種子、業力、現行、含藏都是以阿賴耶識為載體，對吧，就是因為說有一個前生後世。那麼這裡你看，佛給阿難講到說，「譬如有人」，就比如說我們這個業報身，不是有前生後世嗎？你上輩子是誰，這輩子是你，下輩子又投生到哪裡，就「譬如有人」。這裡很有意思，「取頻伽瓶」，這個頻伽瓶呢，讀彌陀經裡面不是有一個迦陵頻伽嗎？就是那個鳥，這個瓶子是印度人常用的，形狀特別像那個迦陵頻伽鳥的身體，所以叫做頻伽瓶。但是它有一個特色，兩邊都有口，前後，大概我不知道是不是像我們說以前有一種象小鴿子一樣的這個壺，就是嘴上有也口，後面也有口，尾巴上也有個口。那麼這裡就為什麼取兩個口呢？就表我們的我法二執。你看佛多會打比喻呀，我法二執，就把兩個塞住了，塞住了以後，我們瓶中跟瓶外就隔開了，就以為我有個業報身，而且還是怎麼樣呢？你看「滿中擎空，千里遠行，用餉他國」。餉就是跟資糧、跟飯一樣，就是行千里嘛，從這兒到他國，帶著我執所造的業力，我法二執所造的業力，體現在這個業報身上，阿賴耶識執持，一生又一生，從無始以來到現在，又向盡未來際，這就是從什麼呢？「千里遠行，用餉他國」。你看這個比喻的多麼的到位呀，這就是我們的識陰呀。運食千里，送給這個臨國的朋友，拿去送給他，這麼去。識陰也是這樣的。就是我們說的阿賴耶識，以為生生世世執持著種現進行輪迴。那麼這裡就要講到，既然識陰的相是這樣的，那我們就要破這個相來見它的當下的如來藏性。那麼又有幾種說不通了。

大家來看，如是虛空。你看，「阿難，如是虛空，非彼方來，非此方入「。就說這個瓶內的，這都講到這個瓶內的虛空了啊。為什麼說瓶內的虛空，就是比喻我們的識呀，我們這個識陰呀，就是藏識嘛。表這個識為什麼用我執把它塞起來，可是瓶內的空跟瓶外滿世界的空有區別嗎？有沒有？那為什麼它會隔離起來，以為就有一個我識從瓶內的這塊空裝著，這個國家到你們那個國家去呢？就是因為有塞，兩個地方塞起來了，對吧。所以在這種情況下就問說，這個瓶內的虛空它既不是從那個裝了空的瓶子的那個地方來的，也不是從到達這個地方的地方入的，這個瓶裡的空。他在講這個瓶內的虛空呀，也不是從那兒來的，也不是從這兒入的，那它到底是從哪來的呢？大家想想我們的阿賴耶識從哪兒來的？阿賴耶識現在在哪兒呢？當下全是啊，變現出來的這些東西。所以說為什麼說五蘊呢？色就可以代表色受想行識，識就可以代表色受想行識，五蘊。就是這麼來的，阿賴耶識就這麼來的。那麼他就要問你說，這到底是從哪來的，你這個瓶子裡面裝的這點兒空是從原地兒來的呢，還是從到的這個地兒入的呢？你這個識是從哪來的？這現在都學精了，會答如是如是。

你看這裡講到了，我們還是按理來吧，「若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地，應少虛空」。就是如果你是從那個地兒來的這塊空，那麼既然是從那個地兒來到這兒的話，那個地方就會少一塊兒這麼大的空，對不對？你是從那兒來的嘛。問題是有少嗎？對呀。

那麼如果「若此方入，開孔倒瓶，應見空出」。就是說如果這個空是從此方入的話，對吧，由到達的這個地方而入，那麼你開了這個孔，就是瓶上這個塞，倒出來的時候，應當見到進入瓶的空還從瓶中倒出來。什麼意思呢？就是你從這個地方入的嘛，就當地入的話，那你開了以後，你倒的時候還得給我倒在當地出來，有個空從裡邊出來，對不對？你已經由我這兒入了，我這兒也少了一塊，你得倒出來。可是能倒出來嗎？這是第二個說不通。

所以大家看看這個比喻多妙啊。你的阿賴耶識，你說沒有識嗎，確確實實這個瓶子裝的，從那個國家到了那兒的，對吧。你說有識，這個識裡面的這點兒空跟外在的虛空是一體的，就是真如來藏，這個如來藏妙真如性。問題是你有我法二執煩惱，色受想行識跟這個，就是色受想行把這個識給糟蹋了，糟蹋成你自以為有一個阿賴耶識前後在輪迴，妄想生出來了，相互糟蹋這五蘊。所以說相互遮擋包裹就是五陰嘛，擋著嘛。本來清清淨淨，現在你說從那兒到這兒，還把它塞起來。大家想，可是這個塞起來，一說不通，二說不通，都說不通

「是故當知，識陰虛妄」，就是阿賴耶識都是虛妄的。它的相是虛妄的。我們不是理解說我們有個第八識阿賴耶識嗎？我出去給大家講輪迴，你們要相信因果，相信輪迴，一定要得講阿賴耶識呀，不講阿賴耶識怎麼建立因果輪迴呢？可是阿賴耶識，包括因果輪迴，包括色受想行識，全是不是性的體現呢？所以說，是故當知，虛妄之外，識陰其性，若悟其性，就是既非因緣生也非自然生的如來藏妙真如性。

大家聽懂了沒有？聽不懂的我們總的來看一下。諸位同修，卻原來大家發現了，我們今天早上也是講了一個早上的理論吧，那麼落到現實身心中，就是我們現在活著的感覺。一早上講的要告訴諸位，活著的感覺就是錯覺，但這不是錯的完全沒有的錯，而是你把它認錯了，從相上錯了。從性上來講，那是真感覺，現在我們是妄感覺。可是這個妄感覺是如此的難以，就是說把它給清洗掉，為什麼？我們現在已經成了五濁了。五陰就是可以出生五濁，大家再再地講到我們現在在五濁惡世，對吧。那麼我們早上講到的這個，由於這個五陰諸法它的相都是幻的，所以它的性當體就是妙真如性如來藏。那就說明什麼呢？色法也罷，心法也罷，萬法也罷，全體都是真如。你看，說它是假的已經太讓人難以致信了呀。大家想，我們活著的這些都是假的，你說多讓人難以置信吶。昨天我還跟同修們一塊兒，難以置信，為什麼難以置信呢？誰難以置信呢？誰難以置信？我難以置信呀。你沒有我，有什麼難，有什麼不可信的呢？所以有時候講到，這就是我執的表現。由於有我執，色受想行識一結合，一個我出現了。我出現了，外在就成了，內在一濁亂，結合濁亂，就成了五濁惡世了。

大家看吧，我們說有形有相有質量，外在的這個東西，一為我們所攀緣，對吧，那麼就名之為色呀，色法就出現了，物質就出現了。由於在這個色法上有分位差別，就是一樣一樣給它定位，有世界，有國土，有國家，有人民，有你，有我，等等這些，就有了劫數，就有了依報，就有了正報，就有了壽命，就有了這個種種的這些，總名叫做劫濁嘛。是不是？你說劫濁是不是由色法來體現的呢？劫呀，就是劫數中的成住壞空，濁亂。那麼由於我們領受種種的違順境界，起了這個嗔愛，這個貪愛或者說遠離之心，那麼於此感受之上，大家想想，就因為我們有感受才有我，對不對？有我，我見是一切邪見的根本呀。你看根本煩惱裡面，貪、嗔、癡、慢、疑、不正見，裡邊六種不正見第一個就是身見嘛，我見呀。所以這就是見濁，見解上的濁亂，整個就亂套了，幻相出現了，是不是？

那麼第三個從想陰來講，我們的六識取外在的六境，產生了六想，種種這種想，我們有時候有善的，有惡的，有無記的分別，在這個三界六塵之中不斷地起貪瞋癡，依照著虛妄之相就起了種種之想。這是想屬於什麼呀？剛才老和尚說了嘛，沒有煩惱你怎麼活呀？對，劫濁、見濁、煩惱濁呀！那麼一切的色心諸法總名為行，為什麼？它有律動節奏、妄相、生滅嘛。那麼在這種情況下，基本上都是以我們的思，就是我們的思心所，百法裡面不是有一個思心所嘛，思考的思。以思為首領，三思而後行嘛。審慮思、決定思、發起思，令心造作，在三界內不斷地造這個有漏、染著這種惡業，這就叫做什麼呢？眾生都在造業呀，叫什麼？眾生濁呀！眾生濁亂，大家都在一個共同的價值取向裡面去執著，去勇猛地造業，埋頭造業。這就叫眾生濁。那麼這個劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁，大家想想在哪裡出現的呢？就是我們的前生後世、生生世世呀。本來這個週遍法界的這個識，週遍法界的這個性，被我們眼根一看就能看這麼點兒，對吧，耳朵一聽就能聽這麼幾句，聽你說就聽不清楚他說了。那為什麼呢？聽到電話鈴就聽不懂法義了，為什麼？就是因為我們把這個週遍法界的這個識的性，把它給變成了一個識的妄，妄識。就在這個方寸之間，就這麼一點點了，就在這麼一點點的基礎上，就不斷地說，我這輩子活，活了七八十年了，對吧，下輩子輪迴又到哪個國土，這個國土是一點點，這一生的時間是一點點，不斷地一生又一生，一國又一國，六道輪迴都是一點點，打不開這個法界。這就叫做什麼呢？命濁，因為什麼呢？你的生命就這麼局限性太低了，太小了，低能兒。生生世世地流轉，這就叫命濁，所以才有生死輪迴嘛。色受想行識就造就了五濁，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。是不是一回事兒呀。

那麼色受想行識又能離得開現前一念嗎？一念執著就成礙了，成了障礙就見到色了呀。這個覺知苦樂領納就有受呀。緣外界的這個境緣，有思慮之心就有想呀。剎那剎那生滅就是受。了了分別就是識。所有的這些功能都在現前一念中啟動了，是不是？無邊剎土。可是我們現在，舉體這五陰全體就在一念，我們可就是下手的功夫就不會，可惜可是的我們就是不會把握這一念，五陰。不知道所有的這一念分而論是這個五陰，實而論就是五濁，可是全體都是如來藏妙真如性。但是我們現在為什麼如不起來呢？說是這麼好說，如來藏妙真如性，七個字，都好像見了性一樣。見不到呀。為什麼呢？

怎麼來破，怎麼來見呢？大家看這是藕益大師給我們警醒的一句絕唱，在講《楞嚴經》的時候講到什麼呢？唯其定見分而非之。見分就是我們能見的這個幻相，所以叫見分。我們現在有見，就是有分別，對吧。光色受想行識，都是五個分別。光四科，五蘊、六入、十二處、十八界，又是一個分別。那你這所有的分別，你能夠把它說是如來藏性嗎？所以首先是只有你並見，並見分，就是你融卻、消卻，融化合併的意思，把這個見的幻相給去掉了，這就叫非之，它是不對的。我們剛才講的一個回合又一個回合的道理就是在幹什麼呢？就在並見分而非之。你說這是這樣，那說不通呀，色受想行識都說不通，怎麼出來的？可是，你把這個分別的這個見給破了以後，怎麼樣呢？方可同時出現了一個妙用，就是方可並相分而即之，你才可以說，色受想行識當體即是如來藏妙真如性。這句話能理解吧。你看，這是祖師們說的，再讀一遍，唯其並見分而非之。妄想分別見都是不對的，你要把它消融了，方可並相分而合之，方才能知道當體，並就是當體這個相分，所有這些萬事萬物就是如來藏妙真如性，當體即是。這就是我們說相呀，性呀。今天的，因為講法呀，今天的這個經義，文義上是有點兒澀。而且它是，就是說色受想行識，一個環節一個環節一個環節，基本上步調又一樣。所以大家聽到二三四五的時候，大概就基本上有個眉目了吧！

回去再複習一下。特別是在第五的比喻裡邊，大家再想想，第五比喻裡邊講到說，這個瓶中裡面裝了一個空，遠行千里到他國。那我妄想就以為說裝了這點兒空就是識，對不對？兩邊塞起來了，那麼我們就以為說，我識是什麼，阿賴耶識，在這個國土的時候就是哪裡呀，就是哪兒？就是娑婆世界呀。以為有我輪迴到這裡，種現相生存在在這個世界上，就是阿賴耶識變現的。那大家想一想，這種錯覺，一處舍壽。比如說我們從一個國到一個國，這個空也不知道是原來地方的空呢，還是說新到地方的空？而且把這個瓶子兩邊一打開以後，裡邊的空跟外邊的空還是一個空，全是如來藏妙真如性。你想想，我在娑婆世界是一個瓶，到了極樂世界開一個瓶。此瓶跟彼瓶，中間的瓶，瓶裡邊的空跟瓶外邊的空是兩樣嗎？這不是恰恰一早上講的就是給你往生極樂作註解嗎？是不是？所以大家要好好悟。你看，開示悟入佛之知見，一旦佛知見開了，那往生就是無生，無生即是往生，生則決定生，無生而生。去也可以說實不去，不去而去呀，實不去呀，沒有去呀。這個空你能說離開國度上的空是那兒的還是這兒的，哪裡的呀？請大家合掌。

聞法功德殊勝行

無邊勝福皆迴向

普願沉溺諸眾生

速往無量光佛剎

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中

上品蓮花為父母

花開見佛悟無生

不退菩薩為伴侶