（第三十講）

南無楞嚴會上佛菩薩（三稱）

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

南無大智文殊師利菩薩（三稱）

無上甚深微妙法。百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持。願解如來真實義。

好，阿彌陀佛！諸位請放掌。

各位楞嚴道友，今天是我們第三十而立之講，學習《楞嚴經》已經三十講了。昨天我從另外一個地方講法回來，講了兩天的《藥師經》。講《藥師經》的時候呢，我覺得真的對不起藥師佛一樣，說一會兒說一會兒就說阿彌陀佛，說極樂世界。這個，但是《藥師經》確實也是非常殊勝，特別是裡邊的十二大願，十二大願非常，就是目光投向我們現生今世的這種人文關懷。那麼我在講這個精神的時候，但是有時候確實我從這個，因為講完經以後呢，要給留一點時間提問。盡管就那麼一點時間，所有大家問的問題無外乎就是說，家裡誰誰誰走了，怎麼辦，到哪兒去了，或者夢見鬼啦，或者幻覺突然間有什麼哪兒有不清淨的東西，有響呀，有動呀，有這個光呀什麼的，就無外乎，沒有一個問題不是這樣。就鬼而言我想當然咱們說，要對鬼不要生對立心，就是我們有時候有一些遭遇境界，但凡因緣顯現，你也不要怕它，但是也不要讓它怕你。

最好發心用慈悲心去包容、成就、迴向它，因為確實它比我們苦。可是我們學修佛法呀，就是為了以後跟六道結緣，跟鬼絕緣呀。所以你說我們這里正在開始講這個棄有為法，棄生滅法，尋根返還到這個自性中來。那麼一旦明心見性以後，這從此就不做鬼了呀。再做鬼的時候都是稱願去的，那到時候看上去是個鬼，實際上是菩薩鬼了呀。所以如果說，再者想要救度我們今生此世的六親眷屬親人已經走了的，那麼還是最好明心見性，超脫有為法。你超脫了以後，跟他有因有緣，那麼才能帶動著他也能快速成就超脫。你在這兒還牽腸掛肚，每天就在這點因緣上面，他去哪兒了。我說不要（管）去哪兒了，你只管念佛迴向就好了，念佛迴向自己成就，他也成就了。所以在這個本性不動、人人平等的六親眷屬中，那麼他們跟我們偏有因緣，只要我們成就得快，他們必然要比因緣淡或者沒有因緣的，跟著要成就得快，這樣就可以了。

所以從下面開始，我們還是繼續學修我們的明心見性成就之路。

再要回饋一下，因為這幾次的課程它其實是相連的，看上去這個一段一段的比較這個，就是文意比較平鋪，但是需要我們去深究。這幾次課程，包括下一次也是這樣的狀態。怎麼需要我們深究呢？上一次講到了說不是有兩種決定嘛，一種是生滅心跟生滅果是要統一的，二一種呢要棄這個有為法。在這種情況下，阿難提出來個異議，就是依照著有為的這個境而生了有為的心，既然生了有為的心，怎麼能依著有為的心而去得那個無為不生滅的果呢？那他就認為說，因果不相符了。在這樣的情況下，佛不是給他講開示嘛，說到他錯認了，錯認了什麼呢，把這個識心，生滅的妄識的這個心呢，依照外面的動靜而有，依照外面的這個明暗而有。那麼明暗沒了動靜沒了，這個識心也沒了，他以為這就是根性。所以他就說，這個根性也是隨著外面的動靜明暗沒了以後，那你循著這根性修，這根性是生滅的，循著這根性怎麼能得不生滅的大涅槃首楞嚴果呢？就到了這個點上了。那前面講了一個，宗旨是這樣的，道理是這樣的。今天開始我們要作兩個比喻，說現實生活中還是這樣的，它就是不動的。好，大家掀開經本。還記得上次講到哪裡了嗎？對，小本是七十八頁。我看大家都是大本，翻到了嗎？即時如來敕羅睺羅擊鐘一聲，找到沒有？這一段我們一直讀到這個，說聞無性這四個字。好，大家一起來。

即時如來。敕羅睺羅擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾俱言。我聞。鐘歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾俱言。不聞。時羅睺羅又擊一聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾又言。俱聞。佛問阿難。汝云何聞。云何不聞。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聞。

如來又敕羅睺擊鐘。問阿難言。爾今聲不。阿難大眾俱言。有聲。少選聲銷。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾答言。無聲。有頃羅睺更來撞鐘。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾俱言。有聲。佛問阿難。汝云何聲。云何無聲。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則名有聲。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聲。

佛語阿難及諸大眾。汝今云何自語矯亂。大眾阿難俱時問佛。我今云何名為矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。唯聞與聲。報答無定。如是云何不名矯亂。阿難。聲銷無響。汝說無聞。若實無聞。聞性已滅。同於枯木。鐘聲更擊。汝云何知。知有知無。自是聲塵或無或有。豈彼聞性為汝有無。聞實雲無。誰知無者。是故阿難。聲於聞中自有生滅。非為汝聞聲生聲滅。令汝聞性為有為無。汝尚顛倒。惑聲為聞。何怪昏迷。以常為斷。終不應言。離諸動靜閉塞開通。說聞無性。

好，就到這裡。這是現實生活中的一個實驗。大家看這裡讓他，這個羅睺羅是佛的親子，也是出家以後他的密行第一的十大弟子之一。那麼這個實驗就是《楞嚴經》裡面最有名的叫做擊鐘驗常，就是用撞擊鐘的聲音來勘驗聞性的恆常不動。那麼，我們常說你看這裡，這個場景我們都可以追溯到當時印度佛陀的時代。你看釋迦牟尼佛每天就帶著這麼多的弟子在這兒，特別講這個楞嚴法的時候在場這麼多的聞法大眾，就在一個地方，現前就有這樣的僧團，你看他說讓他去敲鐘。你們聽過佛門裡面常說，聞鐘聲，煩惱輕，怎麼樣呀？這個還是可以的，有的答上來了。智慧長，菩提生。晨鐘暮鼓嘛。所以就地取材呢，這裡如來就叫這個，這一段咱們就不要貫這個文了，很明瞭，把這個義講下來就可以。這個佛讓羅睺羅撞了一聲鐘，就問這個阿難說，你現在聽到了沒有？結果阿難跟這個在場的大眾所有的人都說我們聽到了。那麼停了一會兒鐘沒有聲音了以後，聲音消失了佛就問他們說，你們現在有聽到嗎？結果阿難跟大眾又說，現在都沒有聽到。這個時候，這個羅睺羅又撞了一聲，佛又問他們說，你們聽到了沒有？阿難大眾又言，聽到了。來回這麼三次，做了一個實驗，阿難都是據實而答，跟這些大眾。

那麼在這種情況下，佛就問阿難說：汝云何聞，云何不聞。結果阿難大眾也就是據實回答，說這個鐘聲若擊，就是敲的時候我們都能聞，那麼敲完了以後，過了一會兒聲音銷了，我們就，音響就雙絕，就沒有聞了，聽不到了。那麼這是第一個回合。好，你阿難說了，一會兒能聽到有聲音，一會兒聽不到。大家都是阿難，你看我，敲一下杯子你聽到了嗎？這聲音不太響。這個聽到了吧？這過了一會兒又沒了，再敲一下，又聽到了。這就是，那佛就跟他定關一樣，下面要辯駁他就定關說，你可聽好了啊，一會兒你說有，一會兒說沒有，這都是你說的。過了一會兒呢，他又讓羅睺羅敲鐘，然後問阿難說，你說現在有聲音不？阿難和大眾俱言說有聲。過了一會兒聲音沒有了以後，佛又問說現在有聲音嗎？阿難跟大眾又說沒有聲了。這是第二個回合，有沒有聲。第一個回合問你聽到了沒有，第二個是問有沒有聲。過了一會兒，有頃，羅睺羅又來撞鐘。佛就問說，爾今聲不。結果阿難大眾都又說，有聽到的，有聲。

佛問阿難，汝云何聲，云何無聲。阿難大眾就俱白佛言，說什麼呢，鐘聲敲起的時候就有聲，不敲這個鐘呢，音響雙絕就沒有聲音了。這就是這麼一個過程，就沒有聲音了。那麼在這個過程做完了以後呢，佛就要開始反征阿難了。下面的這一段就有了法義了，因為那是一個實驗，實驗完了他要說明問題，說明什麼問題呢？我們自己也在自己的身上做實驗啊，你看：

佛語阿難及諸大眾，汝今云何自語矯亂。就是問大眾和阿難說，你們現在為什麼說話顛倒錯亂？大家說阿難和大眾說話顛倒錯亂了嗎？沒有？沒有難道是佛在這兒說得不對嗎？依識而言，沒有錯亂；依根而言，絕對錯亂了。這要看在我們現在是用根不用識呀。你們這聽《楞嚴經》，怎麼聽得越來越不在楞嚴定上了。要在這個楞嚴定法，要在根上。現在就問他說，為什麼你自語矯亂呢？結果這些大眾跟阿難也跟你們似的，還反過來問佛說，我今云何名為矯亂？就是覺得佛說的，說我們現在哪一點說的有顛倒呢？因為什麼呢？大眾他這個不明就裡，他就辯說為什麼呢？聲音有的時候我們回答佛說有聞嘛，沒有的時候我們就說沒有聞嘛，敲鐘的時候我們說有聲嘛，不敲鐘的時候我們說無聲嘛。都是據實而答的，一點都不混亂，怎麼佛現在說我們自語矯亂呢？所以他們在這兒又想造反。

佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。就是我，敲鐘一響我問你們有聞嗎，你們答說有聞，我就問你們有聲音的時候嗎，你們也說有聲音。然後不敲了，我問你們有聞嗎，你們說無聞，這個鐘聲息了，我問你們有聲嗎，你們說無聲。那麼這有聞無聞還是有聲無聞，你看這裡講到的說：汝則言聲。唯聞與聲。報答無定。如是云何不名矯亂。就是有聲無聲，有聞無聞，報答，你們回答我的時候，一會兒說有一會兒說沒有，佛是就這個角度來講的。一會兒說有一會兒說沒有，這樣的回答怎麼不名為顛倒錯亂呢？為什麼這樣說呢？大家再往下看：

阿難。聲銷無響。汝說無聞。若實無聞。聞性已滅。同於枯木。你看，大家再聽啊，聽到了吧？這會兒又沒有了。沒有的時候的話，如果按照阿難和大眾在場的這些人來講，既然沒有了就說明，有聲音的時候，你們聽到了，那麼沒有聲音，消了以後，你說沒聞。那麼如果說沒聞，處在沒聞的階段，因為先聞後無聞嘛，對吧，處在先敲的時候有聞，後不敲了就無聞了。沒有聞的時候的話，如果把這個抽出來進行實驗，就是化學試驗一下，它這個時候已經聞性滅了呀，因為你沒有聞了，沒聽到嘛。既然沒聽到，如你所說的生滅性的話，這個時候沒聽到，聞性已經就滅了，是靜而非動了。你說的動靜是生滅，那麼動的時候是生，靜的時候就是滅。在這種情況下，聞性滅了就跟枯木一樣，沒有作用了，但是第三次擊鐘的時候，你怎麼聽到的呢？鐘聲更擊，汝云何知。你用什麼聽到的呢？你沒有知覺了呀，聞性已經像枯木一樣過去了，滅了，那麼為什麼，怎麼能夠聽到鐘聲再擊呢？

這個例子能聽明白嗎？就比如說吧，比如說我在這兒盯著你們。那麼你們在這兒的時候，我就說你們在，等你們待會兒出去上廁所了，我就說你們不在了。那麼我說在的時候呢，通常理應該覺得說我也在。那麼我說不在的時候，這個時候出現了兩個分歧了，一個是你們不在了我在，我常在。可是阿難錯以為什麼呢？你們不在了，我也不在了，我沒看見你們，所以不在了。好我發現講糊塗了，還不如頭一個呢。明白嗎？就是他要說明什麼呢？這裡講到你看：

知有知無，自是聲塵。就是知道這個有和沒有，都是由這個聲音來，自然是在這個聲塵的聞性中成有成無。不是你什麼呢？你看，豈彼聞性為汝有無。不是說你的這個聞性在聲音起的時候就有，滅的時候就無了。也就是我在這兒看著你們，知道你們在和不在，是由於你們進進出出在和不在。不是說你們不在了，我也不在了，我老在這兒坐著，盯著呢。那麼我就是不生不滅的聞性，你們就是阿難錯以為的動靜生滅之境。這就是阿難這裡他就搞不清楚。佛陀用這個實驗，最後要證明什麼呢？大家來看。

聲於聞中自有生滅。非為汝聞聲生聲滅。令汝聞性為有為無。大家看啊。就是說聞性之中呢，是這個聲音在聞性中有生有滅，不是你聞到鐘聲的這個，隨著鐘聲的這個而你的聞性一會兒有一會兒沒的，成為生滅。所以最後講你看：

汝尚顛倒。惑聲為聞。何怪昏迷。以常為斷。大家看：以常為斷。終不應言。離諸動靜閉塞開通。說聞無性。說你現在呢，因為你顛倒的，你還是這個，這裡說的汝尚顛倒，惑聲為聞，不是，惑聲為聞我有一次就理解成說，這是聲聞弟子，所以他才迷惑了，不是這樣的啊。說你在這兒顛倒呢，感覺到這個聲塵一會兒有一會兒無，就以為是聞性一會兒有一會兒無，難怪你會顛倒，這個常住的聞性呢，把它當做斷滅法來看。所以再者呢，你就不應該再說離開這個動靜，離開這個閉塞，離開這個開通的，這裡的動靜是指的這個耳根，這個閉塞開通是指的這個，這個什麼呢？耳根，這裡不是說的這個鼻根，記住。有人也這裡理解成為說是，耳根是離開動靜，鼻根是離開這個閉塞開通，不是鼻根是通塞嘛。這裡的離諸動靜是指的外塵，外面的境界有動有靜。閉塞開通是指它的耳根，就是說有沒有在，這個耳根這會兒是把它堵起來呢還是展開了？就始終不由於這些因素而說你的聞性有起有滅，有斷有常。

所以由此來講觀的話，是不是我們的聞性是常的呢？大家想呀，這個如果大家《楞嚴經》一經聽下來，你就連這麼點本事連一點點都沒學會的話，你就太慘了。其他的不管，後面我們講觀世音菩薩耳根圓通，就只有聞性最利。你看就用耳根現在，只要把自己的妄想收在這個不動的聞性之上，馬上就入清涼，一切的外在的起伏情緒，內在的情緒，馬上就拋之根外了。你就不管，咱們以後你們養成個習慣，每次來聽《楞嚴經》的時候你就先祈這個楞嚴法，你就一路走過來什麼都不管不顧，你就貼著你的聞性，反觀聞性，尋著聞性走。不管你坐地鐵，上公交，你就這樣機械性地去做，麻木地去來，然後你一路就在這個聞性上，把靈動的這個心就貼在聞性上。所以這裡這一段主要講的阿難與大眾昏迷，首先第一個，沒有正知見。你看就這麼點法，這法講得有多難嗎你們覺得？大家一聽都明瞭了嘛。而且誰不在這個法中呀，我們每天不是都要聽聲音嗎？就靠這些聲音過日子的。

那麼卻沒有這樣的知見，全部都是顛倒。所以首先為什麼說昏迷？沒有正知正見。由於沒有正知正見，就說聲音一會兒有一會兒無，說他聽到沒聽到，惑這個聲為聞。既然惑聲為聞，那麼聲音沒有了，他就說沒有聞了，昏昏迷迷，以這個真常的這個聞性，而把它分為這個斷滅的狀態，就像我們的念頭一樣。這個念頭的覺知永遠都是不動的，我們現在就一會兒是這個事，一會兒是那個事，不斷地來回倒騰，不斷地起伏跌宕。這是第一個例子。下面再有一重比喻，這個比喻是比較短，那麼我們把它讀一遍，讀到此性云何為汝銷滅。

如重睡人。眠熟床枕。其家有人。於彼睡時搗練舂米。其人夢中聞舂搗聲。別作他物。或為擊鼓。或為撞鐘。即於夢時。自怪其鐘為木石響。於時忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢時。惑此舂音將為鼓響。阿難。是人夢中。豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏。縱汝形銷。命光遷謝。此性云何為汝銷滅。

好。這一段是講到說比如說一個，這是佛又給阿難說了，好比說一個熟睡的人。你看佛講法呀，就是了生死。為什麼說了生死法呢？剛才的狀態這個例子是什麼呢，是我們在醒著的時候。現在這個例子是我們在什麼呢，睡著的時候。那麼這是一個小的實驗，如果把這個實驗放成一個大的我們的生死場的話，剛才的實驗就是我們生的時候，那麼這個實驗就是我們死了以後。剛才的實驗就是我們顯的時候，這個實驗就是我們名為死了隱的時候。大家讀過《地藏經》裡面存亡利益品，也就是剛才是在我們自以為生存的時候，現在的實驗是以為我們亡後的時候。那這一段是不是存亡利益品呢？是不是？跟《地藏經》的存亡利益品一模一樣的，利益存亡嘛。你以為是存就是生，亡就是死，他就要把生死間永遠不變的佛性給你提煉抽出來。所以這一段話你看，好比熟睡的人，這個你們都有這個經歷啊，可以明擺著的說。我們在睡著的時候，正在睡熟的時候呢，旁邊有個人在敲響動，你比如說他釘釘子呀，搗鼓呀，這裡講到的是搗練舂米，這個你們老家有不在北京的人弄過這個嗎？北京人弄這個不弄？好像東北人知不知道？南方人？是，六祖惠能大師那會兒到了道場裡面，就讓他幹這活。

幹得沒完沒了，他都受不了了，去問五祖說，我什麼時候是個頭。就是搗米，你看。東北也有，是拿一個，在石槽子裡面，把那個糯米拿一個木頭的這樣去搗。好像越在北邊的這，好像是哈爾濱以北，也有這樣的。這個是一個具體的，這就說明當時印度也是這樣。那麼具體就是如果我們正在熟睡的時候，其他人有在那兒弄出來一點聲音，那我們就以為，不以為這個，如果睡夢中半夢半醒，自己睡得糊塗，也不知道他是在舂米，那麼就會錯以為說，也許有人在擊鼓，也許有人在撞鐘，甚至是夢裡面還又自己再夢一個夢，這裡夢裡邊有人在敲打，敲鑼打鼓的在幹什麼一樣。但是呢，聲音就是這個境界中的聲音，只不過說我們睡夢中，又把這個境界中的聲音給它重新演繹了。你看這也是妄心呀，妄心可以把那個境界演繹成這個境界。可是演繹來演繹去，最後什麼呢，他聽的這個聞性不管你在醒的時候睡的時候，那麼這個聞性就沒有滅。大家看，突然醒過來，他知道這是舂米的聲音，然後就自己告訴家人，這我正在做夢的時候，你看這裡講到的說，這個遄知杵音，就是知道，突然醒了以後才知道，隨即，遄就是說馬上的意思，馬上就知道這原來是那個舂米的杵嘛，就是那個木頭的錘子，那個的聲音。所以他就告訴家人說，哎呀我在夢的時候神志不清，迷惑這個舂米的聲音以為是鐘鼓的聲響。這是實驗的一個現象，後面大家發現了沒有，這一句話其實最重要。怎麼樣呢？

其形雖寐。阿難。是人夢中。豈憶靜搖開閉通塞。就是這個人在夢裡邊的時候，他還會像阿難你一樣計較說，有這個動靜通塞的這種生滅的狀況嗎？但是怎麼呢？其形雖寐，聞性不昏。雖然他睡著了，他的聞性還在作用，這個聞性沒有隨著睡覺而滅掉。那麼下面一句是一個引申，大家來看：縱汝形銷，這就引發到生死上了。縱然你形銷，你的這個色身這會兒死了壞了，不能用了，那麼你死了以後，命光遷謝。就是你以為這一輩子活著的你死了，下輩子又要重生投胎，你又要活。這是建立在相信前生後世的基礎上的啊。但是，此性云何為汝銷滅。只要你守著這個根，哪怕生死的這個大起滅。就如同那個聲，刮的出來了，就是我們的生；不敲了，沒有這個刮的聲音，滅了，就是我們的死。生死之間，這個撞鐘有撞不撞，聲音聞性不滅。有生不生，生死之間，我們的這個法性不滅。聞性就是法性，是一模一樣，就是一個東西。

所以在這裡大家如果說你能夠修到這種地步的話，那麼命光遷謝，生死隨它生死，與我何干呢？自從識得曹溪路，了知生死不相干。曹溪路就是六祖惠能大師舂米舂出來的那個路。所以大家看，確實如此。真正到了這種地步的話，你能把這個性能夠守得住，那麼就明心見性了嘛，隨它生隨它死嘛。生死之際，明知道這個不會死的。上次不是給大家知道嘛，舍身的時候知道我們的法身不滅。還記得我拔牙那個比喻嗎？給你們講過吧？那就是我們，現在就是這個聞性其實就是法身、法性。這是可以說，這是上一段的結尾，作了一個比喻，這是彌補我們上一節的印證聞性不滅。因為阿難不是說要用根來修行嘛，那麼現在他覺得這個用根的話，這個根是有生滅的，不對。這裡給他印證說，你就依根而行，根是不會生滅的，根性不滅。好，我們再往下來讀這一段總結陳詞。以諸眾生開始，一直到云何不成無上知覺。好，大家一起來。

以諸眾生從無始來。循諸色聲。逐念流轉。曾不開悟性淨妙常。不循所常。逐諸生滅。由是生生雜染流轉。若棄生滅。守於真常。常光現前。根塵識心應時銷落。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺。

好，就到這裡。大家來看啊，這就是講到，佛就繼續把這兩個例子講完了以後，說你看，因為這些眾生從無始以來，都是循著什麼呢？循的意思是什麼呢？循就是循順。順著我們的色等塵境外塵，才能夠逐念分別流轉，妄起我們的分別心，有憎有愛，所以從來沒有開悟，悟到這個性淨妙常的本心。這是由於我們向外攀喲，循就是向外循。那麼另外你看，不循所常，就是眾生不知道依照著，只要我們依著，不要向外循，依著這個所具的本來的這個常住的真性，就是這個聞性，我們向內循，循這個聞性。那麼在這種情況下，怎麼樣呢？逐諸生滅。不循所常，由於不循這個常住的真性，所以才導致我們每天向外逐這個生滅，生了這個雜染的流轉，這是。那麼反過來，如果我們不循著這個生滅，依著這個真常的內根、聞性，你看：若棄生滅，守於真常。假如能夠舍棄這個生滅的識心，守於真常之性的話，那麼念念回光，就能夠常光現前。

讀到這句話的時候，你們能夠想到另外一句話，是什麼？念念不空過，能滅諸有苦。讀觀音菩薩的時候，有沒有想到這句？有讀過吧？這就是這裡講的守於真常。念念都不能空過，一空過就是向外攀緣，就向外追逐去了，就逐諸生滅去了。所以念念不空過，能滅諸有苦，就是講到這裡啊，這是我們用功的狀態。大家就平常以為說念念不空過，就是覺得說好，就是念念好像在這個五欲六塵中，你不去攀緣了。但是反過來還要念念不空過什麼呢？你不攀緣的時候，一定是守著這個聞性的時候，守著我們的根性的時候，這叫做念念不空過。一旦有一念不守了，就攀緣去了。你別以為說，我既不攀緣也不守，做不到。所以這個時候一定要守著它，不能空過就是綁定了，一點都不能鬆開，一鬆開就掉下去了。是這個樣子。所以說，如果能夠不斷地守於真常，那麼常光現前。大家想想，常光現前是什麼呢？就是脫落，明心見性，桶底脫落，我們常說的。

糾纏的時候難分難解呀，那麼我們，大家想我們每天，為什麼說守於真常，常光現前呢？當我們執著的時候，妄想的時候，分別的時候，它就是一股糾纏勁，就是舍不開分不開。那麼如果我們反過來，不去忙著去，你想我們現在有時候呀，為什麼說修行人也是不得力呢？就是我們有時候修行就像趕集一樣，著急，怎麼樣想修上去，怎麼樣趕緊快點，這個等同於向外追逐。所以守於真常，常光寂如就是，讓它自然而然地、念念地這樣稍鬆，時時不忘，雖然時時不忘念念稍鬆，就不在於這個，讓它不要粘著這個湛然的本性。我們現在有兩種情況。一種是自然而然地向外奔馳，這就是五欲六塵中，世間人了。還有一種是修行人，以為是向內，依然還是向外奔馳，就是在功課和修行的這個好不好壞不壞上計較。這也是一種，特別是我們現在這裡要知道，就是平常的緊張狀態。你體悟到緊張狀態了嗎？我深深地體悟到緊張狀態了，包括我現在講經說法，每天都趕著，就趕著去趕集一樣。

今天這集趕緊要把我的口糧要備好，今天要來說。但是這個有個什麼好處呢？久而久之，你就鬆了，這就是練。大家不要以為說，那你天天趕集，那就不趕了嗎？你必須在趕集中，你才能把這個放下，久而久之就好了。這就是原來退步是向前。我們想一想，你看這股勁，我們每天都是擰著這股勁，就是向外攀逐。只要不擰著這股勁，不要說從心地上去如此微細地去用功了，平常咱們正在煩惱的時候，誰給你開導一下說，你放下吧，這都是如幻如化假的，馬上你心就鬆快了。何況說能在這樣的精微的這種根性上去我們去鬆快一下，那叫徹底放下。一旦徹底放下脫落的時候，就是說從此就放下了，以後再不會把它提了，再提的時候已經是放下的提了。所以大家要從這兒，如果這樣的話，那麼你看，到時候根塵識心應時銷落。

後面這一句說，想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺。大家想想這裡說，想相為塵嘛，那就是說本來就沒有一個真正的外塵你去攀逐嘛。那麼這裡是識情為垢，那麼本來就沒有一個真實的染污、污垢。那麼你真能夠了達這個情況，就是當下窺到這個狀態的話，當下就遠離了呀。那麼二俱遠離，你看，還怎麼會見不到我們的法眼清明呢？現在我們的眼都是渾濁的，是肉眼，是人眼，是塵眼，是凡眼，不是法眼。所以從這裡，如何從《楞嚴經》我們講到的這個節骨眼上，是節骨還是骨節呀？一般我們說節骨眼上，是嗎？節骨眼上啊。講到節骨眼上的話，這裡我們講到的，我們這裡所說的這個情和識呀，所想的這個湛離之相，就是當你這會兒修行，可能你聽得很入到這個道上了。那麼就會又會生起一種什麼塵呢？覺得一定有一個如來藏妙真如性的湛然不動的這個，這就微細塵就起來了，還是塵，就咱們今天這個法上而言。

那麼有了微細的塵，是誰去認識這個塵呢？還是你微細的這個識。你不要以為你聽得就完全心開意解了，你還脫不了這個窠臼，正在進行，只不過比那個粗的微細一點而已。有了微細的識，還是微細的心垢和微細的知塵。那麼這要徹底遠離，就不是說你模糊地自以為是遠離。這兩種徹底遠離以後，我們的法身，我們的般若眼就會應時清明，怎麼不能夠成就無上正等正覺？所以就在這個節骨眼上。包括《楞嚴經》是這麼講，這麼表達，是我們通常是這麼認知，循著他的表達我們去認知。你真正要去徹底把這個，你就要都打亂，這才叫二俱遠離。

所以呢有時候，我們修行容易被自己麻木，修久修久了就其實跟那個世間的染污差不多，一樣的染污，出不來，只不過是不在東頭在西頭，反正羊毛都在羊身上，它都長在羊身上。所以有時候這個脫落呀，這個銷散呀，它有時候得按於情於理來，有時候它就不認情不講理。禪宗大部分都是這種手段。你看前幾天我聽到今年，大家知道少林寺每年都有一個辯禪大會，就是辯禪法會，然後這些法師呀還有居士慢慢去辯論。今年，前幾天我跟他們聊起來了，說今年的一個題目叫做什麼？妄念來了怎麼辦。大家也辯一辯，妄念來了怎麼辦？妄念就是我們這裡的識，就是這裡的情，就是這裡的垢呀。妄念來了怎麼辦？這辯禪啊，你可不要給我細細地娓娓道來了。辯禪辯，機鋒轉語呀，哪怕你不說妄，不說念，不說來了，不說怎麼辦，你都要把這個給我辦了。我給你們說幾個法師們怎麼辦。當時我們幾個法師在那兒就論這個說，妄念來了怎麼辦？一個法師說：從哪兒來呀？你就要反觀從哪兒來呀，這妄從哪兒來，念從何起呀？就這麼辦呀。所以另外一個法師就說：怎麼辦？涼拌。這都是機鋒轉語。你看，涼拌本來是涼拌，你想一碟子菜，這是個涼菜拌一下這麼吃，這會兒就成了這裡的這個二俱遠離了，就成了法味了。結果還有一個說：它來它的，為什麼讓我辦？你想，你看這，你們以為出家人那麼簡單嗎？這都是法師版的怎麼辦呀。最後有一個法師特有意思：什麼怎麼辦，呸！就這麼辦。那大家想想你看，真是舉手投足都是穴位呀。你找得到穴位，通身都是穴位，為什麼，我們通身都是病呀。下面要講通身都是病，哪兒都是穴位，但是你找不準，就治不了。這就叫節骨眼。

好，下面我們來進到這個，終於勝利地進到卷五啦，就是《楞嚴經》要講到過半了。好，那麼我們呢，把這個第一段讀一下吧，把第一段讀一下，首先開個，把這開始開一個頭，就是阿難白佛言開始。這一段就是等於說阿難又別求解結了，他又聽錯了。佛這不是已經說給他講六根不動嘛，不要循這個生滅。但是這個時候呢，阿難他就又聽錯了，又有一段他的想法了。我們一起來讀，一起來。

阿難白佛言。世尊。如來雖說第二義門。今觀世間解結之人。若不知其所結之元。我信是人終不能解。世尊。我及會中有學聲聞。亦復如是。從無始際。與諸無明俱滅俱生。雖得如是多聞善根。名為出家。猶隔日瘧。惟願大慈。哀愍淪溺。今日身心。云何是結。從何名解。亦令未來苦難眾生。得免輪迴。不落三有。作是語已。普及大眾。五體投地。雨淚翹誠。佇佛如來無上開示。

好，就到這裡。大家看，從上面這一段已還呢，我們已經把這個第二決定，就是說不是兩種決定嘛，第二種決定義已經講了，就是從這個根。這裡講到一個新的名詞，在此前面沒有，就是結。結其實就是我們的煩惱，就是我們的這個妄想，這一念無明就是結。下面要大量地用到，所以你們要適應這個語境，這個詞彙，就是結。下面要講怎麼打結，怎麼解結，結從哪兒來，不斷地要說。我們現在就定解這個結，就是我們的煩惱無明。那麼煩惱無明，前面佛已經明明就這麼講來以後，不是把六根是怎麼出現的都講了一遍嘛，上一講還記得吧？其實就已經說明，六根已經是結了，結就是六根。可是阿難這兒他又聽成什麼呢？他聽成說，既然是六根是這麼來的，那麼六根是怎麼結的？六根本身就是結了，他搞不清楚，他就覺得六根是怎麼結，就以為說這個結還有一個出處、源頭。這段主要是這個意思，先給大家點一下題，否則我們待會兒，因為語言多了反而聽不明白了。所以呢，這裡阿難就說，向世尊，你看阿難白佛言，說佛雖然說了第二種決定義，要我們從根中去解結。那麼我阿難就又有理了，怎麼樣呢？今觀世間解結之人。若不知其所結之元。我信是人終不能解。你看，就是世尊，我現在觀在世間所有想修行、想解脫、想了生死的人，也知道了六根的問題了。那麼他想解開這個，那麼就要知道這個解結之人，他要知道這個結的根源在哪兒。如果他不能知道這個結的根源，我信是人終不能解，就是他找不著這個穴位，病治不好。這個道理倒是對的，問題是什麼呢？

你看，下面還說：世尊。我及會中有學聲聞亦復如是。從無始際。與諸無明俱滅俱生。雖得如是多聞善根。名為出家。猶隔日瘧。這是一個什麼呢？就是說世尊我們，與會中的無學的聲聞他就不去帶了，他自就推高人家說，人家已經無學了，估計人家已經知道了。那麼我只說現在我們會裡面聽法的有學的這些聲聞們，也如同這個解結的人，他還不知道這個結的源頭在哪裡。這是請世尊說法。所以才會無始以來，跟這個俱生的無明煩惱，就是那個最初的一念妄明，那個無明煩惱，在流轉中同生同滅，就是一生又一世地抱著這個生滅。最後總結了一句什麼呢？做了一個比喻，你看：雖得如是多聞善根，名為出家。雖然我阿難號稱多聞，大家一起出家求解脫道了，但是就好比隔日瘧一般。這個是讀瘧吧？這個瘧是一種疾病。niè？niè還是nüè？nüè，好。是一種疾病，就是一會兒寒一會兒熱，沒有一個定時，而且它這種是有的時候一天發作一回，有的時候隔天發作一回。所以他用這個比喻非常到位，就等於說阿難說，雖然抱著這個，在這個無明中生一次死一次生一次，一隔就迷掉了，就等於這個隔日瘧一樣，過一天它就要發作一回，迷了嘛，所以這樣。跟阿難，確實這個比喻得太好了，他挺有自知之明的，一會兒來一個疑問，一會兒來一個妄想，不斷地問。那麼其實分析一下，在前面我們已經說了, 就是怎麼講呢，就是說已經說明這個六為賊媒，就是六根自劫家寶嘛。所以已經很詳細地講到了這個根結，這個解根之法，這個結就是根。又用這個擊鐘驗過了，但是阿難這裡還不知道，六根就是結，結就是六根。

他還一定要這裡要知道說什麼呢，六根之結這個結，是什麼東西把它結成這個結的。他就一定以為，當體不知道六根即結，他就找這個結的源頭。他以為離開這六根，還有更深層次的源頭是這個根的結，結的源頭。所以他這裡什麼呢，而且還非常肯定，肯定地說到有這個本源。所以說他不知道這個結就是本源，有時候我們確實，就跟前面說的，自己顛倒還不知道顛倒，找不著顛倒在哪兒，這就很苦。所以你看這裡才講到的說：惟願大慈。哀愍淪溺。今日身心。云何是結。從何名解。亦令未來苦難眾生。得免輪迴。不落三有。你看他發心還是挺好的，但是他這裡提出來兩個問題，就是希望世尊繼續慈悲在生死中的痛苦，所以在這個身心當中，你看他請佛開示，他不知道什麼是結呀，請佛開示，就認為說，結不是自己結的，一定有一個源頭。不知第一個，這個源頭在哪裡，所以叫做云何是結。第二個，從何處下手才叫做解結，所以叫做從何名解。這就是他想拿到這個病，再怎麼治這個病，他是發這個心，何處下手名為解結。而且你看這裡講到的說請佛開示，就說明不但能夠利於我們現前的有學，也能使未來世的這個末法眾生得到脫免輪迴，不落三界之中。

最後一句話是什麼呢？作是語已。普及大眾。五體投地。雨淚翹誠。佇佛如來無上開示。此言一出，又哭上了，又哭了。你們聽那個，我記得那會兒聽過一個京劇，就是《鎖麟囊》嘛。《鎖麟囊》跟的那個丫鬟叫什麼來著？叫什麼？春香？梅香？梅香，對。這不是梅香看到那家窮嘛，過去問一句話，那邊咿咿呀呀就哭了，她說又哭上了。我就想到這兒說阿難也又哭上了。可是確實阿難的哭呢，跟這個梅香的哭不一樣。你看這裡講到的，五體投地，雨淚翹誠，佇佛，就是說翹首仰望，誠摯地等候如來的無上開示。大家能感受到阿難的心情嗎？怎麼個心情呀？這可不是一般人能夠感受的啊，我那天才感受。什麼的心情呀？怎麼能夠說淚如雨下，翹首仰望呢？他不是那個戲裡面急得說，日子過不了，他閨女窮出嫁沒有嫁妝。就等於說久未謀面。從來大家你，你們都去接過人吧，去機場接人，是自己最親最愛的摯愛親人，但是很久沒有見了。就等於說什麼呢，很久沒有見，然後馬上要見到了，看著飛機已經落地，馬上就要從出口出來的那種心情你總體悟過吧。所以說一個修道之人，不斷地參，參究，不斷地疑情，就在這種百思不得其解，一會兒進進退退之間，突然間發現越來越近了。

什麼叫做久未謀面最摯愛的親人呢？就是我們，最摯愛的是什麼呢？就是我們的本有佛性本來面目呀。大家知道嗎？就是這個聞性呀，最親最近了這是我們。但是已經向外攀逐如此之久，無量劫來都在生死輪迴。所以你真是一個真修行人，確實能理解阿難這個，馬上就要見到，馬上就要開悟了呀，就要入到這個大佛頂法首楞嚴中了。這種欣喜，就是這裡的翹首仰望，佇佛開示。佇佛如來無上開示。你不要以為可以理解，這個不是一般人可以理解的。這也是阿難在這裡，差不多是第六次還是第幾次又哭了。為什麼？就是為法而落淚。好，那麼具體怎麼一個情形，佛怎樣說呢？我們休息一會兒，下半場繼續，到十點一刻。阿彌陀佛！

好各位，我們下半場繼續，今天是第三十講。說了一上午的上半場，也就是為這個楞嚴大定服務的。下面就馬上要給阿難開示這個大定。也就是說前面阿難離開根，又去別以為有一個結，那麼下面就是如來給他解釋，除去根就是結，別無他物。大概是這麼一問一答。大家把狀態要調養好，你就觀想現前就是首楞嚴大定，一切旁邊所有的眾生，人都是登地菩薩，人家已經入到楞嚴大定裡邊了，就剩你一個了呦。有時候你聽到忘情之處，你這麼往起一抬頭，確實就跟所有的都是菩薩，登地菩薩就在現前，就有一個是凡夫，就剩你了，就跟阿難一樣，當時就剩他了。好，那麼我們先開始讀一段經文，從爾時世尊，一直讀到而說偈言。找到了沒有？好，接著剛才讀完的，一起來。

爾時世尊憐愍阿難。及諸會中諸有學者。亦為未來一切眾生。為出世因。作將來眼。以閻浮檀紫金光手。摩阿難頂。即時十方普佛世界。六種震動。微塵如來住世界者。各有寶光從其頂出。其光同時於彼世界。來祇陀林。灌如來頂。是諸大眾得未曾有。於是阿難及諸大眾。俱聞十方微塵如來。異口同音告阿難言。善哉阿難。汝欲識知俱生無明。使汝輪轉生死結根。唯汝六根。更無他物。汝復欲知無上菩提。令汝速證安樂解脫。寂靜妙常。亦汝六根。更非他物。

阿難雖聞如是法音。心猶未明。稽首白佛。云何令我生死輪迴。安樂妙常。同是六根。更非他物。佛告阿難。根塵同源。縛脫無二。識性虛妄。猶如空華。阿難。由塵發知。因根有相。相見無性。同於交蘆。是故汝今。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。無漏真淨。云何是中更容他物。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

好，就到這裡。這是同於交，這是蘆薈的蘆。這一段呢非常非常重要，今天早上我們講的這一段經義，大家一定要認真地去領和悟，非常重要，可以說是一卷《楞嚴經》，也是叫這一處又把話給說絕了。那麼我們一起來看，開始還是又講到世尊佛呢，在此時此刻對於這個阿難和大會中所有的有學人生起了憐憫心，特別是目光投向未來的一切眾生為出世因，作將來眼。大家知道人家與會的學者呢，這個時候就是說要脫了，還鎖定我們現在的眾生是為重。你看為出世因，佛在當時已經鎖定現在我們雖然這麼講楞嚴，大家已經不可能現場開悟。所以說種出世因，作將來眼。雖然沒有現前開悟，這個因種下了，這個眼給你撥開，不會走樣。所以說一開始呢，這又是這個經文裡邊到此處一段瑞相。

大家來看。首先這個世尊是以閻浮檀紫金光手摩阿難頂。佛的這個閻浮檀金叫做勝金，殊勝的勝，勝利的勝。就是這個金子是我們這個世界裡面最好的金子，不但是從純度上來講，從它的這個質量上來講也是最好的。一般我們都把黃金以為純就是質量好，那是因為我們這兒的黃金就這樣。一比極樂世界，天界，這裡的這個閻浮檀金呢，為什麼咱們這兒叫閻浮提？就是當時有一個閻浮樹在劫初，一開始我們這個世界殊勝到什麼程度呢？這個樹上會滴水，有甘露，甘露滴在我們這個樹裡面，水裡面河流裡面，就能把這個水能夠點水成金。大家看這個閻浮檀樹，它的這個甘露金有多殊勝。

所以這裡說明就是用咱們這兒最好的金子的這個光，來比喻世尊的這個紫磨金光手，紫金光手給阿難摩頂。在這個時候呢，十方諸佛世界呈現出六種震動。這六種震動在這裡就表這個六根的結馬上要解了，是非常殊勝的，就是緊急關頭了。大家想一個修行人一輩子開悟的機會有多少呀？得循這個緣分，一旦緣分錯過了，就等於說一生又，前生後世就錯了。所以在這個緊急關頭，十方世界六種震動。一般的六種震動呢，大家不要單純地理解為地震啊，這六種震動就是整個法界，等於說無情有表達它的隨喜讚歎。這麼理解為上，無情世界來表達。震動裡邊從形象上來講有一個，第一個是動，第二個是起，第三個是湧。這個動就是說起動的六種震動的動，起就是起來的起，湧就是湧出的湧，這是從形象上。從聲音上而講是三種，一個是震，一個是吼，一個是擊。這就是表示法界的六種震動。

那麼一一世界裡邊，大家看：微塵如來住世界者，各有寶光從其頂出。各有寶光從其頂出，而且這個光怎麼樣呢？其光同時於彼世界來到這個，就是射照到這個楞嚴法會現場，而是給灌到釋迦牟尼佛頂上，從來沒有這樣的的現象呀。為什麼呢？因為後面有一句話說：十方薄伽梵，一路涅槃門。大家都嘆未曾有說，從沒看到如此的瑞相，怎麼反過來要不是給在場的法會弟子呢，是灌到如來頂上。這裡就表達，這個頂，為什麼這裡講到的說你看：於是阿難及諸大眾。俱聞十方微塵如來。異口同音告阿難言。善哉阿難。汝欲識知俱生無明。使汝輪轉生死結根。唯汝六根。更無他物。後面又講到：汝復欲知無上菩提。令汝速證安樂解脫。寂靜妙常。亦汝六根。更非他物。就要講這個法了。生死即涅槃，煩惱即解脫。就要講這個法。那麼從來沒有這樣講過這個法呀，就要講這個，說明這個，這裡這個摩頂放光，也就是說的這個無上大佛頂法。十方如來成佛，都是用的這個法，釋迦牟尼佛也是這個法。釋迦牟尼佛在這兒給阿難講，阿難將來成佛，還是用的這個法。一切眾生成佛，一切佛度眾生，佛佛道同，皆是這個大佛頂法，無二無別。六根入生死，就是生死，六根還原得解脫，就是解脫，全在這六根門頭，離不開六根。所以說他證的，結就結在六根，解也解在六根，這裡再沒有他物了。那麼這個時候呢，你看這個，我們再把剛才讀的這一段，我們慢慢地給大家貫一下。

爾時阿難，於是阿難及諸大眾。從於是阿難及諸大眾開始。俱聞十方微塵如來。異口同音告阿難言。善哉阿難。這裡就是講到說，你想想阿難馬上要入這個佛頂法了，就會出現這樣的情形。十方諸佛同時異口同音給他說，因為他不敢承擔這個法呀。大家想我們說不準也，你們善根這麼深厚，或許曾經有過開悟的念頭，一剎那，你不敢承擔，當面錯過了，又回到凡夫的這個六根門頭了。所以這個時候就怕阿難這樣，這個十方如來、微塵如來異口同音就給他說，給他印證說，這個法是可信的，就是這個狀態，就是這個法，對了。那為什麼古代的古大德要給印證呢？就看他已經到了這兒了，他害怕不是這兒，沒有這個信心。所以這裡，你看為什麼寫佛佛道同，證明可信呢？《華嚴經》裡邊也有十方諸佛證。《法華經》裡邊也有十方諸佛在開示，同時開示。最著名的是《彌陀經》裡面有什麼呢？六方諸佛出廣長舌相，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。

你看，一個法門都要諸佛來給他說，異口同音地說。希望你們早日有佛給你們異口同音地說，那個時候就不一樣了。這裡講到說：告阿難言，善哉阿難。為什麼這裡告阿難，因為阿難所問的這個問題，就是解結和修證的關鍵，最關鍵點，所以說善哉阿難。汝欲識知，這下面我就慢慢地給大家貫了，大家跟緊盯緊經文。汝欲識知就是你要知道，怎麼樣呢？俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根。俱生無明，就是我們剛才又講了，這次再講，就是最初的那一念要明本明的那個妄明，就是俱生無明。無始以來，無始已具，始終伴隨著我們。那麼這個讓你流轉在生死輪轉中的話，你要知道並沒有其他物，而是什麼呢，唯是你的六根。

這是第一個回答問題，回答他前面問的云何是結了。大家看經文啊，前面我們上半場講的不是說，云何是結，從何名解嘛，對吧？所以這裡回答第一個云何是結，就是就這六根，沒有其他的物了。下面，汝復欲知，就是你進一步應該知道，怎麼樣呢，也就是說，解結也是要從這六根而解。這就是回答上面的從何名解。所以這裡說，你要知道啊，無上菩提的真正這個因地心，會讓你速得速證這個安樂解脫、寂靜妙常的這個大法、首楞嚴大法呢，還是你的六根，沒有其他物了。亦汝六根，更非他物。

大家仔細地來這裡會通一下，你看：令汝速證安樂解脫，寂靜妙常。我們用這個來再領略一下楞嚴風光，大佛頂首楞嚴的風光。你看這裡講到的速證，首先這個楞嚴就是悟，就是要頓悟速證的，一旦拉開，就不叫楞嚴三昧、首楞嚴了，不叫了義法了，一旦拉開就不曉得了。什麼叫做拉開呢？大家來看，這裡有兩個詞叫做安樂解脫和寂靜妙常，看到了嗎？什麼叫做安樂解脫呢？安樂就是智，所得的智慧感的究竟果，所以叫做智果。由於具足了智慧得的究竟圓滿的佛果，所以叫做智果，智果就是安樂，究竟安樂嘛。究竟安樂才能夠正知正見不顛倒地去受用諸法。這是第一點。那麼解脫，安樂解脫在一起啊，我們分開解釋。解脫是什麼呢？就是斷果，斷了煩惱所得究竟圓滿之果。所以這裡稱之為遠離眾苦，就沒有苦惱了。這是從什麼呢，從修德上講的。我們修因證果，你在這裡慢慢地去修，修的時候，你具足了智慧，就是智慧圓滿了，你才能得這個佛果，對吧，你煩惱斷完了，你才能遠離眾苦，得這個佛果。

所以這是從修上來講，叫做修德。還記得這倆詞嗎？不斷地給大家講，什麼叫性德，什麼叫修德，這叫做修德。性德就是本具的，修德就是後天的努力。我都給大家講過最少四次了，我看有的人還在那兒這樣。明白嗎？下面我們來看。什麼叫做寂靜妙常呢？寂靜就是斷果。寂靜，寂然清靜呀。妙常就是智果，微妙真常。但是這個詞是說性德而言的，是本具的，絕不是後天的。寂靜妙常，斷果智果，本具的斷果智果，就是本來就沒有煩惱，是這麼斷的。前面的修德是因為有煩惱，我要慢慢地去斷，終於斷完了，這叫修德。性德就是，本來就沒有煩惱，你斷什麼呢？這樣叫做斷，以此為斷。所以這裡講到的，後面的寂靜妙常，就是指的我們本具的性德，前面的安樂解脫，就是指的我們努力的修德。這是通常法，從性德知道我們本具，從修德然後努力成佛。但是我告訴諸位，如果你真的有這樣的性德，然後修德往性德去修，讓性德顯現出來，終於說修德圓滿。

這個不叫做速證，不稱之為速證，那個很慢，一點一點地積攢。什麼叫做速證呢？頓解呀。頓解是什麼呢？修德就是性德，性德就是修德。以性德作為修法來修，以修德作為性德來證來信。你們能明白嗎？什麼意思呢？就是我們常說的因該果海，果徹因源，把果地覺為因地來修，直接就在不多不少，不賒不欠，本來如此。就拿這個本來的心直接悟進去，我就這麼修，不是你慢慢地往進來走，直接就當下就是這樣。這叫做修，以性德為修德。那麼以修德為性德呢？我們怎麼修呢？不是說一絲一毫地斷了去修，本來具足的這個性德作為修法，那麼根本就是無修而修呀。無修而修的修叫做速修，修而無修的修叫做本具，速證。這樣才能夠叫做速證這個，這裡講到的速證安樂解脫，寂靜妙常。如果把它拍開了微細地講的話，就是要這樣講的。為什麼這麼講呢？因為要速證，速證就是你在六根門頭馬上你就明白，就在這兒一針見血。

所以大家要想想，為什麼說因該果海，果徹因源，性修不二呢？修德就是性德，性德就是修德，因為什麼？就是因為我們常說的，換句話你就知道了。煩惱即菩提，生死即涅槃。那麼菩提涅槃是本具的，我們通常是斷了煩惱才得菩提，了了生死才得涅槃。這裡是怎麼呢？煩惱生死根本就是如幻如化，本來就沒有，即刻就是菩提涅槃。這就叫做速證。《楞嚴經》裡邊只講速證，不講慢修漸修。所以對這一段話大家一定要瞭如指掌，你就把真正佛法的核心，就是這個節骨眼就找到了，就這麼修。所以這裡講到的才說什麼呢？你看：

阿難雖聞如是法音。心猶未明。稽首白佛。云何令我生死輪迴。安樂妙常。同是六根。更非他物。佛告阿難。根塵同源。縛脫無二。識性虛妄。猶如空華。你看，主要這裡有一個詞大家要鎖住，就是不二，我們剛才講的就是不二。性就是修，修就是性。以這個性作修，以修證性。估計我講的這一段話，到時候又要為難打字的人了，咱們做視頻打字的人。那我們把這個再稱性地再這樣進行一個發揮，也就是說什麼呢？這裡講到直指這個六根為生死的結根，生死的煩惱結不是其他物，就是這六根，眼耳鼻舌身意六根。同時，既然是生死的結根，也是菩提常樂的，這個菩提涅槃的一個解脫，同樣也是六根。也就是說，全水成冰，水就是冰，全冰成水，冰就是水。就這個意思。那為什麼這裡，我們再從廣一點的角度來講，因為這裡是比較狹隘的，就是指的六根。特別是給阿難勸他從哪兒呀？耳根。

這是廣義，因為阿難這一類的根基呢，雖然他多聞習慣了，但是他還不能從聞中獲取這個聞性反觀，他反而有多聞的過失。在這種情況下，後面才選了一個觀音菩薩的耳根圓通進行對治。說明什麼呢？說明這個耳根是生死的根本，也是解脫的根本；是起病的原由，也是治病的穴位。是這樣的。但是大家不要，如果從廣義的來講，廣義的來講，你看前面不是講到了，說諸佛如來於十八界修行，一一皆能圓滿無上菩提。就是佛菩薩們他修行，十八界六根六塵六識，也就是整個世界正報依報，所有的物質現象精神認知，任取一法，他都能夠圓滿無上菩提。就是阿難以及咱們的根性太差了，被迫才這麼說，光揀了一個根，在根中又光揀了一個耳根。但是從理上我們要明白，萬法皆是根，皆是耳根。你說一個耳根攝不了萬法嗎？所以我們就講到的說，其實這裡說什麼呢，你看這裡講到的說，除了六根，更非他物。

我們換一句話說，除了萬法，更非他物。你比如說我們常講到萬法唯識嘛，對吧，八個識嘛，前五識、第六識、第七識末那識、第八識阿賴耶識。萬法無非就是這八個識，以阿賴耶識為根本來回顯現嘛，互作增上，變現萬法。那麼從這裡如果把六根或者耳根轉為萬法的話，廣義上來講也可以說，我們修行的結全是萬法，更無他物。無一物不是結，無一物不可解。這就我們常說的，什麼鬱鬱黃花無非般若，什麼滿目青山，什麼天地是禪堂，無處不道場，就在這兒講了。你們聽過沒有？就這麼簡單的事，就被咱們弄複雜了。所以你看為什麼說轉識成智呢？萬法唯識，那麼識就為萬法，轉萬法為智呀。為什麼前五識轉這個，八識轉四智嘛，阿賴耶識轉大圓鏡智，第七末那識轉平等性智，第六識轉妙觀察智，前五識轉成所作智。八識轉四智，就等於說萬法轉一智，最後就是生死即涅槃，萬法悉皆如。就是這個意思，講透了就是這個意思。所以你離開萬法，怎麼成四智呢？離開六根，怎麼成菩提呢？離開耳根，怎麼得涅槃呢？收回來就是個耳根，放出去便是萬法。所以我們通身都能起病，遍身都是穴位，只要你找到穴位，一針按下去，頓見就是大佛頂首楞嚴法。但是你穴位按不對了，這可就慘了，就不行了。所以阿難一直穴位按不對嘛。這裡我們再往下，剛才是通讀，再我們慢慢地貫，這段話要慢慢地貫，非常經典，大家來看。

阿難雖聞如是法音。心猶未明。稽首白佛。云何令我生死輪迴。安樂妙常。同是六根。更非他物。這裡就講到說，聽到說你上面，不但是釋迦牟尼佛一個人說了，這裡可是諸佛都來說了呀，他受不了了。說，諸佛說肯定沒錯，可是沒錯，我又不知道這個沒錯沒錯在哪裡。所以他說，還是問佛說，為何我的生死輪迴和證得安樂妙常的這個同樣都依附於六根，沒有其他了？這段話裡面有兩個疑點，一個就是說，有六根六塵六識為十八界，為什麼這裡解結的時候只說六根？他不理解佛的這個一片苦心，說他沒那個本事。所以他就說，十八界就是萬法嘛，就是說這個既然是萬法，為什麼解結的時候一門深入，只從這個耳根這兒入呢？不從萬法，隨便一法入呢？第二個什麼呢？既為結元，就是這個六根既然是結的源頭，六根本身就是結，那麼何故解脫也靠六根呢？怎麼既然是結，又是解呢？既是結又是解。不二，為什麼不二呢？這裡佛就告訴阿難，你看，

佛告阿難。根塵同源。縛脫無二。識性虛妄。猶如空華。這一段我們要給大家，這幾句話我們先跟大家理解一下。也就是佛這裡告訴阿難說，六根跟六塵呀，這裡根塵同源嘛，說六根六塵其實同出一源，根和塵無非就是識，絞在一塊兒不就是識嘛。那麼本來它是什麼呢？就是我們說的如來藏心，根塵同出，本來是如來藏心，這個妙真如性，結果你就把它妄分別出來了一個內根，一個外境。那麼似乎有內外之分，而且這個根屬於有情，塵屬於無情。雖然有這樣的，但這又是什麼呢，只是就著枝末，這個末端，枝頭末端而言。這如果舍末歸本、追本窮源的話，就是一個。所以這裡他講到的說根塵同源，就是一個東西。為什麼呢？根就是見分嘛，再複習一下，這是專業術語了，塵就是相分嘛，見分相分無非是自證分的一個分開。那麼在這種情況下，縛脫無二，大家要聽啊，縛脫無二怎麼無二的呢？向外流轉，就是根和塵的分別，分別互顯增上，就出現了。向內伏歸，就是解脫，就合二為一，包括一也不存在，當下就是清淨。所以向外奔轉就是二，向內伏歸就是一。包括有一和二的對比也不存在，這才叫真正的伏歸解脫，當下就清淨了。所以說縛和脫都在六根門頭，看你向外還是向內。所以說縛脫無二。

最後他講到什麼呢？識性虛妄，猶如空華。那麼在這種情況下你看我們，如果你的根被束縛了，外在的塵也被束縛了；如果你的根脫落了，外在的塵境也脫落了。所以這裡說什麼呢，結和縛、解和脫是不二的。那為什麼這裡只取這個有情的根，而沒有取無情的外塵呢？也就是只取了六根中的耳根，沒有取一切外在內在的這些萬法呢？為什麼？大家想為什麼？看你今天這一天聽得稍微有點感悟沒有。為什麼？剛才做實驗的時候，不是都離不開我們的有情的根來做嘛。你看做實驗的時候，聞性一聞，我們就體悟到了。你這會兒死巴巴的給你一桌子，你在上面讓你去見性，難見呀。為什麼這樣呢？就是因為有情，是內根啊，它有知，有知的這個知呢，跟我們本性的這個性相靠近，可以循它而上。但是外在的物體呢，當然本質上是平等的，可是作為有情凡夫來講，就很難窺到這個奧妙微妙的地方，觀不到，所以這裡講到的。但是呢，既然我們說內根外塵，有情無情，可是這個內根見外塵不是還有識嘛，中間的識嘛，這個識也是有情，為何不取呢？最後看這一句：識性虛妄，猶如空華。這一句是解釋這個問題的。為什麼不取識呢？因為識也是有情，你怎麼只取根呢？因為識是前塵妄想，猶如空華一樣，所以解結只從根這兒來解了，不去用識了。這就是，這句話突然間出來一個識性虛妄猶如空華，就是這個意思。大家要從這兒要搞清楚，這是從理解上來講。

我們再把這個根塵同源，縛脫無二，再給大家，讓大家領悟一下。領悟的時候要用神聽，用神來領悟。怎麼領悟啊？大家你看，就是這個縛脫無二呀，一個是如來藏的本來面目，我們的根性聞性剛才，你就依附在這兒。另外一個是什麼？依根向外取而所取的這些外面的這個妄塵。那麼如果你了達這個不管是內根外塵相結合的這個取，當下就是如來藏性，不去計較分別這個根是能取，成為所取的話，這就叫脫了。當下你就了知，沒有能所，能取所取，這就叫脫了，就解脫了對吧。雖然解脫了，可是你有沒有真的把這根跟塵給它剪斷扔遠呢？有沒有？雖然脫，並沒有斷滅內根外塵。這是先講脫。那麼如果你不了達這個內根外塵當體就是如來藏性，那麼你一定會執著、計取、計度、分別什麼呢？根為能取，塵為所取，這不是脫而是縛。這不是講到的縛脫無二嘛，剛才是脫，這是縛了，被束縛住了，對吧。雖然束縛住了，但是真的有個根和塵打結在一起把你綁住嗎，有沒有？這就叫縛脫無二，本來沒有，一個面目。這裡需要大家領悟，這個從言語上非常的難解，這就是這段話。我們再來看：

阿難。由塵發知。因根有相。相見無性。同於交蘆。這叫蘆還是薈來著？蘆。你們原諒我吧，我是個錯別字法師，就是所有的字給我讓我再念過一次了，下次好像還會錯。就是印象說，你比如說蘆薈呀這些，我就容易把蘆念成薈，薈念成蘆。這個寤寐之間，就是醒後、睡著醒來之間，我就容易把寤念成寐，寐念成寤，有過。但是大家，正好打亂你的常規見解，你只要悟到這個點上就行了。你看這裡講的說阿難，由於這六種根塵能夠顯發六根的知性，那麼這六種根是托外在的六塵而現的，是由塵發的知。所以這裡講到由塵發知，由外在的六塵而引發六根的知性。那麼如果沒有這六根的話，六塵的相又顯不出來，所以這六種塵境也是托根而有的相，所以叫做因根有相。這是這兩句，由塵發知，因根有相。就是它們兩個互為增上，互相禍害而有的。互相禍害，它們倆禍害，結果就把我們給禍害了。那麼六塵之相和六根之見彼此依托而成，沒有獨立的自性，所以這才比喻說就像，同於交蘆。這個蘆是什麼呢？就是一種植物。這個植物有一個什麼特色呢？一定是兩個根盤結相連，然後兩個莖並交而立，只要有一根，單方的一個，它立不起來。所以這裡比喻就是說，根塵是這麼一個樣子的。只要你根對塵有反應，起心動念，塵對根有促進作用，一個對它眉目傳情，一個暗送秋波一樣，兩個人就勾搭上了，勾搭上了就到了妄境了。所以就打比喻就是這樣的。但是一個巴掌拍不響，一定是兩個人，你來我往。所以這是這麼一個比喻。下面一句我們來讀：

是故汝今。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。無漏真淨。云何是中更容他物。大家來看這一段，這也是楞嚴整個一經要講的一句徹底話。你們聽過這句話嗎？最流行的這是，在這個法師裡面如果是禪和子的話，一把這句話拿出來就跟尚方寶劍一樣。知見立知，即無明本。就是本具的我們的真知真見呀，你在這個本具的真知真見上更能夠立一個能知能見，你就陷入到無明瞭，就成了無明的根本了。本來的真知真見，本來就是這樣，你非得在上面想知想見，這就叫知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃。如果你悟到這個真知真見的體上，不能夠再強加讓它有知有見，當下就是大涅槃。你看是不是退步是向前呢？是不是本來無一物呢？你看，所以說，這樣的一種無漏清淨的境界，你還如何以其清淨體中更容其他的虛妄之物？你非得給它去添亂，要知要見。所以大家看這一句話非常明瞭，不需要細解，但是仔細嚼一嚼，真的是餘味無窮，一語就道破了我們的染淨的分別，凡和聖的界限。就這麼個理，就這樣的理。這個理只要表達，你怎麼說都行。

我告訴諸位，在佛教史上有一個禪師，他就天天讀誦《楞嚴經》，就是說這個：知見立知，即無明本。知見無見，斯則涅槃。後來讀著讀著他讀通了讀透了,他把它改了一下。大家想，當然不是把經典的文字給改了, 把標點給改了，改成什麼樣呀？大家看：知見立，知即無明本。知見無，見斯則涅磐。就把逗號給提前了一個。大家來看啊，我不知道有的聽明白了，有的沒聽明白，沒悟到。什麼呢？知見立，只要你知見立起來，那麼你的這個知就是無明的根本。知見無，知見無了，見到這個知見無的本來面目，斯則是涅槃，當下就是涅槃。你看人家逗號往前一移，還是原來的境界，而且還更親切了。這是一個叫做遇安禪師，隨遇而安的遇，遇安禪師。他當時讀到這兒的時候，哎呀突然就發現說，原來也就是我們一定要在知見上面立一個知，就是頭上安頭呀，頭上安頭呀。而這個知見沒有知沒有見，就是涅槃呀。

特別是我們講到這裡你還要深悟，怎麼樣呢，但是我們往往容易有一個沒有知見的知見，就是你一聽這個馬上就說，這是沒有知見的，我不能知見，一定不知不見。就始終離不開這個知見的窠臼這個層面，所以有的祖師們後來又給改成什麼呢？但盡凡情，莫做聖解。還是這個意思。所以說，如果說依照藕益大師，把這個也是細究了一下，我們細細地究這個理。這個知見呢，兩個字，就是真體，真的本來體。那麼立知呢，就是妄的根本無明，這個妄明的根本，就是妄本。知見是真體，立知就是妄本，妄的根本。那麼這是叫做即無明本，本來沒有一個纏縛，沒有一個結，那麼你現在非得說有一個結要解，這就是無明就起來了，就是結的源頭了。那麼第二句，知見就是本性，無見就是指的妙修。這個大家要知道，為什麼說知見無見？這已經指出我們的修行路了。知見還是跟前面一樣，是這個真體，是這個本性。無見就是指的妙修了。前面講的不隨分別，不循動靜，都是指的知見無見。

所以跟大家講你看，我們就等著這句話，我們來看，千百年來，宗門教下，一切的大成就者無一不是從此而過，無有一個不是從此得解，依之而行的。就是知見無見，知見立知，知見無見。所以大家想想，如果我們要從解行上來看這句話，解無非就是見解嘛，行無非就是手段嘛。那麼萬法皆空，不要向外奔流，是不是知見無知呢？就是知見立知，即無明本，那麼萬法皆空就是讓你不要向外奔流，說明知見不要立知，所以講萬法皆空，所有的皆是虛妄。那麼老實念佛，是不是就是向內歸伏呢？知見無見就是手段。記住知見無見斯即涅槃，這只是我們的一個理解能力，這麼一聽理解了。真正下手，手段上讓它真正的無見，就是你老實念佛，一念就沒有知沒有見了。所以大家說的，宗門下面更是參透這個，你透得過來，就是說的這個，你透得過透不過，說你會得會不得，也是說的這個，都是打此而過的。一揮劍，就是這個手段，落盡一切凡聖見解，就是不要你知見上另外有知。達摩告訴二祖也是說你把心拿來，不讓你有一個，本來無知無見的本來面目上，你提出來有一個心不安的知見。說佛這個字不要跟我說，我不想聽。呀，阿彌陀佛！一般的人覺得說，這祖師怎麼敢呵佛罵祖嘛！就這麼來的呀。

可是他就這裡下狠手鏟你的這個知見，就是不要給我本來無知無見的本來面目上，你又立了一個我要成佛的知見。所以說無智亦無得呀，沒有佛道可得的，才能成佛。磨磚成鏡呀，又說你還有這個，都是講的知見立知。你看有一個祖師，他下面石頭上寫了一個佛字，那個祖師就不敢坐了，結果他就說，你還有這個。這就說明你還有這個知見，知見立知了。那麼還有一個打坐要成佛的，說你打坐成佛，他在那兒磨磚成鏡，問你說磨磚幹什麼，我要照鏡子呀，說磨磚怎麼能成鏡呢，那打坐你能成佛嗎？就是讓你不要有成佛的這個妄想，這叫知見立知。所以以前有這個老婆子，她生了一個閨女特別漂亮。那麼這個老婆子，母女兩人特別信佛，她們兩個就供養了一個修行人。每天差這個，老是老太太送飯，有幾天呢她就看這個修行人的道行有沒有提升，她就派她漂亮年輕這個女兒去送飯，結果這個閉關的修行法師就不讓她進門，說你太年輕漂亮了，以避譏嫌。回來這老太太就發火了，說再不供養他了，天天供養了這麼一個凡夫。就是說沒有一點道行，為什麼？就是因為他有我是出家人，你是在家人，我是男的，你是女的，你還年輕漂亮，全體皆是知見。這就是知見立知了。在古代的這個禪宗史上還有一個丞相，這是一個在家人叫做張商英，他是一個丞相。他是一個丞相呢，有一次他到廟裡去，大概像我們現在這樣地去視察工作吧，他不信佛。他看到藏經樓裡邊說，三藏十二部經典在那兒，版本也很好，書寫的包裝的那個函也特別漂亮莊嚴。

他說這個胡人所說的法大家都這麼抬舉，人所仰重，他受不了了，回去的時候就開始要寫一本書叫做《無佛論》，他要闢佛，反對佛教。結果呢，這個每個人都有他的菩薩來度化，大概他的夫人就是菩薩化現的。他的夫人叫向氏，姓向日葵的向。她過來就走到這兒來說：既然無佛，你作什麼論呢？你看，都沒有佛嘛，你本來就知見無知了嘛，你還在知見立知上說有，因為有你才要去辟呀。說既然無佛你作什麼論，所以說你先要著一個《有佛論》，你才能再去《闢佛論》。你看這就是知見立知呀，起來了。所以這些整個所有的祖師言教裡面都是這樣，禪宗公案裡面都是這樣。三祖的《信心銘》裡面也講到說：至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。揀擇就是知見，愛憎就是知見。說多言多慮，轉不相應，絕言絕慮，無處不通。有言有慮，有語言有思慮都是知見。所以大家想想，一聽說知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃。

這話你們好像光《楞嚴經》裡面講，咱們通常都會說呀，天天說，念念你都演，演這個法，但是你都不知道。凡夫就為什麼，大錯特錯了呀。咱們天天有知見，靈機一動，這就知見起來了。這個突發其想，這也是講的這個法。說這個多此一舉，還是講的這個法。這個計上心來，眉頭一皺計上心來，也是講的這個法。天天生活中我們念念都在講這個法，那聽不明白。只有非得找到《楞嚴經》，找著這麼一句，我講了半天，你才聽明白了。既然是這樣，那就只能，為什麼說我們跟阿難一樣，這個《楞嚴經》跟佛一樣呀？就是佛知道萬法，我們現在聽不明白，所以只能說鎖定根，六根裡面還不明白，只能說鎖定什麼呢，耳根。我們現在不知道這個法，所以要設立佛教而講佛法。佛法裡面沒有其他的經講，一定要學《楞嚴經》，《楞嚴經》一定要在第五卷裡邊，學到這一句了才知道這個法。可是哪哪不是這個法呢？你要悟喲。所以說一切法皆是佛法，就是這個意思。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言。那麼這個，我們再讀一遍吧。而說偈言，說完一直到十方薄伽梵，一路涅槃門。大家一起來。

真性有為空。緣生故如幻。無為無起滅。不實如空華。言妄顯諸真。妄真同二妄。猶非真非真。云何見所見。中間無實性。是故若交蘆。結解同所因。聖凡無二路。汝觀交中性。空有二俱非。迷晦即無明。發明便解脫。解結因次第。六解一亦亡。根選擇圓通。入流成正覺。陀那微細識。習氣成暴流。真非真恐迷。我常不開演。自心取自心。非幻成幻法。不取無非幻。非幻尚不生。幻法云何立。是名妙蓮華。金剛王寶覺。如幻三摩提。彈指超無學。此阿毗達磨。十方薄伽梵。一路涅槃門。

好，就到這裡。這一段偈文非常的流暢，前半段是把咱們今天的法給總結了一下，後半段是把下一次講的法給鋪墊了一下。正好中間一巴掌劈開，就是從這個解結因次第，從這兒是後半部分，此前是前半部分。那麼前半部分裡邊講到這個，你看這裡說：爾時世尊欲重宣此義，而說偈言。大家知道說這個偈語呢，都是為了什麼呢？有兩個方面。一個是為了讓後人容易憶持讀誦。因為那個時候沒有紙呀，也沒有就是寫在這個，我們現在現場這《楞嚴經》，都是靠口傳相授的。阿難多聞第一，為什麼多聞第一，說白了就是他記憶力好，他能夠記得住。那麼裡邊的這些，欲重宣而說偈言，《法華經》裡面也有，《地藏經》裡面也有，就是為了把前面一大段的經文，讓大家容易給受持記憶得住，所以這是第一點。第二點，為什麼還要繼續用偈言說一遍呢？就是在場裡面所有的聽法眾根性不一。有的人根基比較好，聽一遍就悟了。有的人聽完了以後，還得再聽，才能夠聽明白，或者再聽，才能夠聽明白。

我看大家有的在聽《楞嚴經》也會回過來說，感慨地說，說哎呀，聽完現場以後，還得在視頻裡邊聽幾遍，慢慢地才能把這幾句琢磨透。這都是要麼根性比較鈍，還有一點，就是你當時沒注意，你的神沒有提起來。就是還這樣非幻成幻法，本來這個如如不動的話，一歷耳根馬上就心開意解，結果你打妄想去了，沒聽明白。所以才通常在經典裡面說，欲重宣此義，而說偈言。那麼偈誦啊，在此給大家講過，偈誦有四五六七字都有，等等這些。但是今天我們不能再往下講了，再往下講的話就是講到半吊子，大家連不起來。下一次來講的時候大家記住啊，先總結這一次的，就正好用這個頌文，再開始下一次的這個主要內容，正好是依次解結。那麼今天我們就到這裡，請大家合掌。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎，

十方三世一切佛。一切菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，上品蓮花為父母，

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶，

好，阿彌陀佛!