（第二十七講）

南無楞嚴會上佛菩薩（三稱）

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

好，請放掌，阿彌陀佛!觀想一下。罪過，少稱了三聲大智文殊師利菩薩。好，各位同修，我們各位楞嚴道友，今天是二十七講《大佛頂首楞嚴經》。在上一講的時候，主要的主題是關注到以富樓那提出來的問題為核心，講到一個頓悟。在講到頓悟的時候，就圍繞著一念無明是怎麼生起來的因，窺破它當下無明生起來本來就沒有生，是假相，窺到假相就見這個真性。那麼又引入阿難的一個疑問，開始引入要漸修了，要開始一門深入。一直從上一節的結尾到今天的課程，都是圍繞著這個一門深入開始要事上要修。所以說在這個上面，我們就是從見解和行持上同時並進。在佛門裡面有一句話，那會兒開悟的祖師說的，說自從識得曹溪路，曹溪知道吧，是六祖大師嘛，當時就在曹溪，曹溪水就等於說禪宗的法脈一樣，所以說自從識得曹溪路，了知生死不相干，生死也是妄想。

那麼我記得那會兒剛剛讀本科佛學院的時候，在放寒假暑假都會出去參學。有一次去參學也是那會兒雲門寺，去拜見一個比較年齡大一點的老師兄，他也是我們佛學院的前輩，還是教英語的，他英語非常流利，是大學裡面教英語的，後來就是因為看了淨空法師的講經以後，又去親近佛源老和尚，就毅然出家了。那麼他那會兒坐在那兒就，我們都是後輩嘛，末學嘛，都稱末學，還坐在那兒，當時真的跟佛源老和尚說的，特會裝，非常虔誠，正經八百地先三拜頂禮師兄，然後又讓座倒茶，然後就想把自己一肚子滿腦子的這種虔誠心，想要了生死的這種，想得到前輩的賞識讚歎，覺得這是一個好的青年僧人，覺得說我是有信仰的，還想了生死，然後就滔滔不絕地說了半天，還讚歎了旁邊我們一位師兄，說哎呀，我說師兄你看，原來我這個信仰也是盲目信，從道理上學的多，自從師兄教我說，我才知道我也能往生，我也能了生死。就這樣不斷地真誠地去表白。結果你知道人家說了一句什麼呢？說這個禍害，把我們師兄給說了一句，說本來好好的，他還把生死又加在你頭上了。你看，那會兒表達了說我要了生死，但是人家說了，說他把生死給你了，又多了一層。

學《楞嚴經》就是這麼學的，上一節開始講就是這個道理。你悟到我們說要了生死了生死，那就一定有一個生死，要去求涅槃。一切的煩惱菩提、生死涅槃跟善惡、地獄餓鬼的分別是一模一樣的，都是道上的障礙。所以你們有時候就這樣悟一下，人家常說的空空如也，本來面目，這些東西你心到不了那兒悟不到。如果你心到了那兒，自然而然就相應了。包括我們大家來聽經聞法學佛，說是要增長智慧消除業障，一定要了生脫死，要往生極樂。那麼我們有時候也得到了高處的時候回頭反觀一下，這一切的一切，是不是一種我們心所生出來的感覺呢？你們有沒有感覺？每時每刻我們都深深地陷入到這種自我的感覺中。

比如說我要修行，我就覺得要當個好修行人，一定需要這種感覺。我說我要往生極樂世界，那麼我就始終一定要每天往生極樂世界虔誠信心具足，一定要這種感覺伴隨著我，一旦沒有感覺就不行了。那大家想想我們每時每刻的這種感覺，它有真實的價值和意義嗎？你要從根本上去剝離這個東西，所有的二十四小時中的感覺，好的，壞的，喜怒的，哀樂的，悲歡的，離合的，就是我們時時刻刻好像追求的，一切的追求都是一種感覺。要在這個微細的層面進行抉擇，為什麼我一定要有這個感覺？這個感覺就是第一個禍害，每天我們都需要一種感覺，這就是生死。

那麼如果從悟道上來講，我們的凡夫不是沒有覺，叫有感之覺，先感了再覺。這個覺還是在的，因為你每天自我認知，跟別人交往，都得有靈動的這個性在。可是悟後的話，我這麼一說，這是我自己瞎琢磨，聽別人那兒聊天心裡生起的。悟後境界可能是一種先覺後感，也不是什麼都沒有了，一巴掌歿死了，對吧。但是一定是伴隨著這種無上的覺悟，如如不動、朗朗明照的這種，然後在這個生活中還是繼續過。那我們想想空空如也，你說我們在這個此時此刻，在這個人世間，在這個社會上，在這個地球宇宙中，你說我，就不斷地鎖定我，我怎麼來的，你就想不明白哪兒有。所以說大家從這些微細上聽得要消融自心。你說我們常聽這對聯說，了知生死不相干，如果你的心不在那個道上的話，那一聽這些對聯都覺得很高妙，是佛門廣大博大精深，但是跟自己好像不相干。問題是我們聽了這些理，就要往自己身上去融。所以說前面的富樓那頓悟了一個絕妙的比喻，就是這個演若達多照鏡子，覺得頭沒了，然後就發狂。無緣無故的發狂就是我們所有的感覺。要仔細地在這個上面琢磨。

今天此處開始就要講到這個漸修了。漸修呢，因為後面講到佛說了嘛，每一尊佛從開始起步修行，十八界，就是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼識耳識鼻識舌識身識意識，所有的這個他任何一法都能夠入，都能夠用，而且用一法的時候，其他的法，比如說用眼根，或者是用舌根，或者用觸，身體觸的這個，這個境界上去反觀，那麼其他的反觀都能一併帶起來，就是他的這個連帶的面是非常廣的，修的所以說大行大行，大乘大乘。我們現在根基不行了，所以這裡才佛你看給我們預授記說，到了末法時期只能夠一門深入。今天就最後的落腳點就要講到一門，從這個眼耳鼻舌身六根門頭，你只能選擇一門咬死，然後其他的門是緊緊地跟隨，但是你在修的過程中只能鎖定這個窄的路子，走到盡頭了，豁然開了。就是這麼個意思。所以今天的主角又是依然繼承著上一次阿難，這不是佛把他數落了一頓嘛，說你那麼有本事，天天跟我說心說性，那怎麼摩登伽女現前的時候你就沒辦法了呢？在這種情況下又給他開示了半天，那麼這裡阿難又有點領悟了，開始讚歎世尊禮謝了。好，我們來從這一段開始讀，阿難及諸大眾，聞佛示誨，找到這一條。在多少頁，二百五十七是嗎？好，一起來。

阿難及諸大眾。聞佛示誨。疑惑銷除。心悟實相。身意輕安。得未曾有。重複悲淚。頂禮佛足。長跪合掌而白佛言。無上大悲清淨寶王。善開我心。能以如是種種因緣。方便提獎。引諸沉冥出於苦海。世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺明心、遍十方界。含育如來十方國土。清淨寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功。不逮修習。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅。要因門入。惟願如來不舍大悲。示我在會諸蒙暗者。捐舍小乘。畢獲如來無餘涅槃、本發心路。令有學者。從何攝伏疇昔攀緣。得陀羅尼。入佛知見。作是語已。五體投地。在會一心。佇佛慈旨。

好，就到這裡。你看這裡第一段，還是以阿難為領眾當機，那麼聽了佛陀的這個教誨開示以後，然後粗疑細惑，就是粗重的疑情和微細的迷惑都一起消除了，也是心開悟解，又悟到這個諸法實相之理了。所以一路走來，這部經典其實最，昨天我在五台山還跟我的師兄說起了，我的師兄原來也是雲門寺的，他天天以前在閉關就是抄這個《楞嚴經》，但是他可能緣分因為在山裡邊不具足，可能給好像山西的同修們講過一次，就說到，就是講到這個《楞嚴經》，他說你看一路走過來，其實最精彩的就是前三卷半，而且最繞口的也是前三卷半。那麼一路走來你看，阿難不斷地說又好像進了一步，又開了一點。這就是禪門裡講的說，小悟有多少次，大悟有多少次，他是一次一次，有的是一頓，頓悟到窮到這個極處，有的是一次又一次，一次比一次強。所以這裡阿難是又到心悟實相了，身意輕安，得未曾有，每一次得未曾有就是說，又到了原來所不到之處。那麼在這種情況下，再度地悲淚頂禮佛足，然後還是在那兒長跪合掌而告佛曰，這裡說的而白佛曰。

說到這個無上大悲清淨的法王嘛，你看佛是清淨寶王，寶王其實就是說這個寶所之王，因為我們一般都把佛的常寂光土叫做寶所，在路途中所歇的地方叫做化城，就是你修行累了給你歇一下，最終的目標叫做寶所，寶所之王就是寶所的法王，於法自在。那麼你看這裡講到的，最善於開啟我的智慧，能夠以前面的這些種種的因緣施設方便，提攜誘獎，又引導我和在座的一切沉淪在暗冥中的眾生出於生死苦海。這是先讚歎一番，那麼下面要進一步開始祈法了。你看說世尊，我現在雖然承佛如來這樣的這種開示，已經悟到這個如來藏的妙明覺心了，而且也知道它是你看，週遍十方法界，含育化佛如來。這裡講到的含育如來十方國土，就等於說這個裡邊包含著諸佛所化的十方國土，化土化身都在其中，都在這個妙覺明心中，十方世界。那麼既然是這樣，還說到我，你看他自己也責說我多聞無功，不逮修習。說佛你說的也對，我也是多聞第一，修學的沒到頂，不及其他的人。

那麼我現在就像一個在旅途中漂泊的人一樣，他也對世尊表白了，但是突然間世尊給我講的這個法，就跟一個窮慣了流浪的人，突然間天主天王給他賜給一座非常華麗無比的大宮殿般的屋子。那麼在這種情況下，我雖然有了這個大屋子了，我也看到它的莊嚴妙相了，但是我要因門入呀。我沒有這個門，進不去怎麼辦呢？你看他對佛傾訴的也對，好像我們也是一直聽聽聽，講起來玄乎，覺得有的時候過癮，有的時候法喜，那麼現在一旦落實到每天人人都要過日子，你們怎麼用首楞嚴，怎麼起如來密因之修呢？這得有個門呀。咱們有時候聽法也不是嘛，說談玄說妙了半天，但是我不會用呀，怎麼用呢？這也是阿難的心聲，所以這裡就說，惟願如來不舍大悲。為什麼這裡說惟願如來呢？惟願，惟就是說惟一的，其他人這會兒都眼裡沒有，只有佛一個能替我答疑解惑。所以說惟願如來，因為沒有這個關門悟入，這個涅槃他就沒有路頭修。如果佛沒有大悲接引，他的這個暗就沒辦法明。所以這裡講到惟願如來不舍大悲，開示我跟所有在會裡面的這些迷昧的大眾們，都能夠舍棄小乘的局限，畢獲如來無餘涅槃的根本發心之路。你看，這裡這一段話就是說希望佛給他講，大家都明白了，現前的局限性已經明瞭了，那麼都想迴心向大。

但是想要獲得這個無餘涅槃，那麼你現在還沒到，想到那個涅槃沒到涅槃，我當下的第一步應該怎麼邁，叫做本發心路。那麼令有學者，從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見。有學上次也給大家提過了，就是還沒有到阿羅漢果的，其中從預流到阿羅漢，中間的這些都稱之為有學。因為這裡無學者已經斷掉見惑了，那麼只要他迴心向大就可以了。這些有學者的話，他們的攀緣心正在熾盛，所以這裡才問說，從何攝伏。什麼叫做攝呢？收攝。什麼叫做伏呢？制伏嘛。大家常也興說，我們應如何降服自己的心呢？最簡單的一個道理，沒有起的不讓它起，貪瞋癡念；已經起的讓它滅。就這麼個路，就這麼個門。你平時把心調得怎麼樣，有沒有在這個上面？如果沒有這樣的本事，那麼就攀緣熾盛。這裡的攀緣就是不息，沒辦法停息。所以說了這麼一大番話以後，這個得陀羅尼就是指的這個大總持的入佛知見，大總持法門，還是請佛轉法輪，五體投地頂禮如來，而且與會的大眾也是一心專志地來敬候佛陀的慈悲教示，都是你看這裡講，作是語已，五體投地，在會一心，佇佛慈旨。

這就是要從這一段開始，就要開示事修的操作方法。但是我們再往後面開始，就是如來教示一門深入，兩種決定之義，講了兩個板塊。但是後面的經文跟大家講，有些生和硬，為什麼呢？就是講著講著，本來講說你教我怎麼用功，可是又開始好像貌似有點突兀，就開始講什麼叫做五濁。那麼他的原理是想要清這個濁，所以後面的經文先給大家交代一下，就是我們要知道這個理論和這個心性，就是自己的身心。當我們後面的這一段經文讀起來，它理論性非常強，讀的是有時候你就覺得硬得都咬不動。但是也不要急，為什麼呢？雖然理論性強，我們要把這個理，要把它進行一個軟化的用到自己的身心中。然後，可是你光這個用到身心中，自己一個呢沒有理匡正也不行。所以就是要善於用理入自己的身心，還要在身心的修證過程中不斷地用理來印證，不要把它給僵化。希望大家在消文會義的時候能夠往這裡會，不要被這個覺得說，怎麼突然間又說著說著就講到這兒了，一個大跨越自己就好像又，心裡馬上就疲厭心生起來就不想聽了。先大家一起來讀，一直讀到亦復如是，名之為濁，汝濁五重，亦復如是。一起來。

爾時世尊。哀愍會中緣覺聲聞。於菩提心未自在者。及為當來佛滅度後。末法眾生髮菩提心。開無上乘妙修行路。宣示阿難及諸大眾。汝等決定發菩提心。於佛如來妙三摩提、不生疲倦。應當先明、發覺初心二決定義。云何初心二義決定。阿難。第一義者。汝等若欲捐舍聲聞。修菩薩乘。入佛知見。應當審觀因地發心。與果地覺為同為異。阿難。若於因地。以生滅心為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。以是義故。汝當照明。諸器世間可作之法。皆從變滅。阿難。汝觀世間可作之法。誰為不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故。空非可作。由是始終無壞滅故。則汝身中。堅相為地。潤濕為水。暖觸為火。動搖為風。由此四纏。分汝湛圓妙覺明心。為視為聽。為覺為察。從始入終。五疊渾濁。云何為濁。阿難。譬如清水。清潔本然。即彼塵土灰沙之倫。本質留礙。二體法爾。性不相循。有世間人。取彼土塵。投於淨水。土失留礙。水亡清潔。容貌汩然。名之為濁。汝濁五重。亦復如是。

好，就到這裡。這裡你看講到爾時世尊，就是此時此刻，世尊已經哀愍這個會中的聲聞緣覺，沒有伏住攀緣心的弟子們，這裡講到。那麼還有是於無上菩提心未得自在者，以及當來佛滅度後，大家一定要記住這句話，當來佛滅度後，始終關注著我們此時此刻的眾生。此時此刻的佛在他的時空法界，此時此刻的我們在我們的時空法界，當時他講《楞嚴經》的時候就輻射到我們法界。所以還記得我們當時講經題的時候，也不知道這個滄海桑田人來人往的，我講經題的時候在這兒坐的有在聽嗎？應該有不少。講經題的時候為什麼說現前得法會加持，就是這個意思，他始終照顧著我們。你看，及為將來佛滅度後末法時期的眾生，有發菩提心的，這是一個揀擇根器，就是發了菩提心的，開演無上圓成妙修行路的道理。如果你沒有發無上菩提心的，那麼開了，雖然佛在那兒開示，你接不著，所以菩提心有多重要。

這裡講到的說攀緣未伏者，那麼攀緣我們知道，就是說前面不是有講，就是見思二惑，以這個前六識為體。其實從這裡講到的，這個攀緣我們說在前面的一段話中，這裡要對照著後面還有這個二決定義上面有發菩提心者。發菩提心無上修行妙路就是說要息這個攀緣心，但是這裡的攀緣心我們要知道，就是說是就見惑，見解上的煩惱已經差不多了，這裡講的是這個思惑，見思煩惱裡面的以思惑為主，因為思惑是任運無始以來就本能的，相伴隨著的。所以這裡的這個攀緣未伏的應該指的是思想，就是思惑，因為里邊大部分是有學的。那麼就由於這個思惑，所以這裡才說未得自在者，你看，於菩提心未自在者，它是因果關係，因為攀緣所以不得自在。

那麼這個未得自在有兩種。一種是什麼呢？這個在場的大眾因為聽佛講法講了半天了，所以他們對於這個修無上菩提的密因，就是如來密因的這個因地心，悟是已經悟了，但是沒有得到修門，悟已經悟了，不得修而入。所以這裡故說心不自在，就是沒有證入，只能悟入還沒有證入，而且怎麼去證，這個門還沒有開。所以這裡講到的，於菩提心未得自在者，這是其一。

第二點是什麼呢？就是說這些大眾已經對菩提的這個因心已經都悟了，也各自知了，也聽到佛說了這個如來藏含遍十方國土，得了這個圓解了。你想我們大家在這兒聽法，這麼一講，我們在共學的時候也是有的時候覺得說，突然間心意開了，好像有點小悟。但是問題是什麼呢？你沒有起真修。就說假如你有門已經在，前一種不得自在是說不得門其入，這裡說如果有門你沒有真修的話，尚屬於不定性。不定性大家知道嗎？什麼叫不定性？就是境界一出現，違緣一現前，保準就退。這個理是這麼個理，在退的過程中你還明白這個理，你還知道自己退的不對，但是你就控制不住，就是要退，就是要轉。這就叫不得自在，定力不夠，有慧，定不夠。這也是一種，第二種未自在。

所以這裡的不得自在跟前面的攀緣未伏是同步的，這個攀緣未伏就是指的思惑上任運無始以來的，還沒有把它斷乾淨。特別是現在開示的攝伏攀緣的這個修行正路呢，而且通於佛滅度後，包括我們現在的眾生也是依著這個路這麼要走的。所以大家想想，就算一念頓悟，你悟到了，你保任不住這個呀。我們有時候都知道說，你要在事相上去修，為什麼？要去清障，去迎刃而上，去清障，去消業。要不然你一念頓悟了，你保任不住的話，你就不能夠以這個證因證果。這個違緣你扛不過去，逆境你修不出來，那就不算話的，還屬於不得自在。越逆越苦越不願意面對的，越能夠坦然面對，最後修出來了。所以這裡也跟木桶原理一樣，其實真正你的盛水的量多少，是你這個木桶裡面最短的那根木頭（決定）。也就等於說我們修行也是，你越不想面對的，在這個刃上面修的話才能出成果，所以這裡才能得真自在。那麼這裡講到，這就是後來，你看後面。

宣示阿難及諸大眾，汝等決定發菩提心。這就是你們既然已經決定發菩提心了，對於佛所修的這個，於佛如來妙三摩提不生疲倦，就是已經到了這地步了，那麼我告訴你們，發菩提心初心的時候，應該明白兩種決定性的認知。什麼是這裡講到的說，云何初心二義決定？就是佛反問，說什麼是初心兩種義你決定要明白的呢？開始反征了下面，因為下面要講了。這就跟這個我們說的打底子一樣，你要修如來的這個解脫涅槃路，那麼一切的成就取決於我們，包括大家，每個人最初的精準的認知見地，就是你學佛第一念，為什麼學佛。這個錯了，一錯後面的全錯。這個坐標沒有踏穩，後面的坐標全部合不上扣不上，就是等於說就像螺絲一樣，帽和那個螺絲擰不住，都是次品。所以這裡第一個決定義，大家一定要把這個搞明白，然後再反觀思察自己的，對照自己的身心，是不是如此發心的，要定這個性。

那麼這裡講到的說妙三摩提者，就是我們這裡講到的大佛頂首楞嚴三昧門，三昧，常說的全修即性，全修在性，全性起修，所以稱之為妙。那麼你的修德有功了，你的這個性德才顯。大家能明白什麼叫做修德性德嗎？講這麼多了，這個名詞概念這麼一說，你能領會嗎？性德就是本來具足的這個佛性，修德就是你積功累德的修行。你沒有積功累德的修行，你本來具足的佛性不顯。你要想讓這個佛性顯，就必須去修這個修德，才能有這個性德。那麼這裡就是你悟到性德了，你在修行的過程中修德就不會生疲厭了，是這麼一個道理。所以這裡講到的說要不生疲倦，從這個本覺開始，發於始覺，所以這裡叫做，發覺初心二決定義。你看，就是講到的最初起修的那個正念，你是怎麼，抉叫什麼呢？抉擇。定是什麼呢？一定。你怎麼抉擇一定認為這個理是絕對不會變的呢？千古楷定的這個鐵定的理，就看你初開始的發心抉擇是不是正的。如果你的開始發心不正，那麼最後的修行一定得不到正果。這是這一段，後面我們再正式開始從因果線上來審觀，大家來看。你。

阿難，第一義者，就是告訴你阿難，第一個決定義是什麼呢？你們如果舍聲聞乘，願意修菩薩乘，舍這個聲聞願意修菩薩，應當，你看這裡講到的，審觀因地發心，就是諦察，諦審觀察，你因地的發心跟果地的覺心是同還是異。大家聽清楚了啊，我們每個人的發心跟我們所期望的，我們雖然號稱要往生極樂世界，要了生脫死，要得大涅槃，那麼你的因地發心有沒有往那兒靠攏，有沒有步調一致？這是第一個決定義。為什麼呢？因為因和果永遠都是直通的。大家今天一定要把這個因果悟一下。因真了，果才會正。如果你的因地不真，自己欺瞞自己，沒有正知正見，不是以求解脫為主，那麼你將來的果報保準轉不過，好一點的轉化成世間福報；不好一點的，善因感惡果。為什麼？你自以為是發的正因，其實都是惡因。所以大家好好思察一下，這個佛果它是以不生不滅為性的，大家知道無住涅槃就是不生不滅。

那麼我們一般以為說，我從當下的這種事相上起念，要多少功德，積累多少的資糧，然後最終解脫涅槃，這就永遠得不到，為什麼？你是沙子煮在水裡面，你能熬成小米粥嗎？大家想想，它因果不符合呀。所以一代教法裡邊，唯有這裡講到的就是因果來統貫到底，你就再玄妙的義理，再深入的法門，就是因果。你因地是不是以不生滅心而發無漏的這個種子？那麼才能感得果上不生滅的涅槃之果的圓滿佛果。你就現在問自己，這個因地發心與果地覺為同為異。所以大家想想，我們念阿彌陀佛是不是以果地覺為因地心？就用果地的覺直接蓋在因地心上，這樣的發心會錯嗎？這就是因果，什麼因感什麼果。如果我們發心修的是虛偽的惡業，那麼自然就是苦果來相應。如果我們的發心是修人天善法人天福報，那麼你就只能要麼得人中大富貴，要麼生天享天福。如果你的發心只是就是說想出輪迴想了生死，那麼很可能出世間就是證阿羅漢，局限小乘了。

那你發心是修世間六度萬行，一定要成佛，一定要度眾生，那你就是菩薩。只有這個如來密因，從初發心就是切入到涅槃的種性，不生不滅，這個因心就是不生不滅的，那麼將來感的果德才是不生不滅的果。為同為異，大家仔細勘驗，這會兒就可以用在我們身心上了。大家的發心，你是為世間求點什麼保佑點什麼呢？還是徹底一刀子裁了我要出世了生脫死？你是想說得少為足，做個高調的修行人，做個世間高人、佛門的大修行者呢？還是說這些名和利都不管不顧，只想成佛，唯佛是趣，佛界以還的九法界都在生滅中，大家不要說，登地的菩薩都有生滅。所以大家在這個上面要認認真真地把它統一了，這個統一不了，你的菩提路就統一不了，老是歪歪扭扭的，到不了頂。所以說，在這個上面因果是直通的，容不得討價還價，從中作梗，沒有，當下就叫定性。大家發心呀，你想想，這個東西現世間明擺著的嘛。

當初我們投胎的那一念就定性了，因跟果就定性了，怎麼定性的呢？你當時投胎的時候你發心，發心是女的，那你就只能當媽呀，當不了爸了，這輩子沒有機會了；你發心是男的，你就只能當爸當爺爺，永遠當不了媽和奶奶了。這就叫因地與果地覺為同為異。你看我們現在不是大家在高考嘛，高考的時候你報什麼專業呀？你報的美術的話，他畢業的時候不可能給你發個什麼化工畢業證吧？你報的是建築，他將來不可能給你發個什麼烹飪專業吧？它因果永遠就是直通的，剛才講的煮的沙子成不了飯。所以說，只要我們在因上這一端發心的狀態起的時候，其實果就如影隨形了。

大家悟這個因果呀，為什麼說前因後果，真正有前因有後果嗎？有嗎？一念中因就是果，果就是因，因決定果，果就決定因了。因果大家聽過說，即因即果，非因非果。即因即果是什麼意思？就是因就決定果，因果是一的，因的時候就確定了果。非因非果是什麼呢？不是說前面是因後面才是果，同時的，這邊的柄拿起來，那邊的頭就顯現。所以這裡叫做不生滅因才能感不生滅果，其實當下顯現的就是不生滅心，因果就在其中。所以大家想想，現在我們一念頓悟的狀態是什麼呢？就是因果合一了呀。一個不生滅的心狀態生起來，突然入到不生滅境了，因果就合一了，那那個時候，你哪有什麼因有什麼果呢？因果也是一個分別對待。所以大家仔細地悟，什麼因什麼果什麼不生滅，這些都是說的一個道理。

那麼進一步的話，這裡講到，給阿難開始講了，說：若於因地，以生滅心為本修因，就是你如果因地發心的時候以生滅心為根本修的這個因，那麼你想求到佛果的這個不生不滅是絕沒有這個可能的。那我們大家再仔細地對照一下自己，我們一般修因的時候為什麼，什麼叫做生滅因呢？大家想想什麼是生滅因？什麼是生滅因？只要你一念有求之心生起來，就是生滅因，只要你一念有求生起來，有求有取就是生滅因。你有求之因怎麼能求得無求之果呢？佛果是無求的呀。所以大家在這個上面，當然淨土法門例外，那是橫超法，那是，當然也不在這個道理之外，為什麼呢？它是以這種求到極致的這種求給轉成無求的，就一心一意地讓你求，最後入到無求中了。所以這裡我們從通途上而言，你生滅因就得不到真常果呀，所以這裡給阿難說，無有是處。

進一步，進一步給大家說，悟這個道理的話，這個進一步我們要知道，雖然是生滅和不生滅相脗合，不能以生滅因求不生滅果，可是我們還要知道，不生滅的這個性全部體現的就在生滅的相中，你把這個還要融合了，否則你雖然自以為是不生滅因，還在生滅因中。只要，就好比說你看，這個虛空在器世間，清水全在濁水中一樣，這個虛空你雖然造了一個房子把它隔開了，可是這個虛空還在，房子裡房子外還是一個虛空，不是說離開房子裡的虛空才有外面的虛空，離開這個濁水，給倒光了盆裡的清水才顯現，濁水清了，這個濁清了，水就清了。是要悟這個道理。從這個道理上來講的話，我們再參會一下，蓮宗十二祖徹悟禪師就講過一段話，他說這個深信因果者，必然要大明心性。心性就是不生滅的心性，就是如果你對因果深信到極致了，完全是直因直果，一念起因的時候就觀照到果，不種生滅因偏頗因惡因，只有善法因出世間因無漏因，那麼必然會大明心性的，這是理所當然的。而且大明心性的人絕不會拋棄因果，這就是大開圓解的悟後的祖師們教導人的時候，一定要讓你從因果著手，為什麼？就是因為不生滅的性，就是這個心性，全在生滅的相，在因果相中，依照著因果相入這個不生滅的性，這是一個道理。所以你看嘛，印光祖師後來也說，世出世間所有的事都出不去因果，世出世間所有的理都離不開心性。就這麼講啊，大家好好悟一下。我們再往下繼續，你看：

以是義故，汝當照明，諸器世間可作之法，皆從變滅。這是講到什麼呢？那麼這個因果你需要，相同的這個義理你需要觀察明瞭，那麼這裡佛就打了一個比喻，好比說什麼呢？你看，諸器世間，就是所有的器世間，外在的山河大地，這個物質世間，那麼你仔細看看，你看他說，凡可以生滅的造作之法，可作之法就是生滅的造作之法，最終都要歸於變壞，要異滅掉，永遠長久不了。物質的世界是不是這樣子的？那麼阿難你現在，你看，阿難，汝觀世間可作之法，誰為不壞。你觀察，遍觀察這個器世間，凡可以造作的法有哪一樣不是壞滅的？大家也隨著觀照一下，我們現在的這個器世間到底先生生不息，生一代又一代，地球的這樣，社會的發展，哪一樣不是最後壞滅了呢？沒有一樣不是壞滅的。但是你看，然終不聞爛壞虛空，從來沒有聽過說這個虛空會壞的，虛空會壞誰聽過呢？何以故，虛空不是造作之法，始終不壞。這是打了一個比喻，比喻什麼呢？

這裡的阿難，以是義故，汝當照明，這個照明就等於說你要搞清楚生滅和不生滅的因心，你發心的時候要弄清楚，千萬別搞錯了，叫做照明。那麼這裡的器世間的可作之法，就比喻我們的六識生滅無常，是不可用的，不要依附在六識的眼耳鼻舌身見聞覺知中去修行，不能用這個層面修行，全是生滅。那麼這個虛空就比喻說六根中的根性。還記得根性嗎？眼根中的這個性不變，耳聞的聞性不變，就是永遠不變的這個根性，這個根性是常住的，不會壞不會爛。所以這裡講到的其實就隱含說了一個什麼法呢？我們修行要稱性不著相，要依根不依識。這就是不生滅的因心，依照著我們的根性。

聽聞這麼多，我不知道大家會不會。你嘗試過沒有，怎麼依這個根性呢？嘗試過嗎？你現在在聽我說，聽我說，又我不說了，那麼你聽的這個功能你能夠守得住守不住？這個功能變了沒有？從始至終沒有變嘛，再次給大家講。你會不會守著這個功能？就反觀，我聽聲音的這個功能、這個性始終在，如如不動，不停地在，念念都在，你就守著這個。守不住這個了，就到生滅上了；守得住這個，就是不生滅性。始終如一地守，最後必然大開圓解、明心見性，就是不生滅因，那就屬於不生滅正因了，開悟了。開悟了你就始終都是不管怎麼修都是不生滅修了，這就叫稱性起修，全修在性。所以你看說到這裡，這是這一段。

可是呢，我們再往下看，開始講到這個四大了。為什麼我們現在不能用這個不生滅的心呢？因心用不起來，就是因為我們有濁呀，有這個濁亂。那麼這個濁亂怎麼開始的呢？你看這裡為什麼講這個決定義的時候，下面一段又開始講這個五濁了，講這個渾濁了，好像有點不連貫。但是我們要知道，前面講的是說讓你這個因心要決定，既然你的這個不生滅因心要決定的話，那麼就可以進一步地去澄清所有的我們的濁情，凡夫分別的這種濁水，心水是濁的嘛。那麼在這種情況下，這個濁是怎麼濁的呢？它不是自己濁的，是從哪兒開始濁的？大家說這個濁是從哪兒生起來的？我們這渾濁分別心，從哪兒？從哪裡？從六根而起的呀。眼耳鼻舌身嘛，眼耳鼻舌身意，從六根而起，所以這裡才講到的。

你看開始說，則汝身中，就是說你現在不要向外看了，就鎖定你自己的眼耳鼻舌身意，從這兒開始反觀。怎麼個反觀法呢？在你的身裡邊是四大組成的，這裡講到了，在你這個假合的身中，你看，則汝身中，堅相為地。就是指的說，你的這些肌肉呀筋骨呀等視為地大。潤濕為水，潤濕的血液呀唾沫呀，身體裡面所有的這些液體為水大。暖觸為火，你身體的體溫為火大。那麼動搖為風，你動搖進出的呼吸呀流動性呀為風大。由此四大，你看，由此四纏，由此四大交相纏結，才組成了你這個身體。這是第一個步驟。那麼有了身體了就會有什麼呢？有根門呀，眼耳鼻舌身意這是等於向外的一個門戶一樣，有六根出現了，四大組成身體，身體就突然感覺到有六根了。那麼由於這個六根的割裂彼此分別，才導致什麼呢？導致什麼？導致我們本來週遍法界如如不動的這個覺照的根性就被分隔開了，就被分隔開了。記住，這裡講到的隨根而用了，就是隨根各用了。什麼叫做隨根各用呢？後面講到，為視為聽，為覺為察，從始入終，五疊渾濁。隨根各用，為視，就是眼只能夠看，為聽呢，耳只能夠聞了。眼用什麼看，耳用什麼聞呢？聞用什麼？還不是用我們這個如來藏妙明覺知的靈性的不動的這個性呀。但是這個性被我們四大攪和得自以為這個身出現了，然後六根門頭又開始分別的時候，就把這個本來靈照靈覺的一體週遍的這個性給它割裂開了，感覺有一種錯覺，把這個根給一樣樣地切開了，一大塊東西切成六樣了。切成六樣的時候，我們就一樣一樣地認知，慢慢地就比如說眼只能看了，耳只能聞了，這是叫做什麼呢？這裡講到的為視為聽。

後面為覺為察是什麼意思呢？這個為覺就代表了鼻根舌根和身根三種。為什麼這裡覺就可以代表三種呢？因為有一個特色什麼呢？鼻子聞味道，舌根嘗食品和身體觸外境，一定要合中知。合中知大家明白嗎？眼見色叫離中知，就是眼看色的時候，離開了我就可以看得清。耳朵聽聲音也是離開了可以聽得清。只有這個鼻子聞味道，鼻嗅香，舌嘗味，身觸境，一定要挨到一起才有感覺，所以叫做合中知，這裡用覺就是給代過了，一個覺就代表了鼻舌身三個根。後面的察者，為覺為察，察是指的什麼呢？就是我們的第六意根。統共為視為聽為察為覺，就等於說我們眼耳鼻舌身意都給說全了。說全了以後也就是說，這裡為什麼說四纏分割我們的妙心，就好比器世間分割虛空一樣的？整個虛空，可是我們建了這麼多的大樓，劃了這麼多的地界，還有國家的分界，國度，你們國和我們國家的這個分界線，等等這些就好像給把這個整個一體的東西割開了，這裡是進行的比喻。

那麼這裡的地水火風四纏四大，就比喻說這個可作之法，壞滅之法。這個妙覺明心比喻的虛空就是不壞之法。那麼在這裡妙覺明心的這個虛空，被所有的可作之法，器世間的可作之法給割裂，就等於說，就是這個虛空被可作之法割裂，就等於說這個妙心被我們的四大六根割裂是一樣的。那麼在這種情況下，四大，就是這種四纏六根，終究會變壞，但是這個妙覺明心的這個真心不會變壞，就好比說器世間壞虛空不壞是一樣的。但是這個器世間也不在虛空之外，好比這個四大和六根也不在這個妙心之外是一樣的。所以這裡一系列都是用比喻的。但是後面講到的，從始入終，五疊渾濁，是怎麼濁的呢？怎麼在這個濁上面開始慢慢變濁了？大家想想怎麼變濁的？從始入終，我們第一個開始濁的是什麼出現呢？

大家想想我們的妙覺明心變現世間諸法的時候，首先出現的是什麼？首先出現的是什麼？五蘊還記得嗎？眼耳鼻舌身意，首先出現的是最後一個，意，妄想嘛，不是無明欲明這個真明的時候妄想出現了裡面，首先出現的是意根。意根開始慢慢的六根的感覺，最後出現的是色法，最後變現的是色法。所以我們在破的時候，最先破的是什麼呢？是色法開始下手，為什麼？它粗顯易知嘛。最後了斷的是什麼呢？才從意根上才能動刀。所以這裡講到的從始入終就是這個意思。最開始是這個識陰開始，從色陰終，識陰開始出現，從色陰開始終，就成了五種渾濁重疊的不清之相，所以這裡講到的，從始入終，五疊渾濁。

意識出現，開始慢慢變現色法，最後越來越亂攪成一團，你也不知道哪個先哪個後，自己下意識地活著，本能地生活，不知道這些煩惱這麼來的，從始至終。所以這個從始至終有三種看法，最淺的一層我們要理解就是說，從識陰開始從色陰終，所以你看我們修行就是從色法上開始破。為什麼《心經》裡面講到的，色不異空空不異色，受想行識才說亦復如是呢？就是色為五蘊之首，開始要修的時候就從色法入手。但是這個妄想變現開始是從識法開始，色受想行識的識蘊開始變現的。所以說變現妄的時候是這麼來，那麼還原真的時候是那麼來，打個倒。

再一個，什麼叫做從始入終呢？我們感覺到說從無始以來開始就濁亂了，到現在一直還濁亂，將來到成佛的時候才不濁亂了，所以叫做從始入終。始的時候是第一念無明開始，開始了，濁亂了，一直到我們成佛的時候才停止了，到終了，這叫做從始入終。這是第二層理解。

第三層理解，就是講到這個不生滅因心的理解了，在這個層面，什麼呢？你想無始以來，無始從哪兒來呀？沒有一個無始，所以叫做假名為始。什麼時候到成佛的那會兒才到了終點究竟呢？有一個終點嗎？有始有終皆是生滅呀。所以在不生滅的因心中怎麼理解呢？假名為始，假名為終，叫做從始入終，這個本身它就是一個假的。所以在這種情況下，念念之間無不俱足五疊渾濁之相，這叫從始入終，無始無終，念念都在。一層一層地理解，這樣講大家能跟得上來嗎？能夠跟得上來就可以。這就叫做，這段話叫做，從始入終，五疊渾濁，講到的為什麼濁亂，就是這麼濁亂的。

那為什麼要講濁亂呢？剛開始我們講到的，不是要講二種決定義嘛，那麼你現在開始決定的就是要以不生滅心為因，才能感不生滅果。那既然有不生滅心為因，那你一定要澄清什麼東西，才能悟到這個不生不滅的清淨狀態，所以這裡就是講的要澄清這些東西。這就是為什麼這裡要講濁，就是這個原因。否則就很突兀，說講著講著怎麼又開始講濁了？不是講這個二種決定義，第一義者就是因地與果地都是以不生滅心為因果嗎？怎麼又開始講濁亂了？就是要清除了這些才能發不生滅心。那麼後面再開始進行了一個總的比喻，你看這裡講到：

云何為濁？阿難，譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質留礙,二體法爾,性不相循。有世間人，取彼土塵, 投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汨然，名之為濁。這段話是一個總的來比喻這個濁相，比喻什麼呢？就好像這裡講到的喻中的清水，譬如清水，清潔本然，就表我們的純真的這個妙如來心，涅槃的這個果德從來不染，沒有染濁過，所以這裡以清作比喻。那麼即彼塵土灰沙之倫，這個倫就是指的類別的意思，就是指的說這個塵土呀沙呀灰呀等等這一類，就比喻說四大和六根之類，由它們來障蔽，所以比喻為本質留礙，就是由於它們給障住了，障蔽了我們本來的這個清淨心了，一道一道地給劃開了，執著分別了，所以這裡才叫做本質留礙。那麼二體法爾,性不相循，循就是順的意思，順著的，順著它的意思。就是這個二體就是水跟土嘛，水和土一個是清的，一個是有礙的，所以說性不相循，就比喻說這個涅槃的心與四大六根等類是真和妄，是不一樣的，本來的涅槃純真心是真，那麼四大六根是妄，所以這裡講到的，二體法爾,性不相循，不是一個東西。

那麼這裡後邊講到的，有世間人就比喻說阿難和在場的眾生，包括我們。取土投水，取彼土塵, 投於淨水，就比喻說執著這個妄想，六根的門頭，就亂了這個本來的真心了，必將以妄為真，以真為妄，就是把真的當做假的了，妄心了，那麼就一定會把假的當做真的。就等於說我們現在執著這個妄想的時候，就把真心給亂了忘了，那麼你一定就把這個妄想當做真心了。所以這裡講到的，土失留礙，水亡清潔，就用這個來做比喻。容貌汩然，就是混亂不定了，所以才名之為濁。我說你的這個心水有五重濁相，也是這個樣子的。後面要講到五濁了，所以這裡講到的說，汝濁五重亦復如是，就是我們每個人的清淨本然的這個心水是湛然無染的，但是怎麼起了這五種濁相呢？就是因為這樣起的。這是總的用這個比喻來喻我們濁相產生時候的狀態。

下面就要開始講到怎麼產生的五濁呢？五濁知道吧，是什麼？你看這裡書上也有，背得也順，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。但是大家下面一段，下半場開始講啊，這裡講的五濁是現前的五濁。平常我們講的五濁，通常講比如說劫濁呀，就是人壽到了多少歲的時候就進入了劫濁了，整個這個濁亂，有饑饉呀災兵呀等等這些劫數出來的時候。講到命濁的時候，就認為說壽命短促等等這些。講到煩惱的時候，大家貪瞋癡熾盛。在《楞嚴經》裡面講的五濁是現前一念清淨心體中顯現的濁亂，所以要痛快直接得多。那具體怎麼樣呢？我們休息十分鐘，下半場回來繼續，阿彌陀佛!

諸位同修，我們二十七講下半場。那麼下半場的這一段經文是講到五濁，我們現在不是常稱之為五濁惡世嘛。這段經文我們先讀下來，再然後逐字給大家進行這個貫解。從阿難開始，一直讀到後面的皆合涅槃清淨妙德。找到了沒有？好，一起來。

阿難。汝見虛空遍十方界。空見不分。有空無體。有見無覺。相織妄成。是第一重。名為劫濁。汝身現摶四大為體。見聞覺知。壅令留礙。水火風土。旋令覺知。相織妄成。是第二重。名為見濁。又汝心中憶識誦習。性發知見。容現六塵。離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重。名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停。知見每欲留於世間。業運每常遷於國土。相織妄成。是第四重。名眾生濁。汝等見聞元無異性。眾塵隔越。無狀異生。性中相知。用中相背。同異失准。相織妄成。是第五重。名為命濁。阿難。汝今欲令見聞覺知。遠契如來常樂我淨。應當先擇死生根本。依不生滅。圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生。復還元覺。得元明覺無生滅性、為因地心。然後圓成果地修證。如澄濁水。貯於淨器。靜深不動。沙土自沉。清水現前。名為初伏客塵煩惱。去泥純水。名為永斷根本無明。明相精純。一切變現不為煩惱。皆合涅槃清淨妙德。

好。就到這裡。大家還記得我們在講到這個世界的生因、相續、業果的時候，講到說開始世界是怎麼來的，然後物質是怎麼出現的，人怎麼輪迴的，人與人之間的社會家庭關係是怎麼產生的。那麼那個脈絡呢，就是那個脈線，是從這個第一念的一念中的無明妄因就這麼旋轉，相對而起，就是那股勁。那麼那股勁呢，講的說就是那股勁開始繞得出現了這麼多的狀況。這個地方要開始講的什麼呢？就是我們自己生的這股勁，自己跟這股勁又過不去，就是這股勁反過來又惱亂我們，濁亂我們，而我們還窺不破認不清這個東西，然後把它妄以為真、投入進去的時候，就是五濁情狀了。當然我們一般現在講到五濁的時候，劫濁見濁煩惱濁，都是從這個具體的、我們現在能夠顧及到的這個層面給大家講一講，然後策發一下出離心，說一下八苦輪迴的惱亂等等，都是從這個層面，就具體的現象上來講。

這裡講的五濁是從根本上，也可以說是一種對於妄想的直指。我們一般直指好像說直指明心見性，本來面目，這裡對於妄想也是講得非常痛快。好，我們來逐條地往下貫一下，大家就會聽的說原來如此。

你看第一個講到劫濁，怎麼講呢？阿難，汝見虛空遍十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，是第一重，名為劫濁。什麼意思呢？就是說既然前面不是講到了這個濁亂嘛，濁亂以後，我們在這個四大組成的根身中結色成根，地水火風組成了以後，我們就有一個根身了，自己的身體。那麼這個自己的身體一旦具足了以後，有我就會有內有外，有我是能見，有外是所見。所有的這個能所對待中，能見以眼為首，是不是？眼耳鼻舌身意，能見，就是統共能感知外在的東西是以眼為首的。那麼所有的外在的所見的東西是以什麼為先呢？以空為先。我們第一個從生下來的那一剎那，就覺知外在的是我生在這個地方，這個空間中，這個地方這個空間就是一個意思，所以說以空為先。這裡就以空與見為劫濁體的代表進行了講繹，進行了這個闡述。為什麼呢？你看這裡講到，汝見虛空遍十方界，空見不分。什麼意思呢？就是能見的這個見性與所見的虛空都是週遍十方的。大家發現了沒有？你的見，就是你看東西的這個功能，是不是想去哪兒就去哪兒呀？是不是？那麼你看見外在的整個虛空是不是哪兒哪兒都有呀？它都有週遍。你就不能夠分辨出來哪個是空的地界，哪個是見的邊涯，你能分得出來嗎？以前我在這裡好像講過，哎喲那會兒就是還沒講到這兒我就講出來了，看來宿世真的跟楞嚴有緣。

你看我看你們，看這兒，我的眼睛就在這兒，就看到虛空在這兒，好像兩個是結合點；我再往遠處看，又好像結合點到了那兒。你說這個見到哪兒是個頭，空到哪裡是個際呢？沒有，攪成一團。但是攪成一團的情況下，我們在認知的時候就以為說，我看到哪裡了，哎喲我看到這兒了；或者我，哎呀那兒那兒那兒我看不到。你看不到的時候你看到了沒有？你看不到的時候其實你還看到了，沒有邊際。所以在這種情況下，我們的真實狀態是什麼呢？不能夠分出什麼是空的邊涯，見的界畔。但是呢，我們在這裡說，如果你但有虛空沒有見性的話，那麼你除見之外有空嗎？你除過我能見空的這個作用之外，你哪裡去找一個空呀？所以這裡講到的說，有空無體，有見無覺。什麼是有見無覺呢？如果你只有見性沒有虛空的話，那麼你這個怎麼顯現你能見的見性，怎麼覺知我看見了？沒有外在的東西觸發引發呀。

這個就叫空見不分，有空無體，有見無覺。大家要跟上啊，這裡這一句話就代表一個義理。那麼這裡，相織妄成是第一重，什麼意思呢？就是這個見性和虛空，我一定要見，虛空一定要給我見，又找不著我在哪兒見，它在哪兒給我見，結果還就莫名其妙地綿密地就跟織網一樣，就把它攪在一塊兒，成了不分之相了。你看我們是不是現在攪在一團了？成了這個不分，這股勁擰巴在一起的時候，這個渾濁就現前了，這個真性就隱藏了。妄成一體的時候眾生不知道。眾生不知道，我們突然就會想的說，哎喲這個世界是怎麼形成的？當你一念世界形成的時候你不知道，說我就要知道這個世界，這個世界又給我知道，兩股勁混為一團，就這股勁就妄起來一個說這個世界怎麼形成的，就給它定位說有劫，就是這個劫，劫初之相。好像這個世界最初一定要有一個形成的根源，就一定有這麼一個定位，這麼一個概念，這個時候就叫做劫濁。

非常抽像，大家理解。劫濁是什麼呢？就是你當下的感覺，這個時空感覺怎麼出現的。就是這麼來的，就是這股勁兒，當我們認知的時候，它就叫做劫濁。所以這裡剛才也特別給大家講到了，其他的經典裡面講到劫濁的時候，就是已經講到它的枝末了，比如表達說，人壽百歲的時候就進入劫濁了。這裡講到的說什麼呢？只要你以空和見相綁在一起，結色成根，見相二分具足的時候就進入劫濁了。本來一念的心體，那麼你突然開始有一個能所對待，然後又認為色法組成的自己的是根身，外在的是器界。那麼當你的根身想了知外在的器界，想弄明白一切的時候，就把這股勁引發成這個狀態了，劫濁就開始了，就在一念心體中，這就代表劫濁。

所以說在一般的經典裡面講到這個見濁煩惱濁眾生濁命濁的時候，都是稱之為能濁。比如說見解上的濁亂，對吧，眾生的煩惱，然後這個眾生的出現、輪迴，然後命的短促，等等這些狀態呈現了一個不好的時候，好像這個世界才叫做濁亂的年代。所以這四種叫做能濁，就是能把這個東西給搞濁。那麼這個劫濁是被這些東西給搞濁的，好像是這麼樣。但是大家知道，這本經裡面講到的，劫濁為能濁，我們的本來純真心體被濁了。是從這個角度，劫濁是屬於能濁，就是能禍害的狀態。從我們一般來理解是劫濁是被禍害的，就是好不容易這麼一個時代，我們說劫濁嘛，但是有這麼多的濁亂讓它濁了。我不知道我講的這個層面你們分別開來了沒有，這是通常和本經的不同之處，一樣的名詞，兩樣的概念。

那麼這個劫濁是以什麼而有的呢？五蘊裡邊以什麼而有的？劫濁是以什麼而有的？以什麼法？色法呀，所以為什麼照見五蘊皆空，第一個就破的劫濁。因為你有色法，有四大為我，四大，外四大，內四大為我根身，外四大為器界，那麼就是色法把妙明覺性給擾亂了，就是這個色法給濁的，所以這個劫濁是以色法為根本。十方世界開始講的就是空見不分，顯明易知。如果我們超越了這個色陰，破掉的話就超越了劫濁。超越劫濁會出現什麼情形呢？大家想想，一旦色法被你破掉的時候，就等於說色法物質的障礙性被你盤活了。如果你修行的禪定功夫破掉色陰以後，就想陰開始，就那個時候你想什麼就來什麼，想見佛就來佛，想見淨土就見淨土，後邊的五十種陰魔就會講。所以你想想，自己這個修行路可怕不可怕？越修得深入的時候，一不小心就亂掉了，就魔掉了。色陰破掉就是如此境界，你想受想行識破掉那才叫究竟無礙，究竟成照見五蘊皆空嘛。所以你全空不掉的時候，你空掉一半的時候最可怕了，一不小心就認錯路了。那麼始終你要守著說，五濁，這一個劫濁是從色法來的，依色法而建的。

那麼再往下看見濁。汝身現摶四大為體，見聞覺知，壅令留礙，水火風土，旋令覺知，相織妄成，是第二重，名為見濁。這是什麼意思呢？就是說到了這個劫濁產生了以後，不是已經概念有了嘛，我，外在的世界，那麼你就以現在的根身，這個根身你怎麼以為的呢？就是你怎麼以為這是你的呢？你自己，你看這裡講到的說，汝身現摶四大，摶就是等於說我們說和面一樣，你就在那揉搓呀，莫名其妙地你就不知道為什麼，一定要把這個揉成一團，揉成一團的時候，地水火風假合的這個揉成一團，你就認為說，哎呀真的成了我了，本來就是一團四大，結果你把這個四大就當做我了。有了這個原本妙覺明心，這個勁兒，就是明白的這個勁兒，就慢慢地還在明白，但是明白明白不斷地明白，就成了正明白明白成錯明白，就把這個四大的根身以為是我了，還是用的那個覺。大家現在感覺一下，是不是你覺得有我的？這個覺是在的，但是錯在這個四大摶成的肉身上，就以為是我了，就開始出現錯覺了。那麼在這種情況下，既然有了根身，就是我出現的時候一定會有見聞覺知，因為我的主觀能動開始發生了，我可以見，可以聞，可以覺，可以知嘛。所以你看這裡講到的，四大為體，見聞覺知就出現了。

在這種情況下，壅令留礙，水火風土，什麼意思呢？從而就，壅就是塞住了，把你這個本覺的真如妙覺明心就給堵上了。堵上有兩種狀態，一個是把它給蒙上了堵上了，二一個是把它給分割割裂了。在這種情況下就成了留礙之相，你看，壅令留礙，就成了留礙之相，好比見不能超出色法了，聞不能超出聲音了，你見絕對見不到聲音，聞只能，這個聲音只能用耳聞了。但是我們現在大家仔細地作意一下，真正的聲音難道眼睛沒感覺嗎？你仔細問，仔細感覺一下，有沒有呀？如果你把它打成一團的時候，就有感覺，如果你要割裂分開的話，就渾然不知了。但是不要忘了，這都是我們以為是不知，其實它是同時並起的，但是我們以為不知。以為不知就真的不知，一說聲音，就覺得在這兒進來的，一看色法，就覺得是從這兒一目瞭然的，在這種情況下就錯了。那麼這樣的話，這種地水火風，這裡講到的水火風土，本來是無情之物，它是無情的，就被我們的見聞覺知給旋轉起來了，就跟給攪和得動起來了，見聞覺知它天天要折騰，它要感覺，不斷地感覺，就把這個無情之物自以為有了感覺了，你看這裡講到的，旋令覺知，相織妄成。在這種情況下，被它旋轉得慢慢就樹立成一個，真的好像一個有知有覺的東西。

那麼這個東西它有知有覺，外邊的東西無知無覺，又被我有知有覺的再知再覺，那麼自然而然綿密交織，你就攪在一起，成了不分之相了，分不清楚了，分不清楚到底是怎麼回事，不知道了，這就叫做渾濁真性了。不分真相，渾濁真性，這就叫做是第二重，名為見濁。見濁是依什麼而立的呢？依我們的身見。五種邪見裡面第一種見不是叫做身見嘛，只要你有了色身是我的這個見解，這個下意識的感覺，那麼這個濁就出現了，第二重，見濁。所以說這裡講到，一般其他的經裡面講到見濁的時候，都是說什麼身見呀邊見呀邪見呀戒禁取見呀等等這些，那麼現在只要是見聞覺知與地水火風相織為體，真性被蒙蔽了，就是見濁。見濁依什麼而有的呢？依五蘊裡面的什麼？依什麼？對，受。由見聞覺知與四大地水火風交織成六根的受用，就是領納諸境，所以有種種的受，這就叫見濁，見解上的濁亂。

好，再往下看煩惱濁，層層遞進。又汝心中憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成，是第三重，名煩惱濁。識取現在；第三個，你會誦習未來。這裡講到的這個誦習就是指的思憶預習的意思，就是在設想將來的等等狀況，是這麼一個狀態。所以這裡講到的，又汝心中憶識誦習。為什麼《金剛經》裡面講，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得呢？就是因為我們這裡開始，六妄識心中有了這個動作了，這個小動作出現了。出現了以後，六識之性，就是你的妄想出現了以後，就會依托在六根門頭。你的這個六種妄識怎麼在哪兒體現呢？就依附在，就跟嫁給眼耳鼻舌身意了，在這兒體現了，到他們家去過日子去了。所以在這種情況下而發了六種虛妄知見，六種虛妄知見就是見聞覺知，剛才講的，也就是眼識耳識鼻識舌識身識意識，這裡叫做，你看這裡用了一個非常妙的詞，大家看到了嗎？性發知見，容現六塵，什麼意思呢？本來的這個妙真如性，就被你弄成見聞覺知的一種支離破碎的這種錯覺了，在這種情況下，容現六塵是什麼呢？六識的這個容顏呀，也就是說六識長的什麼樣子的？六識長什麼樣子的？有沒有？哪有六識長什麼樣子？它在哪裡體現的？在六塵上體現的。

色法被你的眼見了，就成了眼識了，就是這個樣子。聲塵被你的耳聽了，就成了耳識了，就長的這個樣子。所以叫容現六塵，就是說六識的這個妄想外托六塵而現，但是它離開塵就沒有識的相狀了，這個識相是沒有一個具體的狀態的，一定是依附在外在的六塵上，而且也依附在內根上，你離開內根的話它沒有覺性，內外相依就是這麼個樣子，所以叫容現六塵，它的容顏就依托顯現在這個境界中了。就是這麼個樣子，所以大家你看佛講得多妙，翻譯者又翻譯得多精準呀。容現六塵，當時我讀到這一句的時候，不看註解，這什麼意思？容現，包裡邊了嗎還是怎麼？叫容現六塵。

後來才發現，是這個六識之容顏一樣，打了個比方，就顯現在六根和六塵之中了。那麼在這種情況下就產生了煩惱，為什麼呢？你領納的時候你會怎麼樣呀？取種種相，作種種想呀，這些想相中有如意的有不如意的，所以這裡叫煩惱濁是依想陰而立的，色受想行識的第三個，依想陰而立，而立起來的煩惱濁。為什麼呢？依著六根對六塵而有了六種想了。色受想，這是第三種，煩惱濁。，憶就是追憶過去，識就是識取現在，誦習就是預設未來。由於等等的這些心念出現了大家跟死這個經文，不要走神。就是說這個根身既然出現了以後，那麼妄想就會滋生了，自然會有妄想。所以這裡講到了說又汝心中，就是說在你的這個六識的妄心中，下一個會出現什麼狀態呢？第一個，一定會常常會追憶過去，是吧；第二個，你會

我們再看第四種，眾生濁是怎麼個說法呢？又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，是第四重，名眾生濁。大家來看，你看，一旦有了想法，就是有了六識，一種識心顯現的時候，它一定會出現一個什麼狀態呢？會怎麼樣？識，有識有想法的時候，這個想法我們常不是說，你心裡這會兒有什麼想法，你說一說。那麼這個想法會有什麼狀態呢？會什麼？我看誰能說到點兒上，會什麼？這個念頭怎麼生起來的嘛，會有生有滅呀。你看這裡不是講到了嘛，又汝朝夕生滅不停，就是說的我們的識心呀，意識，心念，所有這個起心動念一定是生滅的。在這兒你看，朝夕生滅不停，就比喻說狂蕩不停，歇不下來。你看這個一彈指多少剎那，一剎那多少生滅，真是快得速度快極了，所以這裡的眾生濁就是依行，色受想，依照行而建立的，遷流變化，念念不停。那麼這裡講到的也就是我們起心動念，業，所以講到的說生滅不停。生滅不停是怎麼一個生滅不停呢？怎麼個生滅不停呢？就是這股勁怎麼把它拼出來的呢？

第一個，知見每欲留於世間。知見就是我們的第六識，也就是我們每個人本能的這些妄想顛倒，每天的想法。我們的想法是什麼樣呢？流連三界，不想出去，覺得這個世界花花綠綠多麼美好呀，不想走，覺得呆在這兒挺好，很正常。本能就是這樣的，大家都是這樣的，這就是我們天生的知見，本能的知見。所以這裡講到的說，知見每欲留於世間，就是你每一生每一世都是這個死樣子，舍不得走，就要留在這兒。生在這兒以後就，你看我們說，生我是這塊土地，養我是這塊土地，下面一句我不說了，因為有點反動。我們不能離開，祖國啊我永遠熱愛你，確實這樣的。但是從三界來講的話，我們就覺得，投胎這一世在這兒，下一世還在這兒，生生世世在這兒，舍不得走，知見留於世間，想留在這兒。

可是問題是什麼呢？業運每常遷於國土。業運就是你的業力，你所造的業力生住異滅四相更迭，那麼這個由不得你，你想留在這兒，可是業運遷於國土，就是說你不想死呀。你不想死，可是人就是生老病死，就是生住異滅，就是成住壞空的，你不想死，它非要死，而且死的時候，從這兒死生在那兒，從那兒死生在這兒，改形換報，改我們的形狀，換我們的果報。所以這裡講到的，業運每常遷於國土，你想留在這兒，它就要你死，你不想死，它一定死，所以它就讓你不留在這兒，這樣的話這股勁從朝至夕妄念，貪生怕死，相續不停。眾生貪生怕死的知見，每次想留在這個世間，可是業力運行，催促著我們凡夫又做不了主，每次去投胎轉世。

那麼在這種情況下，知見想留，留在這兒，就好像一個，我們說經緯相交嘛，對吧，想留就像一個經一樣是豎的，必須去死就像一個橫的一樣是緯，縱橫交錯就叫經緯相織，就妄成諸趣，六道輪迴了。六道輪迴種種眾生相出現了，這個就叫做什麼呢？相織妄成，是第四重，名眾生濁。眾生濁怎麼立起來的呢？就是依照行陰而立的。色受想行識，前面既然有了世界，有了世界就有身心，有了身心世界，既然具備了，那麼你的心念自然有生滅，念念遷流變化，就是行陰，所以這個五濁中的眾生濁就是我們的行陰。

大家這樣一聽說，阿彌陀佛呀！原來天天活著這股勁就是由於縱橫交錯綁定你出不來，自己把自己綁定了，自己跟自己過不去。自己覺得我一定要留在這兒，是自己覺得呀，其實從來都留在這兒，沒有走過。自己又覺得說，我被迫一定要去到那兒，其實從來沒有去到那兒，還在這兒。但是就在你自己覺得這種，我一定要留在這兒，跟自己一定被迫去到那兒的這種無奈中，不斷地打仗，打仗打仗打仗，眾生濁就出現了。一切都如幻如化，盡管我們現在覺得我的主體主觀能動如此的有把握。什麼能把握呢？就是因為你想把握，結果它又不由你把握，想把握和不由把握都是你自己造作的，眾生濁。

最後是什麼呢？就是命濁了。大家再來看，汝等見聞元無異性，眾塵隔越，無狀異生，性中相知，用中相背，同異失准，相織妄成，是第五重，名為命濁。這是什麼意思呢這個命濁？就說你們，你看佛的口氣，說汝等，你等的這個見聞覺知的這個六根，就是我們的眼耳鼻舌身意，它本來是沒有不同的體性的，它是一個東西，就是一個朗朗相照的覺性。可是問題是什麼呢？就因為，你看，汝等見聞元無異性，眾塵隔越。就是外在的塵境，外在的塵境不斷地給我們呈現不一樣的狀態，有時候是明的和暗的，有時候是動的和靜的，有時候是離的是合的，有時候是生的是滅的，等等這些塵境呢，它給你顯現一樣，你就被它牽走一樣，所以說本來是一樣一樣的，就真的被它隔成一樣一樣了。

前面一樣一樣是一個一樣的，後面的一樣一樣是被隔成一樣的，這樣的話就怎麼樣呢？被這個外在的塵境給有隔成礙了，障礙的礙。有隔成礙了以後我們不能超越了，久而久之你自己覺得就只能這樣了，那麼就真的你超越不了這樣了。在這種情況下，你看還是講的，色唯可以見，聲唯可以聽。這就講的說，眾塵隔越。在這種情況下，無狀異生，本來沒有這個隔，那麼你就自己跟自己較勁，突然間生出來六境的差別，就是眼耳鼻舌身意六種差別相。那麼這六種差別相如果從本質上來講，性中相知，就是從性上而言，它都能相互知道，本來就是一個呀，一旦你一門深入、六根清淨了以後，完全就可以說耳朵就可以見色聽聲嘗味。這是從性上而言，本來就是相知的。可是論用，就是從相上來講，彼此相背了，能見的就不能聞了，能聞的就不能見了，所以這裡叫做性中相知，用中相背。

為什麼後面講到觀音菩薩的耳根圓通章的時候，大家都會知道說這裡講的意思是什麼意思。虛雲老和尚最提倡的就是《楞嚴經》從後解前，從前解後，一本《楞嚴經》就可以互相做註解了。後面的觀音菩薩就修這個耳根圓通，就修著修著，因為本來是六種嘛，被割裂開了，他就鎖定耳根不斷地修不斷地修，最後突然間打通了，就耳根互用了，就是一個根可以用六個，就是六個識的作用，完全打通了。所以你看他在裡邊講到的說，突然超出世出世間法，世出世間所有這個什麼，經文裡邊講到的。

所以這裡講到的說，這個本來從性中是一個，從用中就成了六個，這樣你就搞不清楚它到底是一個還是六個。大家反觀一下，我們現在能搞清楚這個聞性到底是一個還是六個嗎？你說一個，為什麼你不能眼睛聞呢？弄不清楚了，搞混了。在這種情況下就是同異失准，同和異失去一定的准距了，你說它言同言異已經都不能為準了。你說它是一個，明明現在是六個呀？你說它是六個呢，仔細一反觀，卻原來是一個。這樣的話就是密密綿綿的相織，就像織網一樣又織成一個渾濁之體，這就是命濁。我們的命根就是這麼存在的，就是每天靠外在的外境滋養，又真的有個我的感覺，殊不知這所有的感覺就是這個本來之覺。這個濁是以識因而建立的，就是第八阿賴耶識。我們的命根不是為眾生的總報嘛，所以說六種和合隔而不通，那就是障礙到我們的法身慧命，我們的色身被這個四大的生命給阻隔住了，所以法身顯現不了。大概就是這個意思，是第五重，名為命濁。

好，再提醒大家一下，為什麼要講這個濁呢？因為我們要有兩種決定義，第一種決定義就是先開始要發不生滅的因，才能感不生滅的果。那麼我們為什麼要生滅呢？被什麼障礙住了？被這一堆濁亂給障礙住了，所以用了這麼大的篇幅講五濁。要不然你聽著聽著，覺得這走到哪兒了都不知道，回頭路都找不著了。這是講到了五濁了。

最後你看，下面這一段就開始了。阿難，汝今欲令見聞覺知，遠契如來常樂我淨。你看這個對照的多好呀。應當先擇死生根本，依不生滅，圓湛性成。又回到原來的主題了，說你現在想要在見聞覺知的這個分別的狀態中，就是你想要在生滅的狀態中，怎麼樣呢？契於如來常樂我淨，就是以契合於如來所得的涅槃的常樂我淨之果。這裡講到的常樂我淨就代表涅槃，涅槃是常住不壞的，是究竟超越了苦樂之樂的大樂，是真我，永遠都是涅槃是真如法界，那麼是清淨無染，週遍常寂光的，所以它具足了這四種德，叫做涅槃四德。這裡用這個代表涅槃，無住涅槃。就是你想現在在你見聞覺知的生滅的這個初步心中。就想遠契，大家要聽明白什麼叫做遠契。我們現在一般就是挨上了，比如說握手，兩個人一握手，這就說哎呀，非常跟你特別有緣，相契。這叫做近契，不叫做遠契。什麼叫遠契呢？我看到那個終點了，現在我這裡有好多起點，那麼我就循著那個終點我現在選擇起點，一定要直通那個終點而不是其他的岔路，這叫做遠契如來常樂我淨。

你看，其實表明就是什麼呢？以因地而趣果覺，是直通的，不能出錯。因地一定要在生滅中覓到它的不生滅性，才能在果地證到它的不生滅性，而在生滅中證它的不生滅性。這個講起來是非常微妙又很難聽懂。能聽得懂嗎？遠契就是說懸在那兒，就是兩個人懸在異地，但是一定要相契合，也就是說你開始種種子邁步的時候，跟終點在同一條軌道上，就是這麼個意思。所以這裡就是以這個生滅的因，生滅中覓這個不生滅的因心，而遠契這個不生滅的果德，以因同果。說你想這樣的話，這是前提，阿難如果你想這樣的話，你應該怎麼樣呢？應當先擇死生根本，你應當先抉擇死生的根本。你的根本是什麼呢？生死，為什麼有生死呢？就因為有生滅，生死本身就是一種生滅。那麼你就要依照這個不生，在這個生死中依照這個不生不滅的圓湛性，必能成就，這叫做依不生滅，圓湛性成。就是你只有依著這個根性中不生不滅，守著這個,才將來能成就常樂我淨的涅槃果德，除去這條路別無他路。這是這個意思。

下面再繼續進行，什麼意思呢？你看，以湛旋其虛妄滅生，復還元覺，得元明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地修證。大家聽明白，這就是教給你們方法了。你們現在我們都在生滅中，那麼怎麼去在生滅中去把握這個不生滅呢？

首先這裡，以湛旋其虛妄滅生。那麼我們首先知道，虛妄滅生就是我們說的現在的這個妄想嘛，神識，所有的這個妄識，生滅的這個現前境界。怎麼樣收拾這個境界，去從這個境界中把握不生滅，怎麼樣呢？以湛旋，一個湛一個旋，大家要聽明白。什麼意思呢？這就是說，因為我們現在不是大家都在六根性中、都在生滅中嘛，那麼你要在這個生滅中，在眾生位置上我們永遠帶有妄知妄見的生滅性，你怎麼從這個濁亂的五濁的生滅性中，怎麼去著手去找那個、抓住那個不生滅的因呢？怎麼呢？首先第一個，湛。湛是什麼意思？湛是什麼意思？就是不動。五濁是在動呀，那麼你這裡湛就是不動，只需要你不動。你不要以為說在這裡到處去找，我要把握住說哪兒找出來一種生滅。首先你要不動，眼不被色動，耳不被聲動，你不要動。不要動了以後才能夠有機會旋起，旋是什麼意思？就是旋轉，你不被它轉，你就能轉它。所以說這裡講的意思就是，只要你湛，在這裡不動，守著這個不動，就能夠旋轉五濁的虛妄生滅。就這麼簡單，其實就是我們現在給大家說的，恆守這個不動。五濁雖然這麼濁亂，不斷地起伏，在生滅的幻相中你不要被它轉，你要不動。為什麼？又講到妙湛總持不動尊，你看始終在說了前面，就叫這裡的湛。只有湛你才有辦法轉它，旋轉就是旋轉那個虛妄的境界，要不然你就被虛妄的境界旋轉了。這就叫不生滅因心。所以大家要聽明白了，湛就是功夫，旋就是效應。只有你有了功夫了，你才能夠把它給旋了，不是它把你旋了乎乎的。

這裡要聽明白啊。如果說能夠久湛不動，才能夠旋轉這個虛妄的生滅心，為什麼呢？就因為這個虛妄的生滅，你看前面講到說，應當先擇死生根本，依不生滅，就是講的這個湛和旋的意思。前面的一段裡面我們剛才講到的，不是說應當先擇死生根本，依不生滅嘛，出現了這句話。什麼叫做生死根本呢？他說反了，他這兒說的是死生根本，是一樣的。就是我們第六意識的攀緣心，前面講到的，還在攀緣，而不自在。那麼不斷的所有這些凡夫呀外道呀小乘呀權宗呀等等，都不能了達這個不生不滅的因心，都在錯亂地修習，每天都在錯亂地修習，所以不能成無上菩提。那麼這裡就講到的要破這個妄，見這個真，這個妄就是生死的根本。你明白了這個生死的根本就是我們的識，妄識，那麼就要決定舍去不用它，就叫做應當先擇死生根本，發現了這是死生根本的識，不用，不要被外面的色轉聲轉。什麼叫作依不生滅呢？就是這個根中所具的不生不滅、週遍圓滿、湛然常住的如來藏性，這已經我們一路走來始終在講這個。

你只要依著這個不斷地顯現，十番顯見裡面就顯了這個根性，那麼你就知道說，凡夫呀外道呀小乘呀等等每天都在日用中，他不知道，那我們現在就要抉擇明白，決定要用這個根，而取來用不生滅因心。用根不用識，就是這裡講到的，先擇死生根本，依不生滅，圓湛性成。只有在這種情況下，好，我們再跳一下，然後圓成果地修證，你才鐵定了能夠守得住這個湛性，你然後才有可能能夠修證成後來佛的圓滿的大涅槃果地，這個果覺裡，以因地心來相應這個果地覺。這就是給我們指了一條路，就這麼個訣竅。那麼這個訣竅在具體的修證過程中。大家再往下看，又比方，比了一個比喻。你看。

如澄濁水，貯於靜器。那麼這裡是什麼意思呢？就是前面雖然你湛得久了，湛然不動得久了，可以旋轉它，五濁，但問題是什麼呢？你只能伏不能斷，這兩個詞大家要聽明白。一個叫伏，就是伏在那兒，把它懸在那兒了，不能讓它轉你了，伏在那兒了；但你還並沒有斷，暫時伏了這個二障的現行，所以你還沒有斷。這裡講到的說，復還元覺，得元明覺無生滅性，為因地心，然後圓成果地修證。就是說你在這個本來妙明不生不滅的因地心中先伏在那兒，然後慢慢地再去斷。因為這裡有一個關鍵詞叫做然後，然後再慢慢地去什麼呢，再去斷這個種子，先伏現行，再去斷這個種子，才可以叫做圓成果地修證，否則還不叫究竟圓滿。你只能湛只能旋轉的時候，並不說明你就能斷。這是一個事修的過程，具體的過程下面還有一段比喻。

說白了，這段話講的是什麼呢？其實就是說，你首先要開悟。你開悟了以後，悟到這個不生不滅的湛性現前了，然後就等於說你把這些煩惱就伏在那兒了，等於說你已經把它收拾得關起來了。你要是關不起來它，它就天天收拾你呀，它把著你，它要砍你，它要殺你，它要害你。那麼你現在先把它給關在那兒以後，再一個一個地收拾，最後把它們全收拾了。所以叫做然後圓成果地修證，就是這個意思。但是你首先得把它們綁在那兒，就等於說你明心見性開悟了以後，這個湛性現前了。在這種情況下就等於說，前面的這個不可壞的虛空你已經完全掌握到了。那麼在這個虛空裡邊的所有的，掌握的所有的這個起作之法無非都在你虛空的控制之中了，那麼你把虛空掌握了，任何一法能得離開虛空嗎？你就以這個虛空的不壞，來慢慢地收拾那些幻相上的壞，一個一個治好，整個就不壞了，就是這個意思。那麼具體可能大家聽這個次第的時候還是比較模糊，下面的這一段比喻能夠把這個次第講得非常清楚，跟大家說一下。你看這裡講到的。

如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱，這是第一個步驟。第二個，去泥純水，名為永斷根本無明。兩個步驟，一個是伏，一個是斷。那麼這裡講的我們就要把它這個，這段話先給大家貫一下，就是等於說，好比說我們要澄清這個污濁的水一樣。那麼在這種情況下，我們一定要先把這個污濁的水放在一個容器中，是不是，而且這個容器還不能動了，如果你老動的話，這個渾濁是治不了的。放在這個靜止的容器中，靜得久而久之以後，這個沙土，就是這個渾濁水裡面的沙子和土，自然而然就會下沉，下沉到一定的程度的時候，這個清水就現前了，這裡講到的，靜深不動，沙土自沉，清水現前。那麼這個層面就叫作初伏客塵煩惱。後面是什麼呢？慢慢的你把這個沉澱在容器底面的泥沙全給它撈出來，去除乾淨，就剩下什麼呢？只剩下清水了，就稱之為永斷根本無明。就是這麼兩個步驟，用這個來比喻的。這一段呢，藕益大師在講解的時候進行了次第講解，我們來給大家分析一下，可能我們就心裡比較明白了。

怎麼樣一個比喻呢？這裡邊以把土給投入到水中比喻什麼呢？比喻我們前邊講的所有的這種五濁的濁相，就等於說本來是清水，投土入水了。那麼現在還要把這個濁水給它澄清，比喻什麼呢？我們現在還原的修因證果之相，我們要修證圓滿，要得本來面目。這是一個前提。那麼在這種情況下，這裡講到的靜器，你看這裡不是說到這個如澄濁水貯於靜器嘛。這個靜器比喻什麼呢？就比喻我們那個本來就不生不滅的圓湛之性，如來藏性。因為這個安靜的盛水的這個器有變過嗎？從來沒有變過，就是這個樣子的，就好比說這個渾濁的，不管是澄清和渾濁攪在一起的水，一定要在這個靜器中才能夠見到它的清水，最後能夠把它這個水完全給清澈了。就打比喻，好比說我們現在先要破這個五陰所感來的五濁，就一定要從這個五陰五濁乃至五蘊六入十二處十八界等等，從這個上面來見這個如來藏性。不是離開這個靜器別有清水，能清得了嗎？沒有靜器怎麼清水呢？

就是在器裡面的這個水來進行清，不是離開這個濁水別有清水，也就是不是離開五陰呀陰入處界別有如來藏，所以這裡比喻的靜器就是不生不滅的如來藏性。後面講到說深靜不動，你看，就等於說這個濁水灌到這個容器裡邊的時候，這個容器是深靜不動的。比如我們每個人的反觀，反觀你的這個聞性見性，慢慢久而久之，觀行的功夫深了，就等於說深靜不動了。深靜不動必然會出現一個效果是什麼呢？沙土自沉。什麼叫做沙和土呢？沙和土就是我們的見分和相分，見分和相分不再相互成就相互認知了。我能見你，你為我所見，這就是交織在一起，有妄想了嘛。見相二分脫落了以後，就等於把這個煩惱給什麼呢，圓伏煩惱，就是這裡講到的，清水現前，名為初伏客塵煩惱。到了這個層面了，這是我們修行路上的一個突破，算是一個里程碑，但是絕沒有到頂。

怎麼到頂呢？大家再往下看。清水現前以後，就是等於初伏了客塵煩惱，就等於說斷了我們界內、三界內的見思煩惱，三界內，而沒有斷三界外的無明煩惱，只是把它伏在那兒了，所以這裡叫做初伏客塵煩惱。後面的一句，去泥純水，這就等於說我們修行呀，證到阿羅漢果，了了生死，出去三界外，迴心向大修這個大乘佛法，四十二品裡面做菩薩去修六度萬行，每一品斷一品無明，一共有四十二位，斷四十二品煩惱，最後才能夠究竟斷盡，稱之為永斷根本無明。這都到了三界外的變易生死了，在這樣的情況下才能稱之為永斷根本無明，就是才修成就了，你才能歇了。到這個時候你不需要信解行證了，只需要分身散影度眾生了。但是分身散影度眾生怎麼個度法呢？我們還要見到最後一句，可有意思了，這段話非常緊湊。

你看，明相精純，一切變現不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德。大家看到了吧？就是說你以為說，從因地的不生滅修到果覺的不生滅的時候，一直在不生滅，就在生滅中修不生滅，而且修成不生滅，絕對不生滅了以後，還得回到生滅中去變現。但是變現的時候已經不為煩惱了，不當真了，不痛苦了，不逼迫了。所以你看這裡這一系列的修證，先自利修證，再度眾生，在度眾生的時候又助大家去修證，就始終大做佛事。所以這裡的這一段我們先給大家講一下，這一句話，明相精純之後就是說，指的這個清明之相我們修精純了以後，再不管如何攪動都不會再出現濁亂了，都不會渾濁了。那麼在這種情況下，就說明湛然圓滿的這個如來藏性也是這樣子的，只要佛證得無上涅槃道果了以後，哪怕他再入到生死苦海里邊，在一切身土裡邊變現自在，但是他再也不為煩惱所縛了，他所有的變現都始終是涅槃的清淨妙德的體現了，住到裡邊了，始終大涅槃了。行空不證，涉有無著了，不止此岸，不住彼岸，不止中流，不斷地就在度眾生。在這個時候才叫做無住大涅槃，這才是真正的涅槃功德。所以大家要知道，這裡邊你看，一切變現不復為煩惱了，就是你以不生滅的因地心見到不生滅的果地，證到這個以後住到裡面，那麼就任他生滅，你隨便去生滅中，再不會生滅了，就是這麼個意思。

所以這裡講到的這一句話就是等於說，佛證到這個究竟圓滿的果位以後，雖然再回到九界，同流九界，再到九法界中變現一切，也許是善的，也許是惡的，也許是有漏的，也許是無漏的，整個反正再去變現整個的這些五陰諸法。還是色受想行識，你不要忘了，不在色受想行識中他沒辦法體現。在這個色受想行識中，可是這會兒已經不叫我們的這個真實五陰了，叫做法性五陰了，他用到的都是法性五陰，就是巧用。有一個法門叫做性惡法門，這是天台教下的獨創。什麼叫做性惡呢？他表達眾生和佛的差別的時候是這麼說的，說眾生雖然跟佛平等，為什麼眾生能成佛呢？就是說雖然我們現在是眾生，但是我們的性善在，記住不是善性，是性善，所以由於性善，畢竟能成佛，本來就是佛。雖然佛已經成佛了，但是他憑什麼度眾生，還打成一片到眾生這個苦海中來呢？他雖然證到佛果，但是他的性惡在。記住啊，不是惡性，不要搞錯了，是性惡，先是性才是惡，就是法性五陰。五陰來講剛才我們講了，不是能夠立五濁嘛，濁亂我們眾生的這個心性嘛，結果它這裡成了法性五陰，就是性惡法門，雖然是五陰，但是他是見的性，法性，雖然是法性，它不妨礙他還是入到五陰中，所以這就叫性惡法門。巧用這個性惡，所以到了眾生裡邊，雖然這個，眾生雖然是眾生，性善在，他佛雖然是佛，性惡在，到了眾生裡邊，巧把塵勞做佛事，就是這個意思。一切變現不為煩惱，每一個佛事都跟涅槃清淨的妙德是相脗合的，如如不動的，不生不滅的。好，今天我們的功德也圓滿妙德了。請大家合掌。

聞法功德殊勝行 ，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎，

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，上品蓮花為父母，

花開見佛悟無生 ，不退菩薩為伴侶。

好，南無阿彌陀佛！