（第二十九講）

南無楞嚴會上佛菩薩（三稱）

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

南無大智文殊師利菩薩（三稱）

無上甚深微妙法。百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持。願解如來真實義。

好，請放掌。阿彌陀佛！各位道友，今天是二十九講《大佛頂首楞嚴經》。大家覺得這個速度快嗎？還行啊。這個特別是這幾講聽呢，它的連貫性比較強，可能需要大家更加地提一點神，為什麼呢？因為我們這幾個板塊，它是一氣呵成的。我們現在正在講什麼呢？講這個二決定義。二種決定就是佛讓阿難，說你想成佛，決定就是說從這兩個方面入手。那麼前面講到的是，第一個是勘驗因地的心和果地的覺同在不生滅的一個頻率，不能有絲毫的錯位。也就是我們因地的時候修心，就要無漏，就要出世間，就要第一義諦。不講世間法的，不管這些了，不是平時的張王李趙呀，或者說這個煩惱呀，這個喜怒哀樂，都不管了，就看你的生起動的時候是不生不滅的，那麼果位就是不生不滅的。

問題是聽了這個以後，阿難這個不生不滅不會入，佛就給他開始什麼呢，講到從根上開始入。我們一般也是從根上動，這裡確實就是講到從六根開始入。那麼六根開始入，需要他知道六根是怎麼來的，六根是怎麼這麼麻煩的，這麼欺騙我們的，像六個賊一樣，還有六識作為媒介，把我們的煩惱給啟動，淹沒在這個煩惱海中的。就講到這兒。所以你看，還記得上一次的內容嗎？流變三疊。還記得這個東西南北，包括過去現在未來，這個千二百功德吧？還記得流變三疊，如果不乘以四，就是不去掉東南東北西南西北乃至上下的話，屬於十方。你們想想這個三千大千世界是哪裡來的？是哪裡來的？是真的在西方呀東方呀上方呀下方呀，都在哪裡嗎？三千大千世界正好三千呀，在哪裡呀？全在眼耳鼻舌身意，相互作用，流變三疊。

我不知道上次，後來有同修一起還講到，沒給大家點到這裡，就是三千大千世界。你看看，為什麼一佛能在三千大千世界裡面去分身散影地去作八相成道，去度眾生，一百個，一千個，一萬個，遞遞地往上增加。還離不開這個根，還離不開這個真妄的脫落和綁定，就在這個上面見分曉。所以在上一講的時候，我們講到了說，這個六根就是這個樣子的，那麼你要從一門深入，則知道其他的都清淨了。所以就知道這個，你看最後一句說，則汝了知六受用根亦復如是，就是這六根非一非異。

今天開始呢，我們這個本身這一段經文要在上一講講來的，沒有貫下來，沒有時間了。所以今天開始呢，直接這一段開始就是要告訴大家，六根是怎麼形成的，通過什麼形成的。確實是形成得太久了，如果我們光讀經文，沒有參悟呀，那個心勁兒還上不來。大家聽經，你看為什麼以前的禪和子說，要參進去，參進去是什麼滋味呢？咱們現在也念這個經文，待會兒念到由明暗等兩種相形，於妙圓中黏湛發見，見精映色。如果你讀著讀著就這麼讀過去，經文是經文你是你，沒有參進去。就要從這個經文上面，隨著這個經文把心提到這裡來講。你比如說為什麼說，明暗兩種形相就決定了色法？我們看色法的話是淅淅瀝瀝這麼多呀，千奇百怪花樣百出的，為什麼就由明暗是它的原始狀態？好，等一下我們再開始講，先把經文貫讀一遍。由明暗等兩種相形，從這裡開始，一直讀到黏妄發光。找到了沒有？好，那一起來。

由明暗等二種相形。於妙圓中黏湛發見。見精映色。結色成根。根元目為清淨四大。因名眼體。如蒲萄朵。浮根四塵。流逸奔色。由動靜等二種相擊。於妙圓中。黏湛發聽。聽精映聲。卷聲成根。根元目為清淨四大。因名耳體。如新卷葉。浮根四塵。流逸奔聲。由通塞等二種相發。於妙圓中。黏湛發嗅。嗅精映香。納香成根。根元目為清淨四大。因名鼻體。如雙垂爪。浮根四塵。流逸奔香。由恬變等二種相參。於妙圓中。黏湛發嘗。嘗精映味。絞味成根。根元目為清淨四大。因名舌體。如初偃月。浮根四塵。流逸奔味。由離合等二種相摩。於妙圓中。黏湛發覺。覺精映觸。摶觸成根。根元目為清淨四大。因名身體。如腰鼓顙。浮根四塵。流逸奔觸。由生滅等二種相續。於妙圓中。黏湛發知。知精映法。攬法成根。根元目為清淨四大。因名意思。如幽室見。浮根四塵。流逸奔法。阿難。如是六根。由彼覺明。有明明覺。失彼精了。黏妄發光。

好，就到這裡。這一段非常緊湊，還是從六個板塊對六根進行了一個闡述。六根怎麼形成的？確實你看，我們從一開始講到這個世界的生因，就鎖住那一念，就是由於無明，為了明明而有的無明。這個明本來是明的，還得回到這一點來。大家找到這個狀態啊，就是我們當下所有的這個感受，這些向外攀攬的勁兒，都是最初我們本來如如不動的一個，也不能說自然，又不是因緣，但是它就是這個狀態，這個狀態是亙古不變、從來如此的狀態，就因為一念起動，想搞清楚這個狀態，想了知這個狀態，想明白這個狀態，讓這個狀態呈現出來為所知。最初就這麼一念，現在還得連接著這一念。就這一念開始，前面講到了，有世界的出現，有眾生的相續，有業，這個業因的果，這個業果的相續循環。那今天我們的六根出現，當然因果就在六根中，世界也是六根所認識，就是離不開這個六根門頭。

那麼這六根是怎麼把這個本來，我們來看這個表了，這叫做妙明真心，就是我們那個如如不動的心，那個本來狀態，怎麼產生了這麼多的世界眾生流轉？怎麼六根，每一個眾生都有六根，怎麼出現的？就從這裡開始，你看，明暗相形，動靜相擊，通塞相發，恬變相參，離合相摩，生滅相續，就是這六個方位，把我們本來的真心給割裂成主動的感知，而不是天然的存在了，當然這裡天然還不是自然。成了主動感知，還離不開最初那一念，它就一定要有一股勁兒起動了，要明白。一要去明白，就成了分別，就成了刻意了，煩惱就啟動了。還得連到這兒。

連到這兒來，我們現在才可以知道說，這不是前面佛給他說，你得知道症結所在，六根的這六結是怎麼結在一起的。大家想我們作為一個人呢，一開始就是眼耳鼻舌身意，這個已經習以為常了，不知道這是個結。首先都不知道這裡是錯。知道錯了以後，那麼就知道說怎麼出的這個錯，就是結。那我們現在已經把這個結習以為常之結了，就不去追究它了，一旦反觀追究的時候，就發現原來它是這個樣子，跟我們平常所主觀投入的樣子，和客觀反觀的樣子完全是兩個樣子。平常我們都以為這是對的，就是這麼認知的，這確實是事實。現在反觀的時候說，原來完全是一場大的蒙蔽，一個錯覺，一個錯誤。所以這個錯誤怎麼形成的呢？首先我們來看。

第一段：由明暗等二種相形，於妙圓中黏湛發見，見精映色，結色成根，根元目為清淨四大，因名眼體，如蒲萄朵，浮根四塵，流逸奔色。由動靜等二種相擊，這是到了耳根了，流逸奔色，就到這裡。這裡講到的由明暗等，等是什麼呢？就是咱們現在看見的微細的種種這些，這個門呀，這個拜墊呀，這個玻璃窗呀，後面供的佛呀，我呀你呀他呀等等這些，就在這個等字裡面。但是大家發現了嗎，所有的色法總相，能出得了明和暗兩種嗎？就在明暗之中。大家要注意參究啊，這裡這個明暗是非常的嚴謹，要把它參到位。為什麼說明暗才是色法的總相呢？我們在看東西的時候，除了明和暗相互作用，體現在映入我的眼簾，一切世界萬物，那是不是一個總的作用呢？最初的樞紐就是明暗。這裡講到的明暗相形，就是明和暗互相形類。就比如說，我們對暗的時候才能顯現明呀。大家看我們現在這個講堂為什麼這麼明呢？你看看角落，拜墊下面是暗的角落，我這個桌子下面，用布蒙起來是暗的角落。

由於有暗的角落，才有明的視野，由於有明的視野，才能顯現暗的角落，一切色法就是這一個狀態。我們現在把它，太多的把它細化了。就跟到大學裡面學科一樣，一個文科理科分開，那麼文科裡邊還有這個詩詞呀，古文學呀，小說呀，等等這一切的載體就出現了，就把它細化了。理科裡邊物理呀自然呀，也把它細化了。那這裡講到的這個就是，由於明暗兩種相互顯，相互對，就在這個妙圓，還是我們剛才講的最初一念心啊，黏湛發見。大家要把這個詞一定要搞清楚，什麼叫做黏湛發見？就是剛才給大家講的那個，剛才講的那一段。就是第一念一定要有一個感覺，要覺這個本來覺的這個明覺，結果成了妄，這裡就是黏湛發見，湛，黏湛，湛就是湛然不動之體，就是這個妙明真心，如來藏。就因為想明白這個，就帶起來，就跟黏起來一樣，帶起來一樣，這裡黏就稱之為引發的意思，黏。真心本來不動，他就非要這個投石衝開水底天，他就非得扔個石子，明白一下。

在這種情況下，就把這個湛然不動的妙覺明心怎麼樣呢，引發為成了一種能見的感覺。大家設想啊，我們現在不需要去悟要證，就用你的妄想來設想。就是本來如如不動的這個狀態呢，它一定要起波瀾，第一個波瀾從哪裡起呢？就由於外在的明暗兩種塵境給引發出來一種能見的見精。大家看這裡有一個叫做見精，見精是什麼意思呢？就是這個精本來是一個精，但是你把它黏帶出來就有了見的感覺，一種錯覺，眼睛能看，眼睛能看。那麼這種眼睛能看這股勁兒上來的時候，能看的這股勁兒上來了，他一定會覺得，一定要有一個外在的色法、一個著落處、一個依托點給我來看，外在的一切世界，就是由這個見精。這就講到的說映色，它一定要映在這個外在的依托的現象上，色法，這個色法無非就是明暗兩種，大家不敢走開了。那麼在這種情況下，就好比前面我們講到的這個太虛空，本來是廓然一個空，由於這些器皿的不一樣的形狀，這裡就等於說太虛空參合成器一樣，這裡講到的是結色成根了。

就把這個色法，就等於說這裡是見精映照在色塵，又結合色塵而成了一個勝義的眼根，第一個叫做勝義眼根，結色成根的這個根。根元目為清淨四大，這裡很難理解啊，我們再稍微給大家細釋一下。為什麼這裡講到的說結色成根呢？就是這個見精一定要映在色法以後，把色法返回來，就有一個我能見的感覺。但是這個能見的根呀，大家知道，開始，就是它的本來，已經剛剛從真進入到妄的狀態的時候，並不是咱們這個眼球，而是叫做勝義根，其實就是我們，也可以理解為我們隱而不知的這個神經系統。就是大家覺得現在的眼根看眼色的時候，以為我的這個肉球在看，其實這個不是的。是什麼呢？是勝義六根。

勝義六根的眼根叫做清淨四大，所以這裡你看講到說，根元目為清淨四大，是由最微細的，還沒有染著到粗重的時候，這個四大才組合在一起叫做勝義根。我們現在的這個眼已經成為浮塵根了，浮在外在的。那麼這個勝義根，為什麼我們這麼要細講呢？因為大家都見不到，也感覺不明白。這個勝義根只有聖人的眼或者天眼能夠看清楚，凡夫根本見不到。那麼凡夫見不到，凡夫還有一個依托呀，他說到底我是怎麼見到這個東西的，久而久之這個勝義根，它一定要有一個依托在哪裡呢，就依托在我們粗重四大所組成的浮塵根了。你看，因名眼體，如蒲萄朵，浮根四塵，流逸奔色。這個眼粗重了以後就變成一個勝義根，就依附在這個眼球上了。所以現在我們見東西其實是勝義根在見，但是我們錯覺以為眼球在見。而且依附得久了以後，這真得就用眼球來見了，不用眼球，眼球一壞，見不到了。

就跟我們說一開始，我常講一個比喻，不知道這個比喻能不能到位。就是古人的話，那會兒看東西就有燈，後來我們就發現電，發明電，最後就現在要電燈電話電腦，最後就越來越依附越來越依附了，原來人家在沒有燈的情況下可以活，現在人沒有電的情況下活不了了。這個能明白吧？就等於說我們這個勝義根，也叫淨色四大，組成的這個依附在眼球上，久而久之，離開眼球就不能見了。其實是可以見的，就是我們以為不能見了，就越來越離開不能見了，就到了這種地步了。到了這種地步以後，你看這裡講到的這個，浮塵根的這個眼球還像葡萄朵一樣，就是像那個葡萄皮剝了，你看眼睛是不是？這是佛說的呀，這樣浮根四塵，就是浮塵根也是由這個外面的四塵組成的，這樣的四塵就是色香味觸。

因為這個眼球大家知道沒有聲音，色聲香味觸法嘛，它沒有聲音，也沒有第六意識去結合的去判斷的那個功能，所以只有色法香法味法觸法，由四塵組成的這個浮塵根流逸奔色，就是天天向色法外面去奔跑，去攀攬，而奔逐於這個色塵之境，為色塵局限了，不能超越。這就是眼睛的狀況，眼根是怎麼來的。好，那麼我們再往下看，眼根完了以後再看聲根。慢慢地大家感覺著啊，感覺了以後你就可能會參進來了，參不進來了也就只能種個種子了。

由動靜等二種相擊，於妙圓中黏湛發聽，聽精映聲，卷聲成根，根元目為清淨四大，因名耳體，如新卷葉，浮根四塵，流逸奔聲。頭一個講到的是我們的眼根，這裡就講到我們的耳根是怎麼打成的這個結呢？你看第一個，由動靜兩種聲塵相互攻擊。這他用的詞非常精準，大家看到了嗎？一個是明暗相形，這個是動靜相擊。相擊就是相互攻擊呀，動的狀態出現的時候，就把靜給隱了，動顯了；那麼靜的狀態出來的時候，動就滅了，不動了就靜了。所以這個動靜相擊就是由於動靜兩種塵境相互攻擊，在這種情況下又依然如故，於這個妙覺圓滿的湛性中引發出一個好像我能聽的感覺，引發出這個聽。那麼這個就名為聽精，精還是跟眼見色的那個見精一樣的精，但是他把它演繹成一個我以為是在聽的狀態了。那麼既然我以為是在聽的狀態，他一定有相對的業務給它來做呀，就像我們現在去找業務一樣，它是聽的狀態，就要找聲的業務來給它聽。在這種情況下，由於映照在這個聲塵之中了，就是動靜，見精映照於外面的聲響之中。大家參一下，可是分析剖析一下，這個原始的，上次給大家講的這個聲音的狀態，打一個彈指，你看把你們嚇了一跳。動的時候就聲音出現了，靜的時候就沒有聲音了。

那麼我們分析一下，沒有聲音的時候跟聲音有沒有關係？有沒有？有嗎？有什麼關係？大家想，有聲音需要什麼呀？需要沒有聲音來襯托它是聲音呀，是不是？所以這個聲音出來的時候好像有了聲音，然後沒了聲音我們就以為與聲音無關了，不是這樣的。與聲音無關的時候，是因為沒有聲音了，我們感覺與聲音無關了，可是沒有聲音本身就說明聲音的存在。是不是這樣的？所以這個存在是怎麼存在呢？如果分析的話，聲音就這個動靜二相，只有動靜二相是聲音的唯一狀態。當然等我們對這個聲音又賦予了好多感知、好多概念分別的時候，你講的這句話是什麼意思，他今天說的那些話聽起來是什麼內容，這就微細的分別，就等於說這裡講到的，由動靜等，就在等裡邊省略了，不說了。只有動和靜才是聲音的真實狀態。你要參進來。你當下就依附在動和靜這兩種境上，動靜相互攻擊的時候，就是聲音的一種境界。

你一定要忘了自己，忘了現場，忘了人生，忘了社會。就有動靜，就是聲音。當我們把這個聲音這樣的去，由於這個妙覺明心的這個精被演繹成聽的模式，結果就一定要尋找一個聲音，這個聲音就動靜反饋回來。在這種情況下怎麼樣呢？你看，聽精映聲，卷聲成根。這個詞用得多好。前面是什麼呢？結色成根，就是明暗攪和在一塊兒。這裡卷，卷是什麼呢？卷就是收攝的意思，外在的動靜聲音，這個聲音它是虛散的，只能夠這裡說收攝到我的耳根中，所以叫做卷聲成根。這個根還是由於清淨的這個四塵所組成的勝義根，但是由於我們的色身依附在這個耳根上面，就是這個耳朵的肉耳上面，久而久之就成了粗重的浮塵根了。所以這裡講到的說，如新卷葉。你看我們每個人的耳朵，你們看過自己的耳朵嗎？有關心過沒有？人家說耳朵大的福報大，耳朵向外翻的不行，向內卷的福厚，又說耳垂大了就怎麼怎麼樣，總歸是為什麼呢？你想耳根，眼睛也是說什麼鳳眼是最貴的，那麼如果這個人桃花眼呢，就比較桃花多，眉目傳情比較擅長。

為什麼說六根中有這樣人生的體現呢？咱們把它科學地用《楞嚴經》來發揮一把。為什麼？就是外面的色塵聲塵，它都是由你的自心招感，自心招感由怎麼來的？由業力相續的，那麼就一定跟你的果報，過去有關。當跟你過去的果報有關的時候，它呈現的一個狀態，就這一類類型，你的人生走向就是這一類，那一類類型，你的人生走向那一類。大家去看啊，我們教內最有名的大德，也是就是中年出家領眾修行，就平興寺的界詮法師，知道吧？界詮法師你們知道嗎？世界的界，詮釋的詮，言字旁過來一個全部的全。他是在平興寺嘛，弘揚戒律，是我們的學長嘛。

那他老人家是非常講修行，那會兒學的中觀，弘揚戒律，現在行歸淨土。界詮法師是典型的丹鳳眼，你們不要錯以為說丹鳳眼一定是女的才有，丹鳳眼就是貴氣，貴，受人恭敬呀。出家人一個是要孤，沒有孤他就外邊的桃花擋不住，要孤呀。這裡講的迷信了，你看說這個迷信的時候你們就很有興趣。但是還要孤還要貴，如果光孤不貴就是乞丐，要飯的，流浪漢，也無家無室，但是他不受人恭敬。所以出家人就又要孤還要貴。界詮法師就是典型的丹鳳眼，年輕的時候，你們可能沒有留意，你們去看他年輕時候的照片，他有時候戴個眼鏡，就是眼睛完全向上，非常標準的丹鳳眼。所以這個眼根耳根，它為什麼在這兒你看，這裡形容的為肉體之耳像一個新卷葉，就是那個荷葉，新生的荷葉在那兒卷起來像。每個人的耳朵都耳型不一樣，耳型的種種差別都代表了你的人生密碼，這個在世間法裡面是有道理的。

那麼這裡為什麼說，後面還是講到的說，浮塵四根，流逸奔聲。就是講到的說，它們盡情地奔逐於聲塵之境，所以為聲塵所局限而不能超越了。你看我們現在你作為一個人，你不用耳朵聽聲音，那你的生活沒辦法過了。聾子就很慘，聽不到，那麼他的生活肯定就是比我們沒這麼豐富多彩了，要單一得多。可是我們想想，到底是單一好呢還是豐富多彩好呢？為什麼阿那律眼睛瞎了以後反而證得天眼呢？所以大家你看我們就害怕呀，害怕失去這種外面的色境，耳邊的聲塵，害怕，本身是一種錯覺，就依賴得久了就害怕。再往下看。

由通塞等二種相發，於妙圓中黏湛發嗅，嗅精映香，納香成根，根元目為清淨四大，因名鼻體，如雙垂爪，浮根四塵，流逸奔香。這是講到的鼻根了。鼻根是怎麼出現的，它的狀態是怎麼把它給牽出來的呢？這裡講到的，由通塞兩種相發。你看，鼻子出氣，包括口呼吸，這是總的我們說的通相。你說一個人害怕沒有通塞兩種相，為什麼？一旦完全塞住了，就死了。人死了不是馬上把手挪到這兒看有氣沒氣嗎？這就完全塞住了。所以當我們的生命，就是這個見精，又被一個什麼欺騙了，就是通塞兩種狀態一旦相互相發呀，這裡說相發，發是什麼？發生，一會兒是通一會兒是塞，相互發生的時候，在這種情況下交相顯發，就還是以這個圓湛的法性、妙真如性中，又引發出一種能嗅之性，以為我能聞。天吶多可怕大家想想，本來是一個通塞的狀態，我們就錯覺了，以為我的聞性依附在上面了，吸的時候這味道進來了，呼的時候味道出去了。那麼大家想想，這個嗅本來是一個精，由於有了嗅的功能，一定要給它找嗅的業務，跟剛才聽聲音一樣。

這樣找嗅的業務是什麼呢？就是外在的香塵，這裡叫做，這個詞還是納香成根。什麼叫做納？我們說領納嘛，納是什麼呢？就是吸取的意思，把它吸，吸過來，因為這個香塵它不是色法也不是聲法，它屬於一種香氣，就像瀰漫在整個法界的一種流動的味道嘛，香屬於氣，那麼只有吸取的時候才能進到我們的鼻根。所以這裡講到的說，納香成根，根元目為清淨四大。其實我們聞香味的這個根呢，淨色根在佔主導作用。但是由於依附的浮塵根久而久之，就這裡講成了什麼呢？因名鼻體，如雙垂爪。我們一般的說爪一樣嘛，但是這個浮塵根還是由色香味觸四塵所成的，由於終日追逐於香味之境，所以為香塵所局限，就不能超越了。這裡講到的說，浮根四塵，流逸奔香，天天為香所轉。你看我們現在不是也在說聞香嘛，大家都在有時候舉辦那個香道，不是有這麼一種生活方法嘛。我有時候覺得到了南方，南方有某個城市，他就特別是富貴氣足，他就天天不關心什麼誰主宰天下呀，古時候就是這樣，他只每天就品個茶，聞個香，吹個笛子，彈個琴，就到這裡富貴得很，就是杭州。那麼下面我們再往下看，眼耳鼻，然後輪到舌根了。舌根這裡是什麼呢？

由恬變等二種相參，於妙圓中黏湛發嘗，嘗精映味，絞味成根，根元目為清淨四大，因名舌體，如初偃月，浮根四塵，流逸奔味。這是講到的如初偃月，對的，是這個舌根。這裡有兩個詞叫做恬變，大家看到了嗎？恬是什麼意思？我們說這個人平常沒什麼追求，很寧靜，就說他的生活比較恬淡無味，所以這個恬就是代表淡的意思。這個變代表變遷，既然本來是平靜如水，突然間有轉變，那一定就是濃了，所以這裡講到的其實就是有味了，原來沒有味道，轉到有味道了。有味道和沒有味道，兩種味塵相互參對。你看他這裡講的這個多麼的，這裡講到的多麼的到位，你看說，二種相參，用了一個參字。參是什麼意思呢？就是相互參比。如果說你沒有味道，我知道有味道，由於你沒有味道，我才知道有味道。我們吃飯的時候不是說這個菜淡麼，那個菜咸麼，這個菜的椒鹽味濃，那個菜的咖喱味，放了一些咖喱了。

為什麼？它一定是相互參比對比而有的。你看所以這裡說，比恬所以知變，比變知恬，就是因為淡的時候才知道有濃，濃的時候才知道有淡，相參而知的。在這種情況下，於妙圓中黏湛發嘗。你看，還是又把這個，他就不斷地，用句不好聽的話，就不斷地糟蹋這個、染濁這個本來如如不動的妙覺明心。這裡邊他又把它給編排成什麼樣呢？讓它去在這個中去黏帶出來一種嘗味，發嘗了，有嘗的功能。有嘗的功能，又得給它去找嘗的業務，所以說嘗精映味。就是映照於這個味塵之中，絞取這個味塵而成了勝義根，這個勝義根又依附在這個浮塵根裡邊，慢慢就成了我們舌頭這個樣子了。

你看這裡講到的，因名舌體，如初偃月。初偃月是什麼？初就是月初的時候，它舌頭我們卷一下，這個舌頭往外卷的時候不是就，橫截面看的時候，就像這個月初的橫臥在虛空中的那個半玄月嘛，對吧，這個舌頭向上挑的時候，所以他這裡形容說如初偃月。同樣還是由，乃由這個色香味觸四塵所成，它永遠都沒有聲，沒有這個法，色聲香味觸法除掉兩個，只有色香味觸四塵所成。那麼嘗精呢，終日由這個舌根而表現，終日流逸奔逐於味塵之境，所以被味塵所局限，不能超越。就是我們的舌頭只能夠，舌頭的功用就是能夠吃東西，知道它是什麼味道。它活的，所有舌頭的人生就是這麼體現的，它的價值就用在這裡。但是呢，本來它是有無量的妙用，就被局限成一個，被味塵局限成一個嘗味道的載體了。這是舌，再往下看，就是身了，大家來看。

由離合等二種相摩，於妙圓中黏湛發覺，覺精映觸，摶觸成根，根元目為清淨四大，因名身體，如腰鼓顙，浮根四塵，流逸奔觸。這裡講到的我們的身體，身根啊，身根其實這個眼耳鼻舌身也長在這個身上，是一個總的。那麼這個身根是怎麼來的呢？怎麼感覺出來的呢？你看，由離合兩種觸塵交相觸摩，就是相摩。相摩是一個什麼意思呢？你看大家都，比如說我們知道兩隻手，兩隻手握在一起，再離開，再握在一起，再離開。相互交，就是交互，就是交在一起，然後離去、合來、離去、合來，就叫做由離合等。那麼相摩以後，合在一起的時候是相互，交相而故相互感觸，由於這樣不斷地離，在合的時候由離來襯托合，就引發出一種覺知之性，就叫做覺精。由這種覺精，你有了覺照，就是有了我身體的這個感覺的這個功能了嘛，那麼一定又要給它找一個業務，就是對映觸塵，外邊可以觸的一切塵境，身體可以觸的。那麼這裡講到的說摶取觸塵，這裡一個摶字，摶是什麼呢？就是領取的意思。

這裡講到的觸塵合知，就是我們，你看嘛，身體觸外在的時候，只要跟它碰在一起就有感知，需不需要其他的因緣了？需不需要？只要身體跟它碰在一起，就有這個觸的感知，而不用其他任何的因緣再來參與。所以這裡講到的說，只有領取就可以，這個摶就是領取的意思。你身體往這兒一碰，你感覺這個，馬上就領取這個感覺你就知道了，你是碰到冷的了還是熱的了，軟的了還是硬的了，馬上就知道。所以在這種情況下，摶取觸塵而成勝義的身根了。那麼大家想想這個勝義的身根在哪裡？勝義的身根，勝義的身根在哪裡？為什麼有這個傳達呢？勝義的身根是由什麼組成的？你們聽過醫學上有一個叫神經末梢嗎？有嗎？是不是神經末梢遍佈著我們整個的這個身體皮膚的表層？就像一個虛擬的一個，由神經末梢描繪成一個這樣人的形態載體的時候，我們把它實化，就依附成這個色身的肉身了，就是四大地水火風組成的這個肉身上面，就成了浮塵根了。

淨色根剛開始組成的就是那些神經末梢，到處都是神經末梢，才有了觸的這個功能感知。但是久而久之，我們就把它粗重地依附在這個身體上，這樣的話，形狀這裡講到的如什麼呢？如腰鼓顙，腰鼓顙，腰鼓是古代這個，古人們打擊的這個樂器，它是兩頭大的，中間稍微細，所以就等於說我們人體不是肩膀這裡寬嘛，下面還有臀部，下面腿部寬，腰比較細嘛，就打比喻就是跟個腰鼓一樣，這個腰鼓顙呢，顙就等於說腰鼓的頭，就是腰鼓向上放的話，這邊有一頭，這就是人的形狀。人每天怎麼樣呢？這個浮塵根還是由這個色香味觸四塵所成，覺精托到我們身體上，以為這個身根終日流逸奔逐於觸塵之境。你看我們每時每刻能離得開觸嗎？離得開觸嗎？你看你的身體，我一路走過來，拿起講義，得拿著這個本，背起我的香袋，得背著那個包，勒在肩膀上一路走過來，那麼去關個門，上了地鐵，下了地鐵，出了地鐵一直走過來。你就任何東西都不去觸，你的腳也得挨著地，是吧。

所以我們每時每刻都是奔逐於這個觸情之境，你腳挨著地的時候你肯定是這樣呀，你出了門，踏在這個磚地板上了，你感覺它是平的，出了外面就是柏油馬路了，下地鐵的時候台階，上地鐵的時候還得跨一步才能進去，現在地鐵擠的，把那小孩們突然間就給包給擠在外面了，一抽就進不去了。這都是觸，時時刻刻都是觸。好的觸我們就舒服，不好的觸就感覺難受，特別是更不好的觸就害怕。把他的包給夾在那個地鐵裡，馬上就心生恐懼了，地鐵一要開，他就覺得這個不對勁兒，等等這些都屬於觸的範疇，我們不能超越。好了，這是眼耳鼻舌身，都講完了。下面我們要講到這個意根了。意根就特別難理解，大家來看。

由生滅等二種相續，我們要知道，意根它是由什麼來體現的呢？生了滅，滅了生，所有我們的念頭，就是我們的第六意識，是不是這個狀態？生滅不停，只有生滅的功能，他才能成為一個凡夫呀，要不然我們就沒有本事當個凡夫。就因為第六意識不斷地生滅，不斷地認知，不斷地領納一切的塵境。在這個時候呢，又把這個本來，你看這裡講到的說，於妙圓中黏湛發知，知精映法，攬法成根。因為始終這個第六意識比較抽像，所以我們就老是很難理解。為什麼這裡講到的說知精映法呢？既然意識有生滅，由不斷的生滅交互相續的時候，就引發出一個湛，把這個湛然之體的妙精明心引發成一種能知性了。記住啊，這個意識為什麼叫做能知性呢？所有的一切，它都是一個操控手，為什麼後面有一個非常妙的詞你看，攬法成根。攬法是什麼意思？為什麼叫做攬呢？它呢，意識這個知的精對映在法塵，法塵是一個什麼狀態？就是我們的眼耳鼻舌身，看外在的色聲香味觸，那麼這個勁兒過去了以後留的那股餘勁兒，一個慣性，會形成像我們說這個事情過去了，落謝的一個影子一樣，這個影子具體在那兒，就由意識去收集過來進行判斷。

就是眼看色法以後，碰撞的那一剎那沒有分別，當我們有分別的時候，已經就是碰撞的落謝的那個影子，就這個事情發生了，還有那個餘勁兒在呢，那個餘勁兒趕緊報告給第六意識，由誰報告，就是每一個根的淨色根來報告，眼根的淨色根。我們現在是浮塵根粗的，淨色根天人才能見到那個細的，凡夫見不到，報告給第六意識，第六意識進行總體的判斷，同時眼看色耳聽聲。你看我們去看一場晚會的時候，眼耳鼻舌身都在，都在進行功能，同時報告給意根，為此它就進行，總的對前五根進行運籌和布策。布就是擺佈的布，策就是策劃的策，整體的它來進行了別，所以叫做攬法成根。那麼這個意根啊，一般我們其他經裡面沒有這麼講，其他經裡面眼耳鼻舌身意的時候，都說意根只是一個精神狀態。但是意根，淨色根是意根，我們看不見，粗重的托在我們色身裡面的根在哪裡呢？在哪裡？你看這裡說，根元目為清淨四大，因名意思，如幽室見。如幽室見是指的誰呢？指的誰？好，有人已經說出來了，就是指的咱們這兒撲通撲通跳動的這個心臟。

要不你看我們在了別感知的時候，為什麼覺得會這兒在動呢？這是一種錯誤的慣性呀。所以講《心經》的時候給大家講，既要知道這不是肉團心，也不是緣影心。但是它的這個意根依附在哪兒了？它的浮塵根在哪裡？就是這個心臟。你看我們一心裡有想法的時候，總感覺到這兒在琢磨，這兒在啟動一個什麼什麼想法，從這兒出來的。這就是意根就依附在這個心臟上。為什麼叫如幽室見呢？好像感覺到這個心臟，不是在我們身體裡邊嘛，它就是，它這個心臟它在暗處。為什麼這裡講到的說，你看，因名意思，意思是什麼意思呢？就是有思量，意根所在的這個地方它會想，它會算，盤算，在哪裡？就在胸腔子裡面的這一個。所以這個心臟在盤算的時候就好像說，這個心臟如果是一個人，他就潛伏在一個暗室裡邊，那麼來來往往明處的人他都能看得見，但是明的地方的看不見他。這就是我們是以為，意識老是心在，心裡有許多想法。

心裡在盤算什麼？你心裡在琢磨啥呢？等等就以為說這個東西在這兒想，它就潛伏在一個暗室裡面，所以這裡講到的如幽室見。但是呢，還不外乎由浮根四塵，還是由色香味觸四塵所成的，知精是托這個心臟而出，終日流逸奔逐於法塵之境，所以就給法塵所局限，不能夠超越。也就是第六意識只能夠在那兒一個人瞎琢磨，它除了有這個本事啥也幹不了。就跟一個軍師一樣，這個軍師永遠也登不了基，也不能出去打仗，他就在那兒琢磨，由他琢磨。但是琢磨還都得由他琢磨，不由他琢磨呢，我們這個事還辦不了。所以這就是第六意識。最後我們來看：

阿難，如是六根，由彼覺明，有明明覺，失彼精了，黏妄發光。大家來看啊，這是什麼意思呢？就是說阿難呀，這樣的六根呈現到，怎麼講呢，我們說呈現到這種地步吧，都是什麼呢，都是由於最初於彼覺明體上加明於覺，大家看到了嗎？如是六根，由彼覺明，有明明覺。就是我剛才給大家講的那個，第一念，我們的本來的如來藏妙真如心如如不動，非常正確的狀態，本來已經很正確了，一定要這個正確上去判斷它是否正確，這個時候就開始怎麼樣呢？你看，由彼覺明，有明明覺，最初於彼覺明體上加明於覺，就把這個妙明轉為無明瞭。這個狀態我一說的時候，大家始終能跟得上嗎？能跟得上這個狀態，你才能聽得懂啊，沒有這個，這個狀態一失去了，你就搞不清楚為什麼會這樣。所以大家想，本來最正確的狀態，我們一定要判斷它是不是正確的，在這種情況下，就把這個湛然的真性就給粘取出來了，粘起來了，粘起來了，如果明暗去粘，它就成了見了，如果動靜去粘，它就成了聞了，如果通塞去粘，它就成了嗅了。

在這種情況下，你看，失彼精了，就是本來最正確的那個狀態就失去了。失去了以後成為什麼呢？就成了一個黏妄發光，就成了六種妄光。什麼叫做妄光呢？跟大家講一下，也可能就是我們說，我們現在正在能感知的這個感覺，其實就是似乎在有靈動的東西由我們去感知，一定要主觀能動的這個靈性呀，這個靈性是妄的是假的，雖然它有光，是假的。這裡講到的說黏妄發光，就是發出六種妄光，把一個本來最正確的精明心，成為了見聞覺知等六根之用。所以大家反觀一下，你看講了這大半天了，我們的眼耳鼻舌身意六根就是這麼來的，我們的色身就是這麼被固化的。當固化以後，反過來又反認知、反依附六個眼耳鼻舌身意，就覺得我就是個人了。所以大家想想，我們覺得我們是個人。就因為覺得是個人，所以就成不了佛。本來是佛，就一定覺得我是個人。怎麼成呢？就這六個，六根。

所以講到這裡，給大家總結一下，大家來看。本來我們的佛性就是妙明真心，由於明暗相形，這些詞用的非常經典，大家看。明暗相形就成為見精了，映在色法上了；動靜相擊就成了聞精了，映在聲塵上了；通塞相發就成嗅精了，映在香塵上了；恬變相參就成嘗精了，映在味塵上了；離合相摩就成了覺精了，摶觸成根就映在觸塵上了；生滅相續就成了一個知精了，攬法成根了，映在了法塵上，映在觸塵上了。所以你看，本來就是一個如如不動本來是佛的佛性，就因為動靜，明暗、動靜、通塞、恬變、離合、生滅等等這些妄相，不斷地黏帶，不斷地攪和，就等於我們說，跟著巫婆就學跳神去了，本來是個好人，結果就這，這是一對兩對三對四對六對巫婆，就天天來教他要去跳神，這跳著跳著沒辦法，只好就習慣了跳神，就把跳神當做一種常態，就天天在跳神中去活著去了，就把本有的好人就給忘了，妙覺明心。

所以在這種情況下，結色成根就是眼，卷聲成根就是耳，納香成根就是鼻，絞味成根就是舌，摶觸成根就是身，攬法成根就是意，精神物質所有的組成了一個我的錯覺。那麼我們要突破這些，再也不跳神了，要當好人的時候，就揪著一個巫婆，不是六個巫婆，同時不行，只能夠揪著一個巫婆去跟她鬥，去把她找出來，往回好好地把她改造。怎麼改造呢？先把她綁起來捆起來教訓她，讓她好好地當好人。這就是一門深入，就從六根下手。所以大家看，這裡講到的說，到了這種地步，那麼我們才知道說，原來六根攀六塵，把我們的妙覺明性就是這樣給蒙蔽和引誘變壞了。能聽明白吧？所以下面就講到了，你看，是以，這一段我們再讀一下，一起來。

是以汝今離暗離明。無有見體。離動離靜。元無聽質。無通無塞。嗅性不生。非變非恬。嘗無所出。不離不合。覺觸本無。無滅無生。了知安寄。汝但不循動靜合離、恬變通塞、生滅明暗。如是十二諸有為相。隨拔一根。脫黏內伏。伏歸元真。發本明耀。耀性發明。諸餘五黏。應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。由是六根互相為用。阿難。汝豈不知今此會中。阿那律陀。無目而見。跋難陀龍。無耳而聽。殑伽神女。非鼻聞香。驕梵缽提。異舌知味。舜若多神。無身覺觸。如來光中。映令暫現。既為風質。其體元無。諸滅盡定得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉。久滅意根。圓明瞭知。不因心念。

好，就到這裡。大家來看這段話，是以開始就是，前面不是講到了說如是六根，就是因為你一開始想以妄明覺明，才成了無明瞭，那麼才有六種妄光發精了，才以為說你錯覺的見聞覺知出現了。所以在這種情況下，如果你現在離開明暗，你看，汝今離暗離明，無有見體，就是你離開明暗就沒有能見的體性。離動離靜，元無聽質，離開動和靜，就沒有能聽的本質。沒有通沒有塞，嗅性就不能發生，嗅性不生，非變非恬，嘗無所出。不離不合，覺觸本無。無滅無生，了知安寄。就是你在這種情況下沒有變恬，嘗性就不能發出；不離不合，覺觸就本來沒有；沒有生沒有滅，那麼你這個了知之性又寄託在哪裡呢？一樣一樣的給他分析說，本來這些都是依此而起，依彼而滅。那麼你在這種情況下所以才，你看.

汝但不循動靜合離，恬變通塞，生滅明暗，如是十二諸有為相。到這一句才回應到我們前面講到的什麼呢？這個第二種決定是什麼呢？汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相。你看講了這幾節課了，此處才回應到說你怎麼用功呢？兩種決定，第二種是決定要棄有為相，就是從這兒棄。大家發現一個詞了沒有，就是汝但不循，看到了吧？你但不隨，這裡的不循就是不隨的意思，前面還有講到的歇即菩提，就是歇。汝但不隨這個動靜等十二種有為相，你不要去奔逐不舍。所以大家想一想，這個不循是上好的用功法門。前面我們給大家講過不隨，這裡又出來一個不循，就是下手功夫，就是最親切的地方。

怎麼不循呢？那我們平常再想想，我們現在無非就，動靜就是聲音嘛，明暗就是色法嘛，你就不要隨著它走，你先自己要拿定主意。你看我們現在每天活的就跟一個，我們人在事情多的時候，不是總會判斷失誤嘛，總會做錯事嘛。有時候我們被周邊的境界吵得不行了，七嘴八舌這一句那一句，好了好了別說了，行了讓我定定神。這個時候定神就是你要先定下來，不隨他。你隨他就耳根子軟，這邊聽他這麼說，那邊聽他又那麼說，誰知道對還是錯的。所以在這種情況下，不循二字就是遠離，也是不循的意思。照見五蘊皆空，就是不循的意思。世人但念阿彌陀佛，但就是不循的意思。祖師們也是說，喫茶去喫茶去。我們說六度萬行以佈施為首，以舍為首，舍就是不循。你看一切的法門都離不開這個不循。所以這裡叫汝但不循，說你只管，但字用的多妙呀大家看，但就是說，你什麼都不用管，你只管，只管不循就可以了，不要想這麼多，你但，就是你只要這樣就可以了。六祖說的，世人但看，就是但念《金剛經》便得開悟呀。都是用的這個意思。所以這裡講到的就是說，只要你不隨這些有為相，然後怎麼樣呢？

隨拔一根，脫黏內伏，伏歸元真。大家這些地方要聽明白，隨拔一根是什麼呢？言外之意大家聽明白了嗎？就是讓他深入一門，選用一根。那麼在這種情況下，依之而修就能夠擺脫所有這些所黏的妄塵，內伏反照這個自性，伏得久而久之，伏歸本元真心，那麼本有的這個如來藏妙真如性的這個佛性就會發出來了，發本明耀，耀性發明。這個耀性一旦開發了以後，大家看到了嗎，耀性發明，諸餘五黏，應拔圓脫，這是什麼意思呢？就是你循著這一根去伏歸本元的真心，一旦把這個真心讓它光耀之心發出來，就是見性了明心了。在這種情況下，開發了以後，其他的五根，所有這個黏塵的這個妄，就由於你選的這一根發了以後，其他的都圓滿脫落了，一發百發，一脫其他的五個全脫。這就是我們說的總持法門。

所以大家你看，絕不能，這裡講到的後面這句話再給大家貫完，我們就前半堂（結束）。不由前塵所起知見，明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。就是說，一脫一切就脫了，絕不可能是什麼呢，絕不可能耳根不黏這個動靜二相了，其他的根還有，比如說眼根還見明暗之色，還脫不了，決定是脫了。不是這裡講到的說一份一份地脫，是同時脫了，所以這裡叫做應拔圓脫。圓脫以後怎麼樣呢？不由前塵，在這種情況下，就是說不必由現前的十二種妄塵所起的六精妄知妄見，就是你不必再由著前十二種的這個動靜明暗通塞，這個十二種妄塵才能所引發你的六根的妄知妄見。這種情況下呢，本明真心，你看，明不循根，就是本明的這個真心絕不必說，不必啊，一定不需要去循著某一根才能顯現它的作用。大家這個聽明白，比較繞口。明不循根就是說，這個本來的妙覺明心，不需要一定得依附在一個根上才能顯現它的知和見的作用。而是怎麼樣呢，而是隨寄一根，大家看第二個詞，寄根明發，看到了嗎？隨便你依托在哪一根，這個本明的真心都可以同樣顯發任何作用。由是六根互相為用。由此六根互相為作用，好比說這個眼睛不但能夠見，還可以聞，還可以嗅，還可以嘗，還可以覺，還可以知，六用都能夠用，就眼根呀。不但眼根如此，根根皆然，所以六門互通，無所障礙。這就是這一段到最後一句，由是六根互相為用，講的這個道理。那麼下面呢，佛就給阿難具體的幾個有修成就的人的具體的實例給他講了。那麼時間關係，我們休息十分鐘，下半場回來我們再繼續，到十點二十。阿彌陀佛！

各位，我們繼續二十九講的下半場。從這裡開始就是要超越人了，超越的方法呢，這裡一直給大家提供說從這個一門深入。我們嘗試著待會兒把念佛再往這裡會一下。大家來看，這裡我們，剛才我看到的，想給大家把這個，隨拔一根，脫黏內伏，伏歸元真，發本明耀，還找到這句話了嗎？這句話還記得啊。這個隨拔就是深入一門，我們選用一根。在這種情況下怎麼叫脫離黏塵呢？這裡叫脫黏內伏，就是脫離黏塵，內伏根性。其實再把它分開講一下，脫離黏塵就是我們每天被黏著的，就是外在的六塵，就剛才講到的動靜明暗等等相。那麼內伏根性，伏是什麼意思？大家嘗試著我們做一種解釋，你們也參與，伏是什麼意思？伏是什麼？就是跟著它。你們看過，叫張生隱藏在棋盤之下，這個知道嗎？就是你只要跟著我紅娘走，你只要走，你什麼也不要管，你跟著我紅娘走就能見到她。那麼這裡這個脫離黏塵就是說，你其他的不要管，誰發現你發不現你都不要考慮，外在的明暗動靜都不要理它，然後怎麼呢，內伏根性，就依著你的這個根性、聞性，就伏在它上面，就跟著它走。這是我的個人理解。那麼如果你守於這個根性，大家從這一點呢，我們就開始要給大家做一個開示，就是我們平常呢，確實大家要多去反觀這個心念。

我們知道這個根性呀，我們表達成為性，我們常不是說性相圓融嘛。如果我們現在不能圓融的時候，首先你把根性表達為性，就是我們的聞性，待會兒再聽你就知道說，耳朵始終有聽的功能，這個聞性始終在。你就始終跟著它走，不要跟著動靜走。那麼這個東西需要訓練的，信守得住了，相就成了外面的妄相，就比如說動靜這些相呢，它就追不了你了。就說修行這個東西是極其的要專一的，容不得一點點第三者插足。所以等我們守著這個信的時候，你一定是就依附著這個，那麼外邊的天地就好像說不管不顧了。你常做這樣的訓練，一下子達不到有定或者有慧，但是先開始首先你要搞清楚這兩種狀態，守真常，棄生滅。守真常就是內伏，棄生滅就是脫黏，就是外在的這些生滅你先不要管了。這樣不斷地來回來回，守得多了以後你會出現一個什麼狀況？看看你們能不能跟得上，出現一個什麼狀況呢？就是說在這種情況下，常進常出的時候，雖然你不能夠始終在靜裡面始終待著，進來，進到這個根性，這個不動的禪定中，但是你進進出出，門里門外，這兩種狀態你是有體驗的，是吧。

如果真正心地上用過功的人，就覺得說守著這個不動，好像進來了，那麼再跟著外塵走了，又出去了，進出之間你是有體驗的。如果進到這一層面的時候，慢慢就開始你要，開始要打仗了。怎麼打呢？就是守的時候多，散的時候少，就要散的時候越來越少，守的時候越來越多。這個時候就是要，你一定要有信念來鞭策，就是你，比如說我們學《楞嚴經》，你就對這個楞嚴法，這個一門深入要有決定的信心，否則中途會犯障。這個障就不是我們平常的那些粗重的煩惱，犯什麼障呢？第一個犯業障。業障，就是你的這個眼耳鼻舌身意六根門頭會去造業，有的時候特別清，就是這段時間清靜的相對狀態好的時候，突然間就退了，還不如原來，這叫做犯障。第二個呢，犯了業以後又會生後悔，因為你畢竟這會兒已經有了知見了是吧，對於佛法已經有了長期以來的見解，始終相續的一個殊勝狀態，那麼突然退回去就後悔得不行，自責煩惱等等，這就叫悔障了。

都不能管它，一定要就是，反過來就提起正念往前走。再第三個就容易犯麻木障。麻木障就是說，弄著弄著過了段時間，這個心力不夠了，身體太累了，就跟不上這股心勁兒，只能想往原來的美好，但是已經跟不上了，就跟掉隊了一樣，叫麻木障。這個時候都需要什麼呢？百尺竿頭猛醒鞭策，思地獄苦，想出離心，思佛法難聞，思人身難得，思一旦解脫、一入淨土法界一了百了，等等這些，想方設法地去想，就不斷地去管著自己去想。在這種情況下，慢慢地守著守著，如果到了一定的機緣到了，那還真有可能脫落，就是有點兒悟。但是呢，這就是我們這裡講到的說脫黏內伏，就是你始終跟著這個，就這樣走。

這都是死辦法，大家記住，修行可沒有你們活脫脫的那些投機呀或走個後門兒，沒有呀，就必須這死辦法上來，你把它死到底。在這種情況下，那可一波三折太多了，因為我們造業的時候造的太豐富了，知道吧。所以你一下子把這個屋子清除出去，你一天買一點東西，一天買一點東西，你一下把它送完都不是一下能送完的呀，甚至比你買的時候更累。買的時候你還覺得，哎呀今天買回來一個好東西，趕緊你佔為已有享受。送的時候你不想要它了，可是你已經買了，它就在你家裡，它的份量又沉，這個包裝，這個產品保修卡，說明書等等都得扔。就是我們的煩惱微細，各種門類等等這些，你扔的時候是比較難的。所以這個時候你就管他三七二十一都走，全部就用推土機往出推。這就叫一門深入，叫脫黏內伏。

給大家這麼講了一下，可是問題是什麼呢？還要給大家講。有的人根性比較相對好一點，好一點他會什麼呢，守著守著他真出境界。那麼真出境界的時候，如果你會繼續守的還長驅直入上。不會繼續守的比不修的還慘，這就是為什麼後來有的見神見鬼神叨叨的，最後神經不正常了。這都是比一般人強的，比一般人強的守著守著，比如說他有時候突然間，念佛也是，如果沒有真信切願，就是往生西方他力攝持的這個鞏固的三角保障，那麼你念著念著，你突然有一天就覺得說，某一個東西好像被打通了一樣。打通了一樣就有時候佛號它就自己往出拱，由不得你念不念，它自己往出來念。那這種情況下你生什麼心呢？歡喜心也不行，惱亂心，什麼心都不能生，還是念，就有信願往生心，相互執持，他力本願，絕對救度。任何心都不能生。那個東西還好說，你如果憑著自力在這個東西上面使勁的時候，就像雲破日出。

那麼這個變化是不斷變化的，為什麼後面有五十種陰魔給我們在這裡作鋪墊呢？最後《楞嚴經》講到後面五十種陰魔，就是我們現在都等不到五十種陰魔，稍微有一點好感覺，比如守著守著，他會出境界，哪裡傳來聲音，或者見到勝妙境界。我們現在稍微做個夢都受不了了，趕緊第二天巴不得全世界都知道。所以這些守不住是非常危險的。我告訴諸位，不是說基本守不住，是全部守不住。這就是為什麼現在必須求生淨土。一旦守不住的時候，等於說就是不頂事、害事嘛。而且通常在貪瞋癡、財色名食睡中犯業障好清除，為什麼，因為有佛法步調一致地替我們修正清除。一旦一念魔心入進去了，那個清除不了。那個就等於說，真的說治病治病，常規的病好治呀，弄點抗生素，吃點消炎藥就好了。一旦你弄的這個病是疑難雜症的話，你怎麼治呢？所以說在這裡面，雖然給大家講到說深入一門，理論上知道是這樣的。

那麼你以後在念佛的時候，同樣也知道就是這麼念而無念、無念而念，任何都不管，是最好的境界。一旦出來境界，你稍微竊喜，或者說恐怖，乃至是不知所措等等，只要一念，都是念喲，那一念夾雜進來就是大擾亂。要不釋迦牟尼佛在菩提樹下還被魔軍魔女不斷地來擾呢。所以大家呢，從這上面給大家注意一下，防患於未然。因為我知道，確實有修行精進的同修，他在那兒坐幾天，坐一段時間，乃至打個七呀，修個內觀呀，他就出來了。這不是你有本事，人人都能出來。人人都能出來以後怎麼辦呢？就看能不能嚇著你。你不要以為害怕是嚇著了，就是突然間高興得不得了也是嚇著了，所以這些大家要注意。這裡講的給大家插個小段，就是說脫黏內伏，就是這麼個脫，這麼個伏。這是現在很慚愧，是宏海我在我的視野範圍內所能明瞭的。很可能在座的諸位是登地的菩薩再來的，那你可能教化我們這些人了，在這兒講這些小兒科。但是呢，雖然我們剛才講到的說，慢慢地不由前塵，就是這樣的久而久之，就不必由十二種妄塵來左右我們的六根了，隨便依著一根，都可以同樣顯發六根的作用。這就不屬於人的範疇了。那麼在這種情況下，我們就覺得好像離自己很遠，這裡阿難也是，所以你看剛才我們讀的。

阿難，汝豈不知。從這段經文佛就開始列舉了六個人，來證明不必依附我們的浮塵根，就可以寄根而發明六種作用，見聞覺知。怎麼呢？你看這裡講到：阿難，就是阿難你難道不知道嗎？今此會中，阿那律陀，無目而見。大家知道，阿那律是佛堂弟，是白飯王的兒子，他是隨佛出家。就因為他老喜歡睡覺，喜歡睡覺呢，有一次佛就呵斥他，說你這個天天睡，一睡都將來睡一千年，你就投到水裡邊作那些螺絲呀那些蚌呀什麼，作那些吧，在那兒活是活著，就是天天不動。那麼在這種情況下，他生了慚愧心了，就七天沒有睡覺，日以繼夜地去（精進），把兩隻眼睛給熬瞎了。熬瞎了以後，佛就教他修這個樂見照明三昧，就是不用這個眼根了。後來就修到一定的地步時候，六根脫了。脫了以後，雖然眼瞎了，可是人家能夠洞見十方，三千大千世界在他心眼裡就跟在掌中拿一個芒果一樣，一目瞭然。這是阿那律陀，我們平時叫他阿那律，天眼第一，無目而見。

第二個，跋難陀龍，無耳而聽。這個跋難陀龍是摩羯陀國的龍王。摩羯陀國的龍王是什麼呢？他雖然耳朵失聰了，耳朵聽不到聲音，但是這個跋難陀龍他可以用角，角不是跟耳朵差不多嘛，他用角能聽到聲音，所以這裡講到的，無耳而聽。

殑伽神女，非鼻聞香。殑伽神女，殑伽是什麼意思呢？就是恆河的意思。一般我們不是有時候在經典裡邊，你看《藥師經》裡面說，殑伽河沙這麼多的佛等等，就是恆河沙數諸佛，殑伽。那麼這個神女就是恆河之神，她能夠把這個嗅性，就是聞味道的這個功能，她在眼睛上開展，而不是用鼻子。她可以用眼睛不用鼻子，能同樣就聞到香，用眼睛聞香。這是她的一個功能。

驕梵缽提，是佛的弟子，不是我們說有時候知道叫牛飼病嘛，就是他把食物放在嘴裡，就不斷地嚼個不停，因為過去五百世一直當牛。那麼這一輩子脫了牛身以後，跟著佛出家證了阿羅漢了。佛怕人家笑話他，就讓他常住在天上去應供，不在人間，害怕說這比丘太不威儀了，只要拿一塊東西進了嘴裡就嚼個不停，就跟牛一樣。那麼他嘗味的時候就不是用舌頭了，你看，異舌知味。他嘗味不是用舌頭嘗，他不用舌頭就可以知道這個味道。下面還有什麼呢？

舜若多神，無身有觸，如來光中，映令暫現，既為風質，其體元無。是這個意思，這一段都是講的舜若多神是什麼意思。舜若多就是，舜若多是虛空嘛，前面不是給大家講，舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉，舜若多就是虛空之性的意思。舜若多神呢，這是這一類的眾生很有意思，你說他活著吧，他也活著，你說他是誰呢，他什麼也沒有，連個身體也沒有，就跟風一樣。最苦的，舜若多神最苦的就是他沒有身體，他不知道觸是個什麼感覺。咱們不是身體你看挨著這杯子，哎喲是溫的。他沒有這功能，他又活著是活著，有一個我，但是他到處飄泊隨風，就不知道這個身體是怎麼個感覺。所以他最苦的，歷劫以來他的這個果報就是以無身為苦。後來釋迦牟尼佛慈悲放光，就是讓他暫時有了一次身體的觸摸，他就快樂得都說不出來了。這就是舜若多神，你看這裡講到的說什麼呢？其體元無。既為風質，其體元無，就是他的身體就像一個風來回飄蕩一樣。所以這裡的沒有身體還能有覺觸是什麼呢？是如來光中映令暫現的。就是佛有一次慈悲，然後就放開光，放光讓他對佛的這個光有一個觸的感覺，佛的光到了我這兒了，我感覺到佛的光了，這個觸覺生出來了。從來沒有這種感覺，生出來了特別歡喜，就樂得不行。這是舜若多神。那麼下面還有一個。

諸滅盡定得寂聲聞，這是講到的阿羅漢。滅盡定又叫滅受想定，如果修得入到這個定了，前五識、第六意識全部不起現行了，受想不起現行。所以大家要知道第六意識什麼情況下不起現行呢？就是在滅盡定，還有無想定，乃至無想天的時候都沒有了，第六意識。那麼這裡指的是什麼呢？你看，如此會中摩訶迦葉，久滅意根，圓明瞭知，不因心念。就是說什麼呢？迦葉尊者已經入到滅盡定以後，他並不是用第六意識去分別感知，可是人家雖然六識不起現行，他還能圓明瞭知。這要記住圓明，就是比我們知道的還到位，還真實，看待一切世間的情形，所以說能夠了知諸法。

這一段經文就是連續舉了六個人，他是為了證明什麼呀？大家想證明什麼？證明不去尋根，寄根發明，就是不必說死守著眼一定看東西，耳一定聽聲音。人家沒有死守著這個，人家還可以在一個根上具兩個三個乃至六個根的全體作用。那就說明這個根，六根啟動的時候就是被黏起來一種妄知妄覺，六根所覺的色聲香味觸法塵，就是一種妄塵幻境。它們相互作用，相互長養，相互欺騙，然後又由我們人的主宰，把它當了真。怎麼當了真的？還是這六根當真的，因為六根相互作用，才有我的感覺，特別是第六意識為主。所以在這種情況下，你看這裡，特別是說明什麼呢？不但是證得滅盡定的阿羅漢，這可以理解，說人家有神通，對吧。問題是什麼呢？阿那律、驕梵缽提也是佛的大弟子，都有神通，這是三個聖人。可是不要忘了，這裡雖然有三聖，還有三個凡夫，一個是龍王，一個是神女，一個是舜若多神，他們全部屬於凡夫。那麼聖人的六根可以互用，凡夫六根同樣可以互用，為什麼呢？報所得的，他的果報就證明。

那麼證也能得，報也能得，不是說死死地只能這樣知，只能這樣見，那就說明什麼呢？說明六根本來的面目就是可以互用的。六根就是一個精，一個精被割據成眼耳鼻舌身意六精了。這是佛用這段經文作為論證，給阿難說的。因為阿難前面不是讓他循著一個根而入嘛，一個根入了以後，六個根就全入了。在這種情況下，阿難他就不能夠相信，說怎麼可能一個根入了，六個根就全入了呢？在這種情況下就有了這個疑心了。有了這個疑心以後佛就給他說了，你看不要在這裡講這些，因為人家有凡夫有聖者，都能夠，不管他是證的還是報的，都出現這種現象，那就說明本質上來講，六根是可以互用的。既然六根是互用的通的，那麼你循著一根進，六根就全通了。就是說明這個意思。好，那麼我們再往下看，再讀一段經文。讀一段，一直讀到云何覺明不成圓妙。一起來。

阿難。今汝諸根。若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵。及器世間諸變化相。如湯銷冰。應念化成無上知覺。阿難。如彼世人。聚見於眼。若令急合。暗相現前。六根黯然。頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見。頭足一辨。知覺是同。緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相。永不能昏。根塵既銷。云何覺明不成圓妙。

好，就到這裡。大家來看，這段開始又是一段陳述，都是比較簡單了。這裡講到的說，阿難，今汝諸根若圓拔已。就是阿難，說你現在這個六根如果能夠圓滿地拔出塵境，不是一根拔六根圓拔了嘛，如果六根能夠圓滿地拔出塵境的話。內瑩發光，如是浮塵及器世間諸變化相，如湯銷冰。你看，就是說內在的這個晶瑩的性體中，就是我們的妙覺明心，我們以後統一就叫做妙明真心吧，如來藏妙明真心，否則你看他一會兒說這樣，一會兒說那樣，說著說著，聽多了就不知道說哪個了。那麼這樣的話，你看內瑩發光就是發出本具的這個佛性，真如光明。那麼這個時候會怎麼樣呢？如是浮塵及器世間諸變化相。就是這個時候，虛妄的浮塵六根，就是我們浮在外面的，器官性的，大家知道，器官性的眼耳鼻舌身意，及器世間的山河大地等一切變化出來的相狀，會怎麼樣呢？會怎麼樣？如湯銷冰。大家感覺一下這個如湯銷冰。那這個如湯銷冰到底是燒開的湯扔進一塊冰呢，還是把一點點湯倒在大冰塊上？是如什麼？怎麼理解呢？對，就如同於熱湯銷融於冰一樣，應念化成無上知覺。冰是什麼，凝聚的，死的嘛，湯是沸騰的，活的嘛。那麼這個冰到了活的這個熱湯中，馬上就化成湯了，化成一味的湯了。就等於說，應念化成無上知覺，就是我們那會兒轉染成淨，脫凡成聖了，桶底脫落，六根徹底脫了。六根清淨方為道，原來退步是向前。也是指的這個境界，六根清淨了。大家想這裡講到的說，及器世間諸變化相和浮塵，那就說明一切的山河大地，所有的這些現象，本來都是我們自心的純覺之體，但是我們一會兒翻成苦，一會兒變成樂，一會兒轉成慧，一會兒又成淨。乃至一會兒有大有小，等等這些，所有的這些已經不可得了。就像觀音菩薩一樣，三十二應得大自在了。

所以說我們就從這點就知道，六根如果不解，這六根我們如果不能解開，循根把它伏得見這個本來的狀態的話，那麼不但說外在的山河大地器世界，就算我們的根身也不得自在。大家說是不是？外在的就不要說了山河大地，就算我們的根身現在也是自在不了呀，走路也罷，吃飯也罷，睡覺也罷，看東西也罷，上網，讀書，包括修行，這個信解行證的一系列，都是用我們的這個沒有解開的六根，依照它沒解的狀態來讓它解。可是它不得自在，如果說六根解了，哪怕有一根解了，六根全解，不但我們根身自在了，大家設想，不但根身自在了，由於根身自在了，外在的器世界山河大地也自在了。所以由此我們想想，我們常說修行第一個要了生死，要出輪迴，要跳出三界外，三界在哪裡呀？三界在哪裡？今天的開場白就是三千大千世界在哪兒。對呀，三界在哪裡？真正的修行就是但解根，不出界的。哪裡有三界嘛，就是根綁定了就是界內了，根解開了就是界外了，不離半分，當下就是出界之塵，出三界之路。難道大家以為說我們要出三界，還真的跋山涉水地到這個生死輪迴的一個邊緣那兒，蹭的跳出去嗎？是這樣嗎？不是這樣的。所以大家想，這就佛法收放自如，一會兒是宏觀，一會兒是微觀微妙，一會兒是宏博，整個這些唯一不出的就是我們的六根門頭，就解決你六根門頭見聞覺知的問題。所以大家從這上面來慢慢地悟。下面有一個非常好的比喻，你看佛講到這個宗因喻的時候，怎麼樣講呢？你看。

阿難，從這句話開始，阿難，如彼世人。那就說明咱們都是世間人啊，每個人都是這樣的。阿難，就好比世間人，這裡講的聚見於眼，就是我們總是聚集這個能見的性就肯定在眼根，沒了眼了就瞎了，怎麼見呢？這是所有人的共同見解，共同首肯。但是這裡講到的說，聚見於眼，若令急合，暗相現前。假如讓這個人迅速地閉上雙眼，那麼眼睛一閉，不是就只有暗相顯現在他眼前了。那麼在這種情況下，六根黯然，頭足相類。就是說這個時候呢，如果有人站在他的對面，他的眼睛已經閉起來了，那麼如果有一個人站在他的對面，對方人家的那六根，比如說眼耳鼻舌身意，對他而言，不是黯然他辨別不了嘛，因為他的眼睛閉起來，肯定不知道人家，那麼對方的頭也罷足也罷，對他而言都是相類的，就是說自己也有頭也有足，他能知道對方大概是這麼個意思，可是確切的他沒有明確地見到他的頭和足，是吧。

那在這種情況下怎麼樣呢？你看佛就做這個實驗了，彼人以手循體外繞，就是說這個人用手循著他對面那個人的身體，就這麼上上下下摸索一圈。你們都坐過飛機吧，去安檢的時候不是拿這麼一個牌子在那兒上下亂揮嘛，看看你有沒有藏這個危險藥品，危險炸彈。那這裡就也是講到說，讓他循著對方的身體，眼睛還是閉著，這麼去摸索一圈。這個時候，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同，緣見因明，暗成無見，不明自發。你看這裡什麼呢？他雖然不能見到對方的頭跟腳，但是為什麼他一摸就可以知，頭足一辨，就知道什麼是頭什麼是腳，他一摸以後肯定就知道，上面這是頭，下面是腳，中間有胳臂有手，再中間的這個是軀幹，等等這些，他馬上就知道了。那他怎麼知道的呢？諸位你們再反觀一下，不需要你設想，也不需要你論證思辨邏輯了。就需要你反觀，他怎麼知道的？這個知啊，跟他曾經知道人是什麼樣子沒有關係，跟那個人長的什麼樣子沒有關係，完全就是靠他摸了一下他心裡就知道，頭在哪兒腳在哪兒了，當下他知的。

他當下怎麼知的？當下怎麼知的呢？用什麼知的呢？明明這個暗中所知，跟眼沒有合的時候所見完全是相同的。眼睜開以後跟他眼合起來摸的知，是不是一個知呢？就是知對方的情形一定是一樣的對吧，都是同樣的知，那麼他怎麼知呢？由此就可以判斷，眼根和身根是不是用的一個知？就用這個本來的精的這個知而知的。我們現在就見精只能把精用在見，這個知精就只能夠攬法成根，就只能把它用成這個觸外邊的知，了知。可是這個見聞覺知，所有的這個知假名為見為聞為覺為知，其實就是一個知，知就是一，一就是知。就一個東西，我們現在把它弄成六個了。

所以你看，現前的實驗都能足以證明，沒有兩個知，沒有兩個覺，沒有兩個根。那我們就現在把它弄成六根了，還有意思得很，沒有弄成七個根。那如果說，我們再做一個實驗，往深裡講一下，不知道你們能不能理解。為什麼沒有弄成七個根啊？就是用第六意識全部把它給攬法，看見了吧，身業相續，攬法成根。就是微細的這些，我們的錯覺，粗重的眼耳鼻舌身，身也是一個總，意也是一個總，思想的總和物質的總。後來在唯識上進一步地分了有第七識、第八識，有人還要分第九識等等，為什麼？其實那個也是我們根的微細的相狀，但是就沒有往那兒再分。

最後用身根把物質性給鎖住了，總括了，用意根把精神層面全給鎖住總括了。如果你再要分，不要說六個，六億個根都有，甚至我們今天過一天就可以產生多少個念頭，一個念頭就是一個根，那也能這麼說。所以大家發現了六根也是六種妄想，是被我們首肯了的妄想。然後我們現在利用六根反修的時候，是利用六根先去否定我們不會首肯的妄想，比如說起個貪瞋癡。我們認為貪瞋癡不首肯，對學佛人來講，是不是？但是對世間人來講，貪瞋癡首不首肯啊？他認為貪瞋癡是本能的，所以他認為去貪瞋癡的時候，你們就不對了。我們現在認為貪瞋癡不對，我們可以到這一層面，但是我們認為六根是假的錯的時候，就認識不到，因為我們已經首肯了。所以在這裡，佛就以這種現見的實驗來給他點開，原來六根都是錯覺。真正的就只有一個覺，就是我們的佛性，這個佛性一直在覺，就是我們把它錯覺了。好，再往下看還有。

這裡講到的。緣見因明，暗成無見，不明自發，則諸暗相，永不能昏，根塵既銷，云何覺明不成圓妙。你看這就是講到說，世間的人都以為這個能緣的見性，緣見因明，必須由光明才能夠成為眼見。這是我們通常的見解，這個能見的見性一定要外在的光明才成為眼見，遇暗的時候就成了無見了。殊不知是怎麼呢？那個合眼之人，人家雖然在凡夫位，可不是聖人呀，大家不要以為說他是聖人才通的，他就在凡夫位，也並沒有利用太陽月亮或者燈光的明，但是他也能那個時候心光自發，而用這個自發的知去覺知對方的頭足。沒有用光明，也沒有修通，這樣足以說明什麼呢？一切的外境暗相，永不能夠令本有的光明昏暗無覺。就是我們的覺性永遠都在，從來都在，更加的在，沒有不在的時候。這個更加的在就是說明什麼呢？就是有了暗相，你以為暗昏冥的時候，它始終都在，從來沒有變。而且是我們怎麼知道它在的呢？就是由於有暗的時候才知道，有煩惱的時候才知道，原來有覺性有佛性。這就是佛門講的，煩惱即菩提。沒煩惱哪來的菩提呀？沒有生死曠野，何來的菩提樹王呢？所以大家悟這些，慢慢地悟著悟著，一通就百通了，以後楞嚴通了，一切的經典全通了。你看後面還講到說，根塵既銷，云何覺明不成圓妙。就是講的比如說，凡夫在凡位上還有本具的這個覺性，何況靜修的人。既然六根外塵都已經像熱湯銷冰一樣靈光獨耀了，那麼在這種情況下，本覺妙明的真心怎麼會不成圓通的妙用呢？就是觀音菩薩的圓通妙用，就用耳根見色、嗅香、感觸，就用耳根都可以，所以叫圓通大士。這裡是這一段。下面我們再往下貫，因為什麼呢？這麼給一講，我也不知道大家聽明白了沒有，但是這個阿難又更糊了，確實是更糊了。我們再往下讀這一段就知道了，來，一起來。

阿難白佛言。世尊。如佛說言。因地覺心。欲求常住。要與果位名目相應。世尊。如果位中。菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智。是七種名。稱謂雖別。清淨圓滿。體性堅凝。如金剛王。常住不壞。若此見聽。離於明暗動靜通塞。畢竟無體。猶如念心。離於前塵。本無所有。云何將此畢竟斷滅。以為修因。欲獲如來七常住果。世尊。若離明暗。見畢竟空。如無前塵。念自性滅。進退循環。微細推求。本無我心及我心所。將誰立因。求無上覺。如來先說。湛精圓常。違越誠言。終成戲論。云何如來真實語者。惟垂大慈。開我蒙悋。

好，就到這裡。這段話就是阿難又開始進一步錯解佛語，提出了疑惑。大家看後面的這個，講到說，如來先說，湛精圓常，違越誠言，終成戲論，云何如來真實語者。大家看他都懷疑到聖言量了，就是對佛說的他都生了懷疑了，覺得這佛說的，難道你說的對不對呀，你自己自相矛盾。這個矛盾是怎麼來的呢？首先我跟大家先說一遍，我們再貫經文可能會不繞一些。怎麼來的？阿難這裡問說，你前面說了除去，前面不是講了一大堆嘛，除了這個明暗動靜通塞恬變等等，才有我們的這個妄覺的六根，對吧。那麼他就認為，既然是這樣的話，那麼妄覺的六根，六根呀，六根是如此的，除去動靜明暗等相，這個六根就不存在了。既然不存在的話，就等於說六根是生滅的，有塵的時候出現了根，沒有塵的時候沒有根了。既然是生滅的，好，鎖死了，六根是生滅的，那麼他就又逃到前面佛講的兩種決定，是因果要以不生滅因感不生滅果，常住因感常住果，如果常住的因是生滅的，那你感的果一定是生滅的。他就說既然是如此，六根是生滅的，你如來讓我現在循著根去一門深入去修行，那麼難道循著根去修行，這根是生滅的，你不是讓我以生滅因去修佛行嘛，那怎麼會得不生滅果呢？這是阿難的疑點。

那麼阿難的疑點的錯誤在哪裡呀？錯誤在哪裡呢？佛講了這麼一大堆呀，他只是什麼呢，說由於六塵感得六根成了一個六結了。這六結就是我們的見聞覺知。我們錯覺說，眼只能見，眼見的結，結啊，打結的結，就是六種煩惱。那麼並非說，他是說的這個結是虛妄生滅的，並非說能覺的這個根的根性是虛妄生滅的。這兩個微細處阿難沒有分開，他就轉嫁給根了，把生滅的這個結、煩惱的這個感知性轉嫁給根了。因為生滅的感知性是我們的心念嘛，有色境才有眼見色的這個感覺，這個覺其實是覺在覺，但是是一種錯覺，這個錯覺是生滅的，覺是不生滅的。阿難就用這個錯覺代了覺，問說，你讓我現在修根，那麼這個根是生滅的，那因地生滅，果地一定也會生滅，怎麼可能得菩提涅槃真如佛性的不生滅果呢？這段就是這個意思，先給大家貫完了，我們再來，先給大家概括地說一下，我們再來貫文。

這裡大家來看，阿難白佛言，也就是說前面在這個六決定義中，佛不是說了嘛，阿難，若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘，無有是處。現在這句話就被阿難拿過來反證佛言有誤了。怎麼個意思，大家來看。白佛言，世尊，就是說如佛你所說，因地覺心欲求常住，就是說你因地所發的覺心與佛常住的不生滅果，要與果位名目相應，這個因與果的名目，也就是這個義理要相應。這裡的名目怎麼理解呢？大家可以理解成為狀態，就是因的狀態要跟果的狀態步調一致，不能夠錯。那麼因的狀態屬性是不生滅的，果才能得不生滅的果。現在因的狀態屬性是生滅的，怎麼講呢？

他首先不說他的疑問，他先讚歎佛的這個果地，說：世尊，如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識，空如來藏、大圓鏡智，是七種名，稱謂雖別，清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王，常住不壞。你看啊，這裡他講到的就是這七種啊，咱們講到的這七種呢，都是佛圓滿了果位以後所得的殊勝功德。這七種在這裡講的我們不可以錯解，因為我們在比如說講真如佛性的時候，佛性，就佛性來講，我們說一切眾生都有佛性，將來都是未來佛。這是從理上來講，就是從本具上來講。但是這裡講的七種智慧，這七種功德呢，全是佛已經修成了，不但理上是，事上已經圓滿了。站在這個角度來理解。所以這裡講到的說，第一個叫菩提，菩提是相對什麼言的呢？我們常說的煩惱即菩提，那麼菩提是什麼呢？就是智德究竟了，智慧的功德已經究竟了，能夠斷煩惱，才稱之為菩提。煩惱即菩提，煩惱轉為菩提了，所以斷煩惱稱之為菩提，菩提是相對煩惱而言的。

涅槃相對誰說的呢？對生死而言的，有生死就不得涅槃，得涅槃就脫離生死。所以涅槃叫做斷德究竟，斷的功德究竟圓滿，斷什麼功德呢？斷分段生死和變易生死，兩種生死全部斷掉，稱之為佛的究竟無住大涅槃。什麼叫做真如呢？不妄，就不是假的，就叫做真。不異名如，不會變的就叫做如。所以佛證的這個菩提涅槃永遠不會變，一得永得，永遠不會假，絕對是真實不虛，所以叫做真如。什麼叫做佛性呢？既然真如既不假又不變，說明它不壞不變，就叫做佛性。在凡夫的時候也是這樣的，修行的過程中還是這樣的，成佛了以後還是這樣子，淪回到畜生還是這樣子，生到天上還是這樣子。

這個佛性不壞不變，這叫佛性。那麼佛把可能性已經變為真實性了，所以這裡佛性就是佛顯現出來的性，叫做佛性。庵摩羅識呢？就是我們常說的阿賴耶識，知道吧，第八識阿賴耶識。阿賴耶識在染的時候叫做阿賴耶，迷的時候叫阿賴耶；在淨的時候、在悟的時候就叫做庵摩羅。所以這庵摩羅識呢，就等於說能夠分別一切法而沒有染著。阿賴耶呢，能夠變現一切法，念念染著。所以這裡叫做庵摩羅識。空如來藏就叫做只有一個心，一心生二門嘛，我們這會兒生二門，生心真如門、心生滅門。這裡的一真就是指的空如來藏，沒有他物，只叫如來藏。什麼叫大圓鏡智呢？就是能夠洞照萬法而沒有分別，叫做大圓鏡智。

很蒼白，我們現在只能用我們凡夫妄想的語言進行闡述了別，你真要知道這七種境界就是一種境界的暢快淋漓、徹底明瞭，就得成佛。所以從這點來講，你不往極樂世界走你還往哪兒走嘛，在那兒這個見的快呀。你想到了極樂世界，菩提就是成立次方、無量次方的去快速增長，不增長都不行。到了極樂世界永遠再沒有生死，直至成佛，涅槃嘛。到了極樂世界，全體的讓你念法念僧，趨向真如。到了極樂世界，佛性自然顯現。就是這些功德，到了極樂世界就庵摩羅了，就沒有阿賴耶了。就是空如來藏，就是大圓鏡智呀，在這個大圓鏡智裡作一切萬法而沒有分別。就是你想到他方國土去供養佛，你也不會執著，為什麼？萬法清淨一如呀，大圓鏡智中的話，你不會到了琉璃世界覺得人家那兒好，比極樂世界強，就中午一頓飯的功夫去到那兒就不想回來了。在那兒就看見極樂世界、琉璃世界、娑婆世界一模一樣。你也不會害怕說，到了娑婆世界太苦了，一不小心墮到三途，我可不去。一模一樣，極樂娑婆還一樣，所以才乘願再來，沒有逼迫之苦了。所以叫大圓鏡智，大圓無垢同時發，普照十方塵剎中。

那麼這裡講到，你看阿難就開始抱怨了：是七種名，稱謂雖別，清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王，常住不壞。就是這七種果是不生不滅，從理上事上全部圓滿可得了。這是先讚佛的功德，下面話鋒一轉要開始怎麼樣呢？你看，若此見聽，離於明暗動靜通塞，畢竟無體。這是第一個，就是這個見呀，我們眼的這個見，耳的這個聽，總代表前六根吧，離開明暗動靜通塞等等，總代表六塵吧，它就畢竟沒有體可得了，就是找不著了。好比說六念識心離開現前的塵境本無所有，六念識心。猶如念心就是指，這裡講的也可以單一地理解為第六意識，離開這個前五塵落謝的影子就沒有所有了，意識離開法塵也沒有。那麼在這種情況下，世尊你看，本無所有，云何將此畢竟斷滅，以為修因，欲獲如來七常住果。就是世尊為什麼教我以這個畢竟會斷滅的法做為根本的修因而用，去求獲如來證的這七種不壞滅的聖果呢？這就阿難開始反問了。

既然這樣，再往下看。世尊，若離明暗，見畢竟空，如無前塵，念自性滅，進退循環，微細推求，本無我心及我心所，將誰立因，求無上覺。他這裡說，如果離開這個明暗，如果離開這個明暗的話，那麼見性畢竟是空的呀，那麼見性離開塵沒有體，離開這個，這個念性，後面講到的說，如無前塵，念自性滅，是什麼意思？如果沒有前塵的話，就是這個念，第六意識相續生滅不斷的這個念頭，它的這個自性也會滅，所以說識心離開塵了也沒有體。那麼在這種情況下，我，這裡是阿難啊，指的是阿難自己，進退循環，微細推求，就是我進而思，退而想，反覆循環，百般推求。 怎麼樣呢？本來沒有一個我心之體，也沒有一個我心之處。前面不是尋求七處征心、十番顯見的時候，到底都找不著這個心在哪裡，它的體為何，找不著心體，覓不到心處。那麼這裡將誰為本修之因去求無上覺道的？這就怪怨說，把所有的老賬都給搬出來了。

佛你既然前面講到這個心，也就是六根心，哪兒都找不著，說這個怎麼怎麼樣，說了半天，你已經這樣說，那麼你現在讓我以此為開始的這個因，去求無上的覺，怎麼可能呢？求不來呀。如來先說，湛精圓常，違越誠言。你看，既然它已是生滅的了，你前面在十番顯見中不是講到了說，不動不染就是湛然而有嘛，湛然不壞嘛，對吧，超情離見就是精嘛，顯見無礙、顯見不分就是圓嘛，顯見不滅、顯見不失、顯見不還就是常嘛。所以這裡湛精圓常四個字，就代表前面的十番顯見。十番顯見的時候你說這個見性是湛然精明、圓滿常住的，不會散失的，那可是這裡的這個見聞體的話，離明離暗就沒有見體了呀。那你一會兒說它是常住的，一會兒說它是生滅的，在這種情況下，你佛前說後說不一樣，那我就可不可以認為你說的是戲論，叫我怎麼能相信如來是說誠實語的聖者呢？你看，咱們想一想，一旦翻臉不認人了，什麼話都敢說。一不如自己的意了，什麼話都敢說。這裡還說是說，惟垂大慈，開我蒙悋，惟願如來再垂大慈悲，開解我心中的這個蒙昧，這個愚見。可是問題是他現在起了懷疑了。我們常講到，信為道源功德母，長養一切諸善根。現在他這個疑情生起來，長養不起來了，他就懷疑說佛前後說的不搭界，騙人了。可是問題是什麼呢？他就是把這個給弄錯了。

我們來分析一下。因為阿難這裡聽佛所說的，說離明離暗沒有見體，這是佛剛才講的法，離動離靜的話沒有聽的質量。但是他沒有明白佛說的什麼呢？佛說的攬成，就是這個去攬成所結的根，所打的這個結，它是離塵沒有結體，不是沒有根體。我不知道大家能聽得明白嗎？沒有結，就是這六根屬於六結，我們以為眼見色耳聽聲的時候，打結打在一起了，六根去領略外境了。那麼這個感覺出來的時候，它其實是煩惱，屬於結。這個煩惱這個結它是沒有體的，為什麼？離開明暗，它就沒有見的感覺了，這個感覺是錯的，煩惱。離開動靜，它就沒有聽的感覺了。但是這個感覺就是我們這裡的煩惱結，並不是所結的根，就是這個淨色根，之前的這個見精聞精嗅精的這個精，並不是這個，這個精是不會滅的，也就是我們說的根性。阿難這裡就把所起的這個結的體認為有生滅，就以為這個根的體也有生滅。他就錯在這兒。

大家也勸過別人信佛吧？也給講過因果輪迴吧？他咬定一個地方過不來了，你就把嘴皮子磨破了他過不來，為什麼？他就在那上面有一點詭辯。你比如說給他說因果吧，三世輪迴，善惡報應。他就說這輩子說善人招了惡果了，惡人繼續招福報，他就認為不行。他不從三世看，就這一世看，他咬定這個，你就拿他沒辦法。所以說失之毫釐，差之千里，你看這裡就這一點。所以大家要生大慶幸大歡喜想，我們沒有差這一點點。你差了那一點點，你今天坐不在這兒，你根本就不會皈依佛門，不會篤信三寶。這就整個是一大忽悠呀，你就認為佛門是忽悠的，是統治階級利用這個統治的，要不就是說這些宗教人士用來麻痹心靈的，洗腦的。就這一念生了，其他的念就生不起來了。

所以一樣的道理。阿難這裡就誤解佛意了，疑這根的性離開塵是斷滅的。那這個大家想想，我們如果再套一個說，比如說前面我們講到說整個一個空體，對吧，整個虛空廓然。那麼由於器皿的不一樣，就有了六種形狀。把這個器皿去掉以後，這個空體是一的，它還在空，不是說把六個器皿去掉以後，器皿裡面的空都沒有了。現在阿難就認為說，既然這樣，器皿在的時候，器皿有空體，那麼器皿除了，空體就沒了。他不以為說空體是整個一個，全部還在，他認為空體就滅了。可是佛就告訴說，這六個去掉是說空是一了，整個就是互用的是一個，而不是沒了呀。阿難現在就認為沒了。認為沒了，佛說有，他說沒，他認為佛說的也是沒了，他就這裡認為佛前後說的不搭界，就開始說佛不是真語者實語者，是妄語者了。就是這一段。所以佛又開始給他教訓了幾句，大家一起來今天把這段教訓完吧。就這一小段，從佛告阿難到當除汝疑，一起來。

佛告阿難。汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前。實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。

好，就到這裡。今天沒有時間了，可是這段很重要。這段大家一定要對質自己。你看這裡講到的說，佛告阿難，你只知道好好地好學多聞，但是你沒有盡煩惱的諸漏，這漏就是煩惱的意思。為什麼這裡講到的說未盡諸漏呢？多聞就是他好憶念、受持、篤志、研習文義等等，這就是我們現在有時候學佛也會有這樣的誤區。不是不讓大家學佛學，就是不要學成佛學了。那這裡未盡諸漏的時候，就是因為他急於這個教法，就緩於心修了，心地上的修行。緩於心修了，這裡講到的說諸漏未盡。大家知道阿難在這裡只盡了一漏。一般在佛門裡有一個名詞叫做四漏。

四漏就叫諸漏，什麼四漏呢？第一個叫做見漏，就是三界的見惑，見解上的迷惑。第二個叫做欲漏。欲漏是指的我們欲界的這些煩惱，欲界散著的煩惱心。還有一個有漏，有無的有，有漏就是指的色界和無色界的這些煩惱。再一個就是無明漏，無明漏就是無明煩惱。等等，統歸叫做四漏。阿難這裡只斷了見漏，他斷了三界內的見惑，前面已經說了，得到初果了。那麼下面的欲漏、有漏、無明漏，他還尚且有待進一步的斷滅，所以這裡叫做未盡諸漏。心中徒知顛倒所因，大家一定要把這個話嵌進去，真倒現前，實未能識。你看，還記得前面講過阿難說，說阿難你如同識藥方的人，說真藥現前的時候，你識不了了。

那麼我們就，假如我們現在把修行當成一個治病，佛法就是藥，煩惱就是病。現在是什麼呢？前面講阿難天天說食數寶，說了這麼多的道理，可是真正的讓他修行用根的時候，入的時候他入不進去，就是真藥現前的時候他不會下藥。這個相匹配的是什麼呢？我們這裡講的也是每個人的通病，跟不上。就是什麼呢，顛倒現前的時候，我們不知道在顛倒中。大家嘗試著去想想，什麼叫做真倒現前實未能識呢？就是說，如果說這個說食數寶，治病的人、會治的人藥現前他不能識，那麼我們想治病的人，真正顛倒現前你還識不得時候，能不能斷得了顛倒呢？能不能呀？你依然還是斷不了，它顯現出來了你還認不出來。

我看你們聽的有點懵，我打個比喻你們就知道了。每個人的通病就是跟不上，你比如說，我們說你顛倒，現在說你要斷煩惱斷顛倒，可是顛倒顯現出來了你還不知道。就比如說我們某一天去請教法師吧，哎呀我最近業障現前，煩惱得不行，然後就開始一樣一樣地擺，擺龍門陣說你的業障，說你的煩惱。那麼你當時你體悟到說，你給說的時候，所有的業障煩惱、你的傾訴都是業障煩惱，業障煩惱的正在進行時。就這個時候，就等於說顛倒現前了你認不出來，能明白吧？也有的時候我們真修行的時候，不管怎麼去用功，用功用的突然間退了，煩惱了，悔恨呀等等這些生起來的時候，就在那兒徒自地傷悲，又覺得功夫上不去，又覺得蹉跎了這些天沒好好，又覺得一個夏天打失了，最近懈怠了等等，就不斷地在那兒著急。這個時候跟前面的顛倒是一樣的顛倒，還是顛倒現前，但是我們就識不出顛倒。你識不了顛倒的時候，顛倒就繼續顛倒。

所以這裡阿難就是說，真倒現前，實未能識。這個水平就等於說，你會治病，可是真藥現前你認不出來，同一水平。識藥才能與病用藥，識病才能與病治病。你現在藥也認不得，就等於你病沒有認出來。大家知道吧，藥不會用，就等於你沒有識破病，病識不破，你決不會用藥，一樣的道理。這是一個水平，你不要把它分開了。所以前面講到說，如說藥人，真藥現前你不能識。這裡講到的，心中徒知顛倒所因，就是你知道顛倒煩惱是這麼生起來的，現在真倒現前，你識不出來，你還在顛倒中。所以大家對號入座一下吧，我覺得誰都逃不出去。這裡講到的說，恐汝誠心猶未信伏。就是只恐怕你雖然有這個誠心，但仍然不能夠真正地信服。現在我誠以，吾今試將塵俗諸事，當除汝疑，就是我現在以世俗中的事例，來驗證這個根性不滅，應該可以斷除你心中的疑惑了。就是我們馬上要現前世界中做兩個誰都明白誰都經歷的實驗，來告訴你這個根性永遠不滅。下面就有兩個非常妙的日常生活的經歷，佛把它引用出來，做了現場的實驗，而且還用到他的羅睺羅弟子，也就是他在家的兒子，給他做了一個配合，集中證根性不滅。第二個，引論證根性常住不壞。這兩個時間關係，我們就只能且聽下週分解了。請大家合掌。

聞法功德殊勝行 ，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎，

十方三世一切佛。一切菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，上品蓮花為父母，

花開見佛悟無生 ，不退菩薩為伴侶，

好，南無阿彌陀佛！